Дмитрий Сергеевич Головаченко
Разговор с душой
Совесть – короткий путь или базовый наблюдатель?
Бывает, заглянув в первый магазин, сразу же видишь желанную вещь, которую искал. Консультант лихо подтверждает твое ощущение: «Это лучшее, что у нас есть». Все сошлось! Ты покупаешь вещь, но в душе остается сомнение: «Я уже выбрал, конечно, но все же покажите, что есть еще».
Что-то подобное случилось и с первым человеком. Он знал путь к добру, жил в мире, где властвовал разум, там не было обмана, но он как бы предположил: «А может, есть еще варианты?» И ему показали все возможные варианты. Как и в истории с магазином, человек возвращается к тому, что увидел в первый раз. Ева увидела яблоко и соблазнилась тем, что плод выглядел хорошо. Человек пробует и говорит, что не поверит в то, что богатые тоже страдают, пока сам им не станет. Он не верит, что фастфуд невкусен, пока вдоволь им не наестся.
Лет 20 назад многие ценности, вера в силу и успех науки, новый образ жизни, мегаполисы, заменители натурального – это было чем-то победоносным и знаменательным для человека. Но спустя годы вновь возвращается понимание, как ценно есть натуральные продукты без добавок, как хорошо жить за городом, даже работая в центре, как натуральность и природное близко. Человек возвращается к тем ценностям, с которых начинал. Ему было понятно сразу, что добро, однако захотелось проверить, пойти вслед за сомнительными ценностями. Спокойствие является непозволительной роскошью. Мужчина может позволить себе подарить жене шубу, но не может подарить ей свое внимание на целый день, дарит дорогие игрушки детям, но только не свою любовь. Когда человеку предлагают отдать день духовному, то у него непременно выстраивается список дел, и он забывает о себе, своем внутреннем мире.
Человек часто пытается дать взятку совести, чтобы унять свои духовные порывы и не менять жизнь. Маленькая надпись на упаковке фастфуда сообщит, что все в порядке, как-никак на ней написано: «С витамином Д!» Это то малое, что нужно, чтобы успокоить совесть. «Смотри, здесь витамин Д, написано, что он укрепляет кости, – можно есть». Часто человек даже не очень понимает, что такое витамин «Д» и для чего он в этом батончике, но сам факт его наличия позволяет есть с удовольствием. Почему совести это важно? Почему ее нужно успокоить? Потому что совесть – низшая ступень проявления духовности в человеке, постепенно она начинает подавать свой голос. Она не всегда вливается в общую мелодию, и сопротивление приносит некоторый дискомфорт. Приходится делать все, что способно оправдать меня и мои намерения. «Я же покупаю ей все, что она хочет, воспитываю, а никакой благодарности».
Тема совести в наше время – больное место. «У вас с вашими запретами появляются только различные ограничения и табу. Детей не нужно воспитывать религиозными, чтобы не травмировать», – однажды пришлось мне услышать. В какой-то мере психологи правы, иногда, с их точки зрения, человек накладывает какие-то ограничения на себя, «придумывая» запреты и ограничения, относится все это к совести. Здесь можно видеть правдивость психологов, которые старательно лечат религиозных братьев. В их понимании совесть выступает как инструмент самого низкого и не служащего человеку для того, чтобы определить, что верно, а что нет. Совесть не инструмент выбора, скорее, сторож тех установок, которые человек поставил перед собой. Порой, по мнению некоторых психологов, такие сторожа вообще не нужны человеку, что они лишь ограничения, ранящие психику. Это как воспитывать двухлетнюю дочь, никогда не говоря ей «нет». Вопрос в трактовке, понимании совести, ее места в духовном. Человек наделяет ее не присущей ей функцией, отдает ей весь духовный потенциал, который есть в человеке. Психологам зачастую не нужна совесть, поскольку для них это лишняя работа, такая запчасть, как совесть, кажется им лишней.
Совесть есть самая низкая, самая простая часть души человека. Проблема правильной деятельности совести в понимании, что ее активная работа вступает в действие, временами на очень низком развитии духовности в человеке. Что есть совесть и в чем ее задача? Почему-то многие полагают, что совесть – это инструмент, который определяет, что такое добро, а что зло. Мучения совести обозначают путь, по которому человек должен идти, определяя тем самым, верен ли он, должен человек туда идти или нет. На определенном уровне духовности человек в силу исчерпывающего количества негативных привычек, плохих качеств характера, затрудняется в видении того, что есть добро, а что им не является. Простая жизнь и размытая граница того, что для меня хорошо, и не совсем четкое понимание, что плохо, делают человека немного плавающим в жизни. Из-за негативной стороны характера человеку попросту не дают возможность увидеть верный путь для себя.
Задача совести – научить человека следовать за тем, что он считает добром. Она отстаивает принципы самого человека либо родителей, родных, которые привили ему осознание понятия добра с их точки зрения и понимания. Попытка защитить добро является центральной задачей, особенно на этапе становления духовности. Совесть защищает набор принципов, душевных правил, которые были заложены человеком, но сама не анализирует и не дает оценку. Человек может определить для себя, что действие какого-то характера, порой даже не связанное напрямую с духовным, является добром. Например, решит, что помогать соседям есть добро. И когда у него появится возможность помочь или соседи попросят, то нехватка времени у него, какие-то свои заботы, будут сопротивляться и бороться против его совести и установки того, что надо помочь соседям. Само действие человек определяет, как хорошо или плохо, а усилие его зависит от оценки, насколько же хорошо помогать соседям или нет. Это кажется центральной частью вопроса, но на самом деле это не есть цель совести. Со стороны духовности важно, что человек выбирает сторону добра и слушается совесть, пускай даже в том вопросе, который имеет сомнительный плюс со стороны других. То, что человек подпитывает своим действием выбор, который оценил как доброе, тем самым делает большой плюс своей душе и укрепляет позицию в нем. Поэтому он часто ставит немного искаженные установки, решает принять за добро то, что не может им называться в абсолютном проявлении. На этом этапе важна та почва, источник, откуда человек черпает вдохновение, духовную информацию, кто учит его. Поэтому столь критично в мире относятся ко всякого рода сектам, сомнительным учителям, потому что та первоначальная установка может быть не то что искажена в пределах допустимой нормы, а вовсе уведена совершенно в сторону.
Для кого-то коммунизм был хорошим путем, люди были готовы отдать жизнь за идею социализма, могли переживать, что в эту пятилетку план не выполнен. Ошибка совести заключается, как правило, в том, что в нее часто пытаются вложить понятия и догмы, значительно превышающие духовный уровень человека. По этой причине человек в силу своей неспособности осознать и дать оценку какой-то теории, взгляду, берет на вооружение взгляд, полагаясь на совесть, котороя не анализирует, а лишь защищает уже положенное в ее переделы знание. Человеку не следует искать каких-то больших и ясных ответов, гнаться за большими слоганами и быть категоричным. Ответы приходят со временем. Нет одной книги умного автора, единственного авторитета, который разложит по полочкам, что добро, а что нет, требуется работа над собой и терпение.
Совесть может сказать человеку, что подниматься в пять утра и стоять на одной ноге полезно для мира и его души. Это и вправду может оказывать на него благоприятное воздействие, тем не менее следует стараться выбирать более чистую информацию для своей души. Совесть – лишь тот инструмент, который должен быть наблюдателем за тем, что человек обозначил, как верное и правильное, и не более того. Задача же человека выбрать верный источник, взять на себя обязанности, соответствующие своему духовному уровню. Порой люди невысокого духовного уровня начинают уходить в крайности. Они склонны упрекать других, осуждать события, происходящие вокруг. Они видят неверное понимание этого мира, себя в нем, и это активный уровень совести, в котором они видят себя ответственными за все вокруг. Такая активная совесть вместе с гордостью приносит урон для души.
Совесть – проблемная область для психологов, с которой многие из них не хотят работать, предпочитая пытаться исключить ее активное участие, усыпить ее. Человек непониманием делает врага из того, кто по своему определению является его другом и призван помогать. Совесть является сторожем, базовым наблюдателем за теми установками, которые человек себе привил. К сожалению, приходится неоднократно слышать возмущеные вздохи людей на той стороне сцены, которые говорят о неразумности самовоспитания, постановки запретов, ограничений. Они говорят, что проще не иметь в себе никаких ограничений и жить, как хочется. Такая позиция является оправданной, когда человек желает избежать проблем и его путь – просто уход от них. Подобно этому, если человек боится, что сломается машина, просто не будет ее покупать, видя в этом выход. Человеческая гордость зачастую вносит свои коррективы и устраивает подвох, когда в постановке и оценке себя человек берет заведомо завышенные показатели. Ему не интересно руководствоваться какими-то небольшими усилиями, подниматься маленькими шажками, он говорит себе:
– С сегодняшнего дня откажусь от любой вкусной еды. Буду, как веган, питаться лишь зеленью!
– Я даже одним глазом не буду смотреть на женщин, тем более прикасаться к ним!
– Гневаться не буду, лишь молчать и лишь слушать всех окружающих!
Человек берет обязательство, непонимая, что любое его ограничение вызовет в нем стократное усиление желания, отказ от конфеты превратится в нечто большее. Когда человек поймет, что его душат, а сил справляться нет, он приходит, если, конечно, не сдастся, к крайним мерам и неверному инструменту духовности – страху. Он начинает пугать себя: «Еще раз посмотришь на женщину, будешь гореть в аду». Он обращает внимание на свои страсти, слабости и тем самым лишь усиливает их, поэтому ему приходится брать на вооружение такой страх, чтобы парализовать всякую попытку вернуться к нему. Он пугает себя, поскольку это самый простой метод, который работает безотказно. Процесс, который происходит в человеке, не духовный. Человек сошел с дистанции, поскольку использовал недуховные инструменты в своем развитии, пытаясь тяжелой артиллерией исправлять тонкие детали души.
Беря на себя обязательство попытки развивать духовные качества, человек должен трезво понимать свои силы и свой духовный уровень. Нет наказания певокласснику за нерешенные задачи, которые дают на кафедре математики в университете. Человек не должен налагать на себя то, что не соответствует его духовному уровню. Совесть – нижняя часть души человека, служащая в самых базовых, защитных функциях, поэтому и возлагать на нее требуется самые проверенные и твердые убеждения с пониманием себя и своего духовного уровня. В арсенале человека может быть большой список того, что правильно, но далеко не весь этот список нужно сразу же включать в совесть и пытаться его исполнить.
Человек может брать на себя обязательства, тем самым подкрепляя выбор в пользу добра, который со временем должен перейти в более высокую часть души. В отличие от совести, которая наполняется стараниями самого человека, высшая часть души способна видеть правильный путь без каких-то установок извне, лишь благодаря своей духовной силе и ясности. Высшую часть души, зрелое состояние, которым она может обладать, называют Святой Дух. Хотя звучит это как что-то неземное и блаженное, но на практике это – взгляд чистый и истинный, без затемнения. Подобно как совесть, которая устанавливает, что есть добро и зло из внешних источников для того, чтобы привыкнуть к этому пути и идти по пути добра. Святой Дух, или Дух Святости, – условное название, где человек руководствуется не какой-то внешней установкой, а ясным пониманием, что принесет добро для души, а что принесет вред. В высокой части души есть четкое видение ситуации, как человек не захочет пить уксус, даже если он будет в красивой упаковке, так и человек видит более ясное проявление того, что приносит пользу его душе, а что урон. Такая ясность появляется не от усилия моего анализа или глубокого изучения вопроса, а от чистоты взгляда и силы души, способной видеть вещи глубоко и в их духовной природе. Самостоятельность суждений и взглядов, которая следует за главенством совести, где важным и основополагающим является время спокойствия, анализа и информации, которую человек будет пытаться получить из внешних источников.
Для совести важно понимать, что вокруг нет истины в чистом виде. Человек должен осозновать: какой бы не был прекрасный оратор, кто бы не рассказывал красиво и с вдохновением, в нем всегда есть доля субъективности. Мои слова – моя истина. Мой взгляд на вещи и отношение к этому серьезно только у меня, поскольку эти строки важны, прежде всего, для меня самого, в попытке выяснить для себя важные факты. Важна чистота намерения, которая рождает желание и стремление, попытку искать информацию и верный путь. Есть относительная истина и проявление ее заключается в словах, не несущих ничью сторону или позицию, Эго или личное мнение. Там нет слова «Я» и веселых историй, но, к сожалению, на таком уровне сложно выбирать и впитывать чистую духовность от кого-то извне. Не у каждого выйдет так сконцентрировать внимание, чтобы впитывать от человека, рассказывающего что-то совершенно не касающееся жизни и парящего в высоких духовных понятиях и обозначениях. Но это верный ориентир на уровне совести, который должен стоять в чистом намерении и стремлении человека к добру.
Может возникнуть внутренний протест, человек захочет избежать периода духовного развития, связанного с его совестью. Он желает взяться за то, что выше его по уровню возможности, приравнять себя к ступеньке чуть выше, чем он есть, тем самым воздавая себе немного похвалы. Нет человека, находящегося на одной ступеньке духовности в определенный промежуток времени. Бывают периоды, особенно после тяжелых встрясок, проблем, когда многие духовные вещи кажутся открытыми и понятными. Мотивы людей, смысл поступков, мудрые высказывания кажутся чем-то ясным, очевидным. Бывают же периоды, когда желания берут доминантную роль. То, что было понятно вчера, сегодня представляется чуть затуманенным и без ясного и глубокого понимания.
На низком уровне духовности можно иметь большое стремление, желание идти к совершенству, к Богу, но при попытке всмотреться в необходимый путь, пытаться понять желание Творца, перед глазами рисуется стена желаний, собственных представлений и своего «Я». Обитая на этаже Эго, видя мир через призму своих желаний, человек замыкается. В такую закрытую систему приходит внешняя установка, иногда простая, незамысловатая и не угрожающая никакому желанию: «Можешь помолиться утром коротко, хотя бы две минуты». Человек принимает какую-то установку к добру, выполняя ее, учится делать что-то вне своих желаний. Он расшатывает свой замкнутый мир, позже защищающей совесть, тем самым обретая способность видеть не только в рамках своих желаний. Набирая правильные установки, человек приобретает способность видеть мир с точки зрения не только своих желаний, получая способность, подарок, ту высокую часть своей души, которая может видеть вещи по своей духовной структуре и без оценки их совестью. И хотя такое повествование кажется заведомо выигрышным и нет причины строить свою духовную жизнь иначе, но глубина Эго куда больше и привлекательнее, чем может показаться.
Имея высокие духовные способности, в человеке всегда есть очень сильное желание идти обратно в свой замкнутый мир. Имея «прямую линию» с Богом, он все равно обладает сильным желанием говорить с самим собой, обсуждать свои победы, довольствоваться успехами. Каждый человек, полагающий, что, получив прямой доступ к Богу, который бы ответил на его вопрос, смог бы познать все тайны мира, забывает, как на самом деле ему хочется говорить с самим с собой, со своими желаниями, довольствоваться достижениями. Он бы задал вопрос, может, два, а потом вернулся бы в привычный и уютный мир Эго, чтобы разложить все по полочкам, посмаковать полученную мудрость и представить ее как свою собственную. Он находится в плену своих желаний, стремлений к удовольствию, поэтому высшая часть души проявляется лишь редким пробуждением для человека, способным дать озарение. Совесть – духовный инструмент, она находится с человеком постоянно и приносит плоды.
Попытка и желание обрести высокую часть своей души, духовное познание, дающее глубокое понимание мира, является закономерным желанием человека. Познание высоких духовных вещей представляется человеку тем же привычным путем, подобно которому он шел до того. Если совесть заключается во взаимодействии с Эго и внутренним миром, то борьба и усилие, которое я вижу, ощущаются внутри. Высокая духовность несет в себе совершенно другие принципы и основы. Она является независимой от желаний, стремлений человека. Ее называют подарком, откровением, поскольку ее обретение не несет усилия человека. Один человек стремится и не обретает, другой делает усилие меньшее и видит мир куда глубже и отчетливее, он получает подарок сверху. Подарок – лишь указатель на основу духовности, что она не находится в мире Эго. Ощущение моего усилия, работы создается благодаря тому, что совесть давит на желания, телесные порывы, не очень хорошие стремления. Подарок же высокой духовности заключается в том, что человек не может воздействовать на высшую часть духовности или оказывать воздействие. Она, высокая часть души, находится вне моего Эго, поэтому у меня и нет возможности повлиять на нее. В разных источниках описываются разные уровни, проявление такой духовности, как озарение, муза, схождения Святого Духа. В каком бы виде это не проявлялось, обычно происходит после усилия человека и в момент отчаяния, усталости или просто отдыха, когда я уже перестал оказывать воздействие, делать усилия, ко мне приходит подарок, который хотя и может показаться закономерным после усилий, но все же не является его пропорциональным результатом.
Основным фактором духовности является желание и стремление к совершенству, к Богу. Человек зачастую склонен терпеть крах, скорбь от своего восхождения, поскольку требуются неимоверные усилия. Он возлагает на себя надежду, требует многого и не понимает, почему ему не дают того, чего он желает. Но его желание и надежда на свои силы и являются той причиной, по которой он не способен обрести высокую часть своей души. «Человекам это невозможно, Богу же все возможно». (Мф. 19, 16–26). Высокая духовность – это область, где нет желания, ожидания, где есть готовность идти без награды и ответных шагов, это высший пилотаж и единственная его движущая сила и помощь – любовь. Лишь любовь к Богу и желание обрести единство с ним, те помощники, которые смогут привести человека на другую ступеньку его духовности.
Существенная разница между нижней составляющей души и высшей в том, что работа совести является своего рода сортировкой поступков, событий по принципу хорошо или плохо: большая часть вещей, событий, поступков не оценивается ни как хорошее, ни как плохое. Современная борьба с совестью заключается в увеличении зазора и уменьшении критических моментов совести. Не внося в свою совесть новых постулатов, установок и постепенно убирая из нее отягощающие правила, человек делает из себя большого праведника, человека позитивного и правильного со всех сторон. Он начинает чувствовать себя лучше, видеть себя более позитивно, а способ достижения этого происходит за счет понижения требований к себе, удаления неприятных, отягощающих правил и жалоб совести. У человека в арсенале есть множество поступков, где большая часть из них не оценивается ни как хорошие, ни как плохие. Высокая духовность пусть не явно, но в постепенном взаимодействии будет накладывать на человека видение мира, где все в нем имеет какой-то окрас либо в одну, либо в другую сторону. Для настоящей духовности нет нейтральности действий. Для нее есть либо путь верный и ведущий человека к Богу, либо путь от Него, ведущий к желаниям, наслаждениям и жизни в своем Эго. И хотя все пути ведут человека к Богу, желанно получить наиболее короткий и верный путь.