Евгений Анатольевич Небольсин
Русская философия. Анализ истории. Том 3
Преподобный Серафим Саровский говорил: «Под предлогом просвещения мы зашли в такую тьму неведения, что нам уже кажется неудобопостижимым то, о чем древние явно разумели». Если присмотримся внимательнее к живому, то заметим, что живой организм нарушает законы разума и его логики, свойственные относительно не живой материи. Если для нас это естественно, то с позиции материального мира – это чудо. Но человек – это не предел высоты, ибо точно также Бог нарушает законы уже нашей земной жизни в пределах привычного для нас и творит то, что естественно для Него – чудо для нас. Относительно не живой материи, размышляя категориями этики, мы есть чудо. Относительно нас – чудом является Бог. Живое совершеннее мёртвой материи и Божественное совершеннее нас. Приобщение ко Творцу, к участию в Его Божественной жизни активирует в мертвой материи наше естество, поднимает из земли Его образ и стимуляцией нашей отпавшей природы воскресает нашу жизнь. Мы сильнее отдаляемся от смерти и многое также перестает быть чудом, и становится для нас естественным, а потому мы засыпаем в суете и перестаем ценить дары Его. Именно по этой причине слова преподобного Серафима становятся актуальными – мы в суете образованщины становимся подобными омертвелой материи и не следуем Преданию.
Важно также помнить, что Бог бездействует во грехе, во всем остальном Он промышляет. Но наша беда в том, что при изучении, мы пытаемся совмещать вещи, которые не бывают совместимыми. Если отцы каппадокийцы многие моменты библейского рассказа понимали иносказательно, то мы пытаемся научно проверить и даже извратить.
3-2.9.-2.До отпадения Адама из Рая мир один, после отпадения – другой. А это разные состояния Вселенной, также различны соответствующие им законы. По законам логики живет мир после грехопадения, а потому всякое равновесие временное и потому рушится. По законам живого всякое равновесие утверждается и даже восстанавливается, не смотря на все то, что пытается его вывести из этого состояния. Вновь возьмите палку выведите оную в состояние равновесия, при котором один конец стоит на земле, а другой выводится в вертикальное положение. Если её отпустить, то по логике вещей и по закону физики оная упадёт. Мы можем даже сделать расчёты этого падения. В жизни все иначе – мы не живем по закону логики. Наше здоровье постоянно подвергается бомбардировке погодными условиями, болезнями, опасностями, но в отличие от мертвого, а точнее от этой палки, здоровье опять восстанавливает и удерживает свое равновесие. Вот так соотносится мертвое к живому, научный анализ к духовному восприятию Вселенной. Нельзя одно накладывать на другое при познании, нельзя одно измерять другим, ибо заведомо мы будем иметь неверный результат, о котором так хорошо сказал преподобный Серафим. Это пришлось вновь повторить для освящения другого вопроса.
Миф преследует ту же самую цель – утверждениие живоносного равновесия. Бог есть любовь и любовью держит мир, постоянно ломая и перестраивая под себя все то, что хоть как-то скрадывает сие. А так как ломке подвергаться может только конструкция, то есть порядок (он всегда логически обоснован, а иначе это не порядок), оказавшийся противоречием Промыслу Творца, то неизбежно именно эту же цель преследует богослужение, ритуал которого несёт все элементы исповеди любви, прибегая к иносказательности с помощью инструментов понятийного языка из этого же порядка. С помощью мифа мы ломаем все, что хоть как-то противоречит жизни. Наша печать Божественного в том и выражена, что мы не мертвый груз, а в постоянном шевелении, в постоянном движении и даже избегаем всего того, что сковывает нашу свободу конструкционными ограничениями. С другой стороны, мы наводим некоторый порядок, который становится похож на пустоту. Дело в том, что Бог нам дал возможность видеть хаос мира опосредовано пораженной грехом природы, чтобы мы трудами в поте лица преобразили мир. А так как преображение может иметь только один конечный образ – образ пустоты хаоса – то есть это такой порядок, в котором всякие вещи дополняют друг друга, способствуя главному предназначению – единство личностей человека и Бога. Теперь представьте себе космический корабль – это образ греховной пустоты посредством материальных вещей, способствующий жизни там, где оная невозможна. Одно в другом. С одной стороны, мы ломаем то, что сковывает, а с другой стороны строим то, что нас опять будет сковывать, но уже несколько меньше, то есть создаем более совершенное.
Точно также мы наблюдаем движение от простого к сложному в ином ракурсе. Так как мир флоры и фауны вышел из Царствия Небесного через грех человека, приняв печать этого греха – его форму – то возвращение в прежнюю реальность возможно тоже только через человека. Поэтому когда человек пребывает в единстве с Богом, то пища вкушаемая нами, как раз есть тот самый момент – восстановление прежнего. Перестройка структуры под удоборемлемое для внутреннего мира живого – к богатому внутреннему миру человека присовокупляется то, что более ограничено структурой природы. Но мы вкушаем ведь не только продукты питания, мы поглощаем ещё и все то, что устраивает живоносный, удобоприемлемый быт для всестороннего богообщения, а не только непосредственного. Это все тоже носит имя миф (думается мне, что А.Ф.Лосев меня бы поддержал).
3-2.9.-3.В природе человека всё подчинено единению с Богом в разной приоритетности и по степени значимости. Что-то в первую очередь, что-то последнюю. Но так или как-то иначе, жизненно важен каждый элемент, также как у пловца каждое движение рук, ног и тела подчинены достижению общей цели. По отдельности шевеления руки или ноги выглядят как непонятные. Богослужения, посты, молитвенные правила суточного, недельного и годового цикла и всё остальное – в единстве многообразно утверждают вечное бытие человека и движение в вечность. Без животрепещущего единства с Богом – все остальное ничего не значит: богослужение становится ритуалом, культовым действием с элементами магии и мистики, пост – вегетарианством, труд – нуждой и погоней за наживой, священное действие – источником плотского вожделения. Мир человека рушится и вместе с ним уходит всё остальное, ставшее конструкцией.
3-2.9.-4.Миф – это вся всеобъемлющая полнота жизни народа в единстве с Богом. Тогда мифология – это описательное слово об этой уникальной форме богообщения в единении народа с Богом. Когда уходит единство с Богом, тогда гибнет миф, из-за чего кажется, что нашу жизнь утверждает нечто второстепенное. Представьте себе, что первобытный человек идет по лесу и находит ровную длинную палку. Он подбирает её и начинает исследовать на крепость, на размер, на прямоту. И вот он несёт её к себе в жилище. Это было научное исследование предмета, открытие интересных его свойств, после чего он думает о том, где он это может применить. Палка становится продолжением его тела в какой-то ситуации и наделила его новой возможностью – и все, и ни чего более сверх. Это открытие не может повлиять на религиозность человека, не изменилась степень пребывания человека в Божественной Сути и не наступила новая Эра. Просто у человека с помощью этой палки появилась новая возможность, востребованная утверждению более комфортного богообщения, ведь, если надо, её может выкинуть, но суть жизни (молитвенное единение), точнее сам этот миф его не изменяется, независимо от того есть у него эта палка или её нет. Не палка, как второстепенное, утверждает жизнь, а Бог, оная просто облегчает желанное единство с Ним. Сама по себе эта палка в какой-то степени наделена узким спектром Божественных свойств206, а именно оная в какой-то степени неизменная в прямоте и твердости, что становится утверждением экспансии Божественных Сутей в пределы инородного естества ада и его хаоса, помогает пребывать Божественному в данной реальности с новой силой. Просто таково свойство жизни – наступать на смерть, отвоёвывать у неё новые пространства и научный прогресс – требование именно удовлетворения этой потребности жизни, как соучастие в Промысле Творца.
4.Так как эти качества в какой-то мере несут печать Божественного, то могут служить только улучшению комфорта пребывания в единстве с Творцом. Божественные свойства этого предмета, хоть и явленные механически, как новый твердый островок в топком болоте окружающего пространства, способствует утверждению нашего бытия в этом хаосе небытия. В противном случае, вне богообщения сие никоим образом не пригодилось бы в бытии. Хороший быт – это уже побочный эффект возникнет потом, как сопутствующий продукт более сильному приобщению к Богу, как сопутствующее одно из множественных свойств Царствия Небесного. Появляется лишь какое-то удобство, позволяющее лучше решать какие-то задачи, расширять жизненное пространство – и всё. Таким вот образом в процессе эволюции эта палка становится культовым прибором, делающим удобным выполнять весь богослужебный цикл, чем была наполнена вся жизнь первобытного человека. Также как хорошо сервированный обеденный стол со всеми приборами на нём не является источником пищи, а лишь адаптирующим удобством под процесс этого действа приема пищи. Иными словами, какой бы ценной палка не была самим мифом оная не станет никогда, ибо только помогает, но не является самой жизнью. В противном случае, эта палка становится идолом для поклонения, как бы тем, что иногда даже спасает жизнь (получается, если не будет её, то человек перестанет искать ей замену в деле выживания). Это как нож в руке человека становится орудием убийства, но возник в обиходе человека только как инструмент для утверждения жизни. Всё дело в том, что ад – состояние не физическое, а духовное, при котором человек теряет вот это самое избирательное чувство, когда люди путают Божественное с инструментом для облегчения присутствия в Боге. Да, появилась возможность с помощью инструмента как-то улучшить связь с Творцом, из-за чего может возникнуть иллюзия, что инструмент таит в себе Его Энергии. Ведь ошибки, приносящие страдания телу – только продукт разума, общающегося в процессе культа с источником ошибок, с мертвой материей. Повторюсь культом является каждое соприкосновение человека с миром. Если соприкасается с мёртвой частью Вселенной, то будет мертв. Если он соприкасается с живой, то будущее его будет жизнью. Утешением для души может быть только общение с живым, а лучше с живым в абсолюте – с Богом. Я хочу сказать, что научно-технический прогресс никогда не подменит Бога и не должен становиться прослойкой между человеком и Творцом.
3-2.9.-5.Чем отличается золотой телец, разрушенный пророком Моисеем от построенного им Храма Божьего (скинии).
«23 Они сказали мне: сделай нам бога, который шел бы перед нами; ибо с Моисеем, с этим человеком, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось. (Пророк Моисей в этот момент был на горе Синай. Это моё пояснение)
24 И я сказал им: у кого есть золото, снимите с себя. и отдали мне; я бросил его в огонь, и вышел этот телец.» (Исх.32:23,24)
Когда строилась скиния, постоянно шёл диалог с Господом. Точно также творилась Вселенная в шестодневе, ибо тогда Бог как бы с осмотрительной постепенностью, дабы не повредить человечеству, устраивает гнездо Райских Обителей и в него уже усаживает первое семейство людей. Точно также творит Бог только теперь уже руками человека Храм для Себя адаптировано под своеобразное понимание людей о мире и окружающие природные условия.
Случай с золотым тельцом следует обсудить особо. Ведь не мог он возникнуть на ровном месте, ибо нужна потребность в нем. Моисей, увидев беснующийся народ свой в песнях и плясках, разбил скрижали, на которых начертан Закон Ветхого Завета был. Много религий и каждая из них обоснует свое понимание о спасении человека и все они это утверждают только через радости. Радость или счастье – неотъемлемое условие жизни, без которого невозможно никакое спасение. Так как счастье – это условие спасения (ибо это качество жизни, коим человек был наделён ещё в Раю до грехопадения), то создается иллюзия, что обладающий счастьем становится уже спасенным. В этом причина появления золотого тельца, ложного ориентира счастья. Также создается ложное впечатление и о том, что спасение происходит через страдания. На самом деле – нет. Человек проходит через страдания, то есть через черное, чтобы увидеть белое, чтобы точно знать, где настоящая радость от Бога – в ней спасение. Повторю ещё раз оговоренное ранее по тексту, что настоящая радость не проходит в страданиях, а наоборот, радостью страдания не заметны. Но если радость Божественная. то оная ими ещё более усиливается в экстазе. Вся физиология человека адаптирована под это бытие в такой реалии. То есть тело человека – это инструмент для сослужения душе в достижении счастья, это инструмент сотрудничества в деле утверждения единого целого с Богом бытия. Каждая грань природы человека, каждая фибра его естества, каждая клетка его организма сотворена Богом, а потому неизбежно несёт в себе какую-то нагрузку, какую-то грань соучастия в общем деле служения Ему, а потому неизбежно сопутствующего этой грани счастья и потому востребована, а потому появилась в этой реальности только лишь как востребованное для утверждения этого качества – счастливого спасения. Иначе в процессе эволюции и ради чего-то иного сие бы просто не возникло, ибо то, что не нужно в утверждении радости через служение Богу, либо не появляется в этом бытии вовсе, либо уходит в небытие, как не нужное. Всякая грань природы людей, как производное счастья человека, неизбежно призвана наделить человека счастьем. Но если сие вне сослужения Богу, то это не то счастье, которое утверждает вечность. Это также как нож или как всякое явление, если не утверждает живое, то покушается на него. Стимулируя какую-то грань от общей полноты своей природы счастья человек научился получать радости без Божьего благоволения. Возникли целые религиозные течения, в которых жертвой Богу было эгоистическое стимулирование граней природы тела, рождающие удовольствие. Так, к примеру, появилось высказывание «истина в вине», а также нирвана, храмовая ритуальная проституция. За этот грех Господь умертвил Онана. Все эти радости, хотя и философски обоснованы, но вне служения Богу, вне общего контекста напряжения в богообщении бесплодны, не приносят плода служения ближнему. К примеру, что такое нирвана? В Раю человек всё имеет. А так как все имеет, то нет никаких желаний, ибо всё в достатке. Поэтому согласно йоге, достаточно освободиться от желаний и всяких побуждений и ты в раю, спасен. Человек уединяется, уходит в себя и постепенно освобождается от всех желаний – уходит в нирвану. Всё просто, если есть желание, то есть цель. Есть цель – надо её достигать. Достижение цели – это всегда проблемы, ибо всегда будут преодоления трудностей. Не хочешь проблем – уйди в нирвану (вспомните птицу счастья в фильме «Садко» и её призыв: «Спать. Спать. Спать.»). Так как ниравана – это огромный океан, в коем можно заблудиться, то без привязки к непосредственному богообщению – с Личностью Творца, очень часто принимает зловещие формы. В принципе, сама эта схема самоудовлетворения заложена во всех маниакальных расстройствах психики, не исключая грех Онана, блуд и самоубийство (как крайнее проявление ухода от всяких проблем). Талант жизни расходуется не ради вечности жизни на Земле, а так для самого себя любимого.
3-2.9.-6.У православных подход к самоочищению диаметрально иной: «Вот шёл я и попался на пути моём пьяный в кустах. Я не отвел его домой. Прости меня, Господи, за этот грех! В следующий раз исправлюсь». Вот какое очищение и радость от которого также другая. Вот тут ему будут нужны крепкие мышцы, здоровье для того, чтобы волочить пьяного по улице до дома. Это специфический пример, но в нём выражена вся схема ясно и понятно. Ясно и понятно почему в процессе эволюции человека появились крепкие мышцы, а не то, что делает человека более приспособленным к позе лотоса или для бытия в позе йогического кренделя. Хотя надо сказать, что выдержка, которую достигают упражняющиеся в йоге, как инструмент может хорошо послужить настоящим жизнеутверждающим, спасительным целям. Хотя мне тут сложно судить, ибо отцы говорят, что вегетарианство и православный пост диаметральны по сути и потому несоизмеримы по нагрузке на душу. Быть вегетарианцем, как обет ради спасения любимых людей невозможно. А просто так – пожалуйста, даже изнеженные девушки к этому прибегают ради похудения. Такая же ситуация с йогой. Представьте себе хорошо накаченного культуриста, его красивое тело, но вся эта масса мышц на ринге ничего не значит и даже мешает. Им даже бегать на средние дистанции нельзя, ибо сердце своё порвут. Примерно в таком же сопоставлении йога и стояние монаха на коленях в молитвах. Несмотря на это культуристов много ныне и они получают удовольствие от красоты тела. Это можно сравнить также с автомобилем, который на холостом ходе может развивать большое число оборотов двигателя, а при передаче вращающего момента через коленвал от работающего двигателя на колёса, появляется нагрузка, которая изнашивает механизм. Но поймите, что для движения к вечности, для жизни вообще эти пустые радости – только иллюзия мощи и совершенства – не для этого оные возникли в бытии. Нагрузка нужна, подвиг необходим.
3-2.9.-7. Таким образом, все религии как бы можно поделить на две части: одни сильно стимулируют только пустую природу эго, а другие – жертвенность ради ближнего. Одни имеют жизненность только в условиях благоприятного климата, а другие жизненные даже в самых трудных районах Севера. Радость – неотъемлемое условие жизни. И если эта радость исходит от истинной веры, то стимулирована во всем сообществе, то есть оная единит любой разноликий коллектив, сплачивает абсолютно разных людей во единое целое, утверждает живое даже там, где нет для него условий и потому свойство жизни побеждать смерть во всех многогранностях её проявления во время покушения на живое в данной вере неизбежно проявляется более сильно. Тут следует пометить важное, что живое в земных условиях наделено некоторой степенью капризности. Какими бы мы мужи сильными и быстрыми не были, но сильнее и быстрее быть не можем слабой женщины в положении беременности последних месяцев или стариков, умудрённых огромным опытом жизни и наделённых высокой степенью святости и силы молитвы. То есть, возвращаясь к обсуждению веры древних людей, постоянное кочевье – это хорошо, но жить на месте – более естественно человеку. Более того охота всегда предполагает нападение, а этот принцип выживания противен Божественному. Во время нападения, при достижении какой-то цели очень трудно замечать все происходящее вокруг. Ведь много всякого такого, что учесть невозможно, к примеру, люди в атаке обобщены в цели, но всегда разобщены в процессе достижения её, ибо люди становятся уязвимы для других хищников или ядовитых существ, или просто случайностей. То есть оборона в деле самозащиты выглядит гораздо лучше, эффективнее и малозатратно, чем нападение – более богоподобно. Это первое. Второе, Бог находясь в постоянной абсолютно совершенной обороне, ежесекундно жертвует Своими Энергиями, утверждая тем самым живое в наших реалиях. То есть, неся окружную оборону, человек должен что-то отдавать, чтобы уподобиться Богу в свойстве вечности жизни. Это «что-то» есть любовь. Любовь, которая неизбежно адаптируется в отношениях с животными, в образе ведения хозяйства, в образе сеятеля семян пшеницы и других полезных культур. Таким образом, оседлый образ жизни был бы неизбежностью в любом случае, ибо этот образ жизни более сильно уподобляет человека Богу, обуславливает более крепкое единение с Ним и, как результат, человечество стало бы более счастливое. И действительно наши предположения верные, ибо этот момент проявится потом в процессе эволюции при обязательном непосредственным единении с Богом. Древний получит возможность вести оседлый образ жизни, а потом коллективный разум научится обрабатывать землю и собирать урожаи зерновых, что неизбежно родит новые формы ритуального богослужения, опять улучшающие связь с Творцом через образ и подобие ему в образе бытия в земных условиях и это только лишь формы. То есть это не просто выгодное делание, приносящее пользу, это новая более совершенная и многогранная207 форма приобщения к Божественным Сущностям, помогающая сообществу стать одним целым. Но всё равно сие удобство (обусловленное научной революцией) в общем богослужении остаётся лишь дополнением, второстепенным по отношению к мифу, ибо без этого может жить человек. Он не искал смысл жизни, а искал пути более сильного приобщения к Творцу, искал способ вернуться во Царствие Небесное и нашёл его – жить в радости Царствии Небесном уже в земных реалиях208, утверждая своё богообщение только тяжёлым трудом самоотдачи в поте лица. Единение с Богом помогало ему находить Божественные грани и опосредовано оных также приобщался к Сущности Бога в иных также второстепенных, но востребованных реалиях, он искал новые проводники Божественных энергий и Божественных свойств и приобщался к Богу через них. Итак, мы видим священную поступь Предания, в пределах которого происходит становление человечества от самых примитивных форм богообщения до все более и более усложнённых. Таким образом, подходим к важному обоснованию о природе человека и о том, как шаг за шагом выстраивается государственная божественная литургия в современных её реалиях.
Известный мыслитель прошлого Николай Кузанский сказал: "…нельзя понять ничего, что существовало бы без максимума". Максимум – естественное качество Его. Всякое естество или грань Вселенной несёт в себе определённую частицу максимума, некоторую малость или хоть малую степень приобщения к этому максимуму – Бог как бы оттянул из небытия в свою сторону и мы получили эту реальность между максимумом Бога и ничто. Вообще в Абсолюте Бога все максимумы самых разнообразных свойств «прицелены» в Одно. Но не надо забывать, что сие есть Царствие Небесное. В земных условиях живое естество ради своего утверждения здесь требует порядка, при котором все составляющие максимумы свойств от каждой грани Божественного Единства должны занимать строго определённое место в последовательности и строгой очерёдности приобщения в процессе богообщения и путаница здесь смерти подобна. К примеру, плоды орешника лучше употреблять в пищу, ибо наделены степенью максимума от свойства съедобности. А всё остальное от этого растения имеет иные максимумы – может быть употреблено в строительстве или в поделках, или в быту, ибо наделены другими Божественными свойствами и тоже в определённой степени от Божественного максимума. Нельзя в пищу употреблять ствол или ветви, или листья, ибо они нужны для иного.
3-2.9.-8. Как вычленить из проводника Божественного, само это, Божественное зерно, если само единство с Божественным утрачено – теряются всякие ориентиры в вопросе: что такое хорошо и что такое плохо? Никак. Появляется лотерея животворящей везучести, нестабильность и прочее. Ведь в том же ягодном кусте, к примеру, кроме самих плодов много есть такого, что не имеет той же ценности и при этом используется людьми по другому назначению. Но почему именно ягоды мы выбираем, как особо ценное? Благодаря священному единству с Творцом мы не теряем избирательности, этой важной способности разделять и отделять пшеницы от плевел. И берём лишь то, что несёт нам Божественное Зерно, адаптированное к нашей природной возможности его вычленить и употребить по назначению, как наиболее ценное и животворящее для нас. На Самого Творца покушения нет и невозможно, но есть разрушающие воздействия на нежные формы земной жизни, проявления Его творчества. Эволюция жизни строилась изначально ориентирующим влиянием присутствия Бога (не только опосредовано Солнца), благодаря чему в условиях земного возникли живые существа и сам человек. Поэтому пребывая в том же извечном единстве с Богом посредством богообщения, мы автоматически получаем возможность богообщения в иных сферах опосредовано различных проводником Его живительных энергий, то есть посредством своего организма получаем избирательную способность, обретаем возможность быть причастниками и других форм и граней этого Божественного Зерна (только в строгой очерёдности приоритетов и в последовательности), всех свойств Царствия Небесного – в частности бытовых удобств. Мы можем видеть то, что нам полезно или не полезно для пребывания Его в нас. И так везде и во всём: ягоды, грибы, рыба в реках, кедровые шишки, орехи или просто охота, или строительство дома, или та же палка-копалка, найденная первобытным в лесу. С тех пор исследования обрели качественно иную форму, научно-технический прогресс вырос до таких пределов, что трудно себе вообразить – но всё равно НТП он так и остался второстепенным или той самой палкой в лесу, в каких-то ситуациях облегчающей религиозную единящую жизнь всего сообщества, а потом и частью общего ритуала, усиливающего самое желанное и священное единство с Богом. Миф, как сущность Предания, так и остаётся вне досягаемости, позволяющий человеку в любой момент спрыгнуть с этого паровоза технической революции. Для чего я это сказал? Наука не должна разрушать миф, его содержание. Не должна упразднять самое важное делание на земле – единение с Богом в мифе. Ибо это есть покушение на саму сущность жизни человека, на её изначальное условие бытия. То есть, если вводить какие-то ноу-хау, то оно должно совершенствовать этот древний культ, улучшать ритуал, благодаря чему единение с Творцом обязано оставаться хотя бы в той же степени силы. Любовь Бога в обязательном порядке должна выражаться в образе трудовой деятельности и жизни народа ради подобия Ему.
3-2.9.-9. Внимание человека, как уже было сказано, – вот поле брани. Каждое движение, каждая мысль и все то, на что обращает внимание человек – это всё ведёт людей по двум дорогам: либо к жизни, либо к смерти. Если человек общается и видит перед собой живое в любой форме (а тем более в абсолюте), то это животворит. Если перед ним мертвые предметы (механизмы, компьютеры и так далее), то это формирует в нём безжизненность. Таким образом, человек идёт туда, куда смотрит – либо вверх к совершенству личности (этого всегда мало), либо деградирует. Тонкость, которая стоила России и всему миру миллионов разбитых жизней. А ведь культом в мифе, то есть служением Богу является даже дыхание человека, не говоря уже обо всём остальном: зрение, слух и так далее.
3-2.9.-10.Как с этим бороться? Надо совершенствовать оседлый образ жизни и сам рабочий процесс людей не так, как это было последние века. К примеру, можно улучшить конный плуг и удобрения в почву, сбрую для животного, но никак не заменять коня трактором. Не потому, что это на самом деле более сие выгодно, а именно потому, что человек со скотиной – это человек иного духовного и душевного склада, иного порядка ума, его душа стимулирована любовью. То есть в этом случае не ущербным остаётся главное – его слышит Бог. А иначе, машины будут вытеснять из жизненного пространства самого человека. Что и происходит ныне. Место машине там, где без неё невозможно победить смерть, невозможно отвоевать у неё новое обживаемое пространство.
Святые отцы Церкви учат нас о том, что замысел Господа о человеке имеет силу навечно и утраченным по грехопадению быть не может. Так как во Вселенной нет ничего более абсолютного и во всех максимумах многоликой силы, чем является Творец, то всё сотворённое Им всегда остаётся в определённой степени меньшим, а значит Ему подобным и не преходящим, даже если примет осквернение. Таким образом, согласно священному Писанию, так как животный и растительный мир были связаны с Богом через человека и каждой этой связи он дал своё имя, то после грехопадения весь мир оказался отрезанным вместе с Адамом от Бога, но даже в этом случае связь Вселенной с Творцом через максимум – через человека не могла быть разрушена, как изначальный Божий замысел о мире. Это самое важное для нас определение. Но если во Царствии Небесном человек есть венец творения Вселенной и сотворён Господом в самую последнюю очередь, то уже поражённый грехом Адам выходит из Райских Обителей первым и за собой увлекает всё мироздание, как имеющее связь с Богом через человека. А потому сие более никак не может выразиться, кроме как из него самого в образе первородного греха выходит и флора, и фауна, как образ и подобие его человеческого греховного естества. Так возникло филогенетическое дерево эволюции жизни, обезображенной грехом Вселенной. Это хорошо объясняет нам то, что все в мире возникло одновременно, только в те далекие времена это все имело самые зачаточные формы209. Ибо связь с Богом через человека не пропала, а потому растительный и животный миры, именем призванные ещё во Царствии Небесном потворствовать человеку в богообщении и тем самым соучаствовать с ним в Божественной жизни210, не утратили своего предопределения211, а потому должны помогать человеку тем самым утверждать жизнь, опосредовано приобщения к любви – ещё одной важной для человека грани.
«18 И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему.
19 Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей.
20 И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему.»(Быт.2:18-21)
То есть человеку нужны помощники для служения Богу. Общение человека со скотиной становится культом, стимулирующим любовь, ибо нежность, внимательность и жалостливость к любой форме жизни – душевные инструменты, столь нужные для утверждения мира в между людьми и просто для умственной работы, если так можно говорить. Человек в окружающем мире видит свой образ, и дает имя этому образу сообразно себе. Поэтому сказано древними, что ум питается сердцем и то, на сколько оно доброе, на столько ум устремлён к утверждению живого.
3-2.9.-11. Учёные исследуют свойства палки-копалки в плане её подобия Богу, чтобы оная как носитель Божественных свойств, могла утверждать живое в пределах земли опосредовано этих Божественных свойств. Тогда, если вы стремитесь найти Божественное вокруг для создания комфортного богообщения, то зачем искать эти «не нужные черные пятна на Солнце», ведь жизнь толкает энергия, а не отсутствие оной. Просто под словами «комфортное богообщение» мы предполагаем совсем иное – с помощью палки-копалки делаем эти энергии удобоприемлемыми, творим некую первоначальную переработку перед тем, как потребить, восприять их в себя для жизни вечной. Нет, конечно, черные пятна на Солнце тоже нужно искать, ибо некоторые абсолюты Божественного могут повредить здоровью организма человека. Просто есть такие места, которые наиболее адаптированы к возможности жить – вспомните пророка Моисея, как он отделял людей с разной степенью приобщения к Богу друг от друга, чтобы одни не побили других камнями за грехи их. Тем самым давал возможность жить всем для того, чтобы дать всем время на естественную радость возрастания в Боге. Именно по этой причине за пророком в пустыню пошли все и те, кто пока грешные, и святые.
