Евгений Анатольевич Небольсин
Русская философия. Анализ истории. Том 3
4. Хотя была и есть другая философия, на которую повёлся уже Иуда Искариот. Там тоже абсолютно выверенная железная логика и есть своя правда и при этом, что является самым страшным, в пределах существующей религии, государственного закона и общественной идеологии. Ведь не случайно Иуда не был осужден законом Израиля и даже самим Иисусом Христом (более того ведая о замысле Иуды произнёс: «Делай то, что задумал»), но осужденным оказался только собственным голосом совести. Но если для одного голос совести побуждает к исправлению последствий своих заблуждений, как случилось с будущим апостолом Петром, то другой опять ищет более лёгких путей выхода из создавшегося положения даже через собственную смерть. Христос много делал такого, о чём многие ныне говорят, как о чудесах, но созерцанию даже вопиющих свидетельств чудотворений Сына Божьего неизбежно сопутствовала (обескураживающая всякое благое и прекрасное) критическая мысль скептика – извратить можно всякое утверждение. И Христос прекрасно это видел и осознавал, что именно эту премудрость мира надо разрушить, что рано или поздно оная должна принести свой плод. Именно по этой причине на Тайной Вечери Иисус Христос обращается к Иуде с такими словами: «Делай то, что задумал». Точнее можно все свести на «нет» и под этим влиянием бездны неизбежно находились абсолютно все ученики Сына Божьего. Почти все ученики, как и Пётр, тоже отреклись от Христа и также не были осуждены по государственному закону и их окружением, но осужденными оказались голосом своей совести.
Для нас интересен выход из этого положения. В пределах общегосударственной идеологии каждый принимает именно такое решение, которое наиболее адаптированным оказалось к его мировосприятию, к степени причастности к Благодати Божьей. То есть каждый, принимая решение, исходит именно из того или из тех посылов, которые попали в поле его зрения, открыты разуму, обозревающему данную ситуацию. Понятно, что чем выше человек и чем яснее его ум, тем больше открыто для него сверху. Чем больше открыто для созерцания, тем более явственно различимо единство мира, видны связи между парадоксами и человек становится «другом парадоксов». В противном случае, горького опыта не избежать, как «сына ошибок трудных». В любом случае, выходом из положения могла быть только смерть греху. Пётр раскаялся и стал апостолом и проповедовал Слово Божье и о нем помнят и ему молятся. Иуда тоже раскаялся и, не веруя в милость Божью, распознал только один путь – закончил жизнь самоубийством. То же самое случилось в СССР. Вот такое Евангелие жизни. Так чем же отличаются образы мировосприятия Ленина и богословов? Всё дело в том, что ленинцы ищут тёмные пятна даже на Солнце, а богословы светлые пространства его даже в аду. Иными словами, богослов ищет то, что дарует жизнь даже в бездне (космоса, в глубинах океанов и под землёй), а материалист ищет смерть даже в Раю. Для богослова все живое, а для материалиста все есть диалектически случайно высоко организовавшееся мёртвое. В этом же разнятся ученики Христа: апостолы и Иуда. Тут каждому своё: одни ищут жизнь, а другие смерть. И при этом одни ищут смерть и находят её даже там, где её нет, как первый Адам в Раю, другие находят выход в самой трудной безвыходной ситуации, в коей оказался Спаситель, Адам второй. Владимир Ильич русских завел в топкое болото – это явно.
Так как Ленин ищет во всем родственное свое – мертвое, то разрушить это царство тьмы не представляет особой сложности – просто привести доказательства Бога и все то, что удерживается законами смерти (весь ленинизм) и всё, что им скреплено, само по себе рухнет и мы увидим, что все работает по законам Божьим и жизни, и тут уж «Правда живёт». Это и есть кончик иглы, на которой зиждется жизнь очередного Кощея бессмертного, попытка сломать которого произведена в этом труде.
5.Другой пример из истории – деспотизм. Это тоже можно назвать протоленинизмом. Многие цари не смогли узреть заблуждения, а потому видели выход, лишь укрепляя дисциплину общества без усиления причастия к Божественной радости и без приобщения к Божественной Благодати и Субординации, уничижали самый этот смысл и саму эту цель, ради коих эта дисциплина насаждалась. Неизбежный возникший крен, перекос85 в естестве общественных отношений утвержденный диктатурой и удерживаемый ею нагнетает обстановку. Тем самым из этого смешения в понятиях появилось ещё большее напряжение в этой пружине противоречий, чем то изначальное, как казалось, безвыходное состояние, из-за коего диктатура оказалась востребованной. Распрямившись привела потом к страшным безвозвратным последствиям86. Также злом становится всякая анархия или даже строгий порядок вне радости бытия в Божественном, без присутствия Благодати Божьей, а ведь только Оная устанавливает ориентиры, следуя коим происходит самопроизвольное становление общественных структур в строгой Божественной субординации, нейтрализуя любые напряжения в природе отношений. Это можно сравнить со спортсменом, которому суждено пробежать дистанцию. Вместо того, чтобы показать саму дистанцию и финиш, ему делают запрещающие установки. Да так много, что теряется из виду сама установка на бег до финиша, точнее о ней-то как раз ничего не говорится. А ведь, если поставить именно эти ориентиры, следуя коим происходит самопроизвольно произойдет «становление общественных структур в строгой Божественной субординации, нейтрализуя любые напряжения в природе отношений». То есть отпадет необходимость в бесконечных запрещающих установках – о них даже и знать ничего не надо.
6. Таким образом, ленинизм – это печально известная ныне экспансия «Умственного ига Европы»118 (по выражению Льва Тихомирова), вторжение разрушителей вековых устоев, благодаря коим северные люди выживали в столь сложных условиях Севера, то есть разрушителей бесценных порядков выдержавших испытание временем.
«Кто придёт к нам с мечом, тот от меча и погибнет». Думается мне, эти слова святого Александра Невского как раз отражают смысл идеи стояния Руси, ибо меч, который необходимо взять в руки всегда имеет самые разнообразные смысловые оттенки.
7. Идеологическая война не может быть побеждена кровью, но только лишь её естественным подобием – тоже идеологически. Меч против меча, идеология против идеологии. Смешение в этом смерти подобно. Силовой ответ на слово – всегда начало поражения, ибо меч разрешает вопрос в данный момент, а идеологи позднее и более массово. То есть нейтрализовать влияние губительного слова, можно только словом живительным. На вопросы надо отвечать, не затягивая, в противном случае это слово скажут уже окружающие. Повторюсь, слово востребовано всегда и бьёт в слабое место, которое не становится сильным, если имеет место силовой способ разрешения. Так как это остаётся слабостью, то данное положение в обществе начнёт стимулировать протестные мысли данному порядку вещей в среде окружения и в собственном народе. Тогда придётся уже казнить всех окружающих, что абсурдно. И та самая кровь, пролитая при казни первых, в конце концов, завершается тем же, только уже по отношению к палачам, либо их потомкам. Вот это и есть смешение – начало содомского греха, приводящее к погибели тех, кто к нему прибегает. Помнить надо, что от настоящей, реальной победы на этом поприще побеждают все сразу, наступает благодатный и желанный мир для всех противящихся сторон. Лучше встать спиной к спине врага своего, чем лоб в лоб брату. От поражения преумножается и затаивается злоба, то есть, проигрывают все, ибо это только начало большой крови. Отвергать всякое инакомыслие – дело правильное, но не полицейскими методами (точнее, нельзя здесь делать ставку только на них). Надо дискутировать не ради торжества одних над другими, а ради рождения столь востребованной для обеих сторон исповеди полноты восприятия Истины.
8. Хорошо об этом пишет А.С.Пушкин в «Руслане и Людмиле»: голова хранит под собой меч, которым была срублена с плеч великана, и им же Руслану подобает сразить палача. В этом величайшая мудрость, и здесь нужно развивать и нарабатывать мощь и силу России. В противном случае будут говорить пушки и ракеты как результат тупой дипломатии. Да, пресекать инакомыслие – дело особой важности, но (!) до тех пор, пока не будет выработана и восстановлена вся полнота Истины во вновь появившейся концепции, данное инакомыслие в которой является лишь малой гранью нашего великого Православия94. В противном случае, нерешённые вопросы поработят умы миллионов, и тогда уже ничем этот «поезд» не остановить, ибо он будет давить всё на своём пути (монархов, генсеков, президентов). «Всякое дыхание хвалит Господа», и во всякую доктрину следует вернуть это дыхание, сделать её ещё одной составляющей нашей формы жизни, частью её всеобъемлющей полноты. В этом же ключе должна работать каждая мысль и сама отечественная философия. Всякая теория не должна быть ещё одним снарядом инакомыслия по государственности, а обязана дополнить новым свидетельством о Боге в общей полноте картины служения Ему и народу. Это зависит только от тех, кто её, теорию, принимает, то есть если всякая новая идея становится ещё одним альтернативным путём к стабилизации общественных отношений, ещё одним видом или гранью служения общественному порядку, которое к данному моменту мы пока не усмотрели, то это благо есть для народа88. Так уж устроено, что низы задают вопросы, на которые должна давать ответы голова. В противном случае она теряет свою значимость и, когда начинает бороться за своё естественное место на плечах какими-то иными методами вне Божественного порядка, то данное смешение нагнетает революционную обстановку. Идеология сама по себе не может нести мир в государстве, ибо в любом случае является ограниченной. При этом, если культ в стране стимулирует Божественные сферы природы человека, то даже самая реакционная идеология коммунизма будет способствовать процветанию общества. Если культ стимулирует низменные грани в природе людей, то даже Православные доктрины будут тщетны и общество погибнет. Вот в чём соотношение Истины и идеологии.
3-1.5.1.-9.В Египетской цивилизации, самой совершенной и долговечной к моменту Рождества Христова, этот вопрос строился только в таком ракурсе. В те далёкие времена священную близость к Богу (служение Маату) каждый достигал через свою специфическую сферу служения общественным отношениям, ибо сама монархия – это один из образов, неотъемлемых животрепещущих моментов причастия к Божественным Энергиям, приобщения к Сущности Господней. Это одна из граней всеобъемлющей полноты богообщения. Это священный культ жертвы Богу, в той же степени и значимости, как и в доисторические времена частью общего священного культа была охота на мамонта или оседлый образ жизни. Монарх – это врата, через которые проходит священный Путь ко спасению. Это единение с Творцом, опосредовано культовых приёмов и опыта духовной жизни, обуславливает возможность принимать мир таким каков он есть, но адаптировано под запросы природы человека и его духовной жизни. Всевозможные яды и опасности в этом случае становятся новым толчком жизни – в том же числе ересь или инакомыслие становятся частью жизнеутверждающей Истины. Таким только образом, государство обретает свойство вечности подобно Египту89. Именно по этой причине, в России упразднение Патриаршества спровоцировало падение монархии, как утратившей смысл своего бытия, то есть покровительницы этого качества духовной жизни народа, что оказалось покушением на убийство народа. Народ утратил представление о Божественной норме подвижничества, а потому народ начал занятия спортом, экстримом, искусством, политикой и так далее. Хотя, конечно, это все есть разные пути во Царствие Небесное, ибо везде есть место духовному подвижничеству, но одно дело рисовать или сочинять музыку, а другое дело – стоять на камне день и ночь в молении за судьбы человечества. Это не равнозначные подвиги перед государством и для бытия человека в экстазе – в наших широтах эти вольности несут трагичные последствия. В принципе, надо сразу сказать, что именно это стояние и есть самое важное делание, к которому должен быть приобщен весь народ. Не «все профессии хороши – выбирай на вкус», а «нет большей любви, чем душу положить за други своя». Жизнь есть жизнь, то есть абсолютно все по этому пути подвижничества не пойдут, но таких людей будет хотя бы значительно больше. Будет столько, сколько требует сама жизнь. Численность населения растет быстро и этот рост нужно уже контролировать. Так сложилось в природе человека, что именно следуя по пути отшельничества и монашеского образа служения Богу, как самого прямого пути ко спасению, все порядки жизненного бытия выстраиваются самопроизвольно и, столь злободневный вопрос, как прирост населения решается успешно. Это естественно, ибо вопросы перенаселённости возникали и решались гораздо чаще, а значит сие сложилось на Руси в течение многих тысяч лет, а потому во внутренней политике государственного регулирования демографии следует налегать именно на эту линию жизни.
3-1.5.1.-10. Хорошо сие отражено на иконе святой Троицы святого Андрея Рублёва. У всех Троих Божественных Мужей мы видим какие-то не естественные, в нашем понимании, позы и вообще вокруг Них мир представлен формами неправильной геометрии. Но, несмотря на эти формальные несовершенства, мы всё же видим и понимаем некоторые контуры и элементы прядка, востребованного в узких пределах сослужения любви Трех90, то есть мир существует, существует Предвечный Совет абсолютного согласия на жертвенное служение. То есть, вот таким Образом Андрей Рублёв изображает Любовь. Если есть любовь, акт Рождения Сына Божьего, то будет иметь место Вселенная. А если нет любви, то нет никакого порядка и самые верные правильные формы рухнут. Иными словами, при видимом несовершенстве Вселенной, нет места самому страшному порождению зла – подмене-смешению и потому жизнь все движется к более совершенному будущему, утверждая тем самым вечность. Исходя из этого, идеология, как образ совершенной жизни, сама по себе не может нести в себе жизнь – это только временная внешняя форма, постоянно подверженная ломке необходимостью служить Любви, как об этом говорит отец Андроник Лосев в «Хаосе и структуре». Но тогда почему оная востребована? Идеология хороша только на своем месте, в пределах осуществления Божественного Замысла и служения Любви, в границах утверждения радости – это вспомоществующий инструмент в процессе богообщения и будет иметь место, как некоторое конечное звено в субординации вещей, как процесс самоорганизации в новые Богом откровенные схемы. Это звено имеет значение в богообщении, как одна из значимых, востребованных, работающих граней в процессе богообщения – без неё нет животворной полноты. А так как Бог вечен, то и на этой сфере проявления Божественного также оформится данное свойство – стремление к неизменности, к постоянству форм и идеология – одна из них. Соблюдение некоторых правил приводит к увеличению срока жизни формы общественного явления. Иными словами, идеология – грань утверждения ещё одного Божественного свойства – это попытка уподобиться вечности формы бытия, обусловленной благополучием всех членов государства (Аристотель). То есть только лишь в этом случае идеология бережёт и сохраняет жизненную нить, а потому остается востребованной при присутствии исповеди о Боге, но никак не в обратном порядке вещей.
Исходя из изложенного, идеология обретает самые различные оттенки в нашей реальности, и даже религиозные. Таким образом, фанатизм веры, как говорят цивилизованные люди, без Благодати Божьей не может иметь миротворческого начала. И наоборот, отсутствие всякого следования правилам, но в Благодати Божьей становится миром91. Порой кажется, что исполняя комплекс каких-то чисто формальных религиозных движений, как это делали святые, верующий человек становится тоже как они причастником Духа Святого. Но в реальности всё наоборот. Тяготение не к Сути, а к форме исповеди Божественного становится фанатизмом, первым признаком вырождения веры. Тяготение же к своему самосовершенствованию ради более качественного единения с Богом, к стяжанию святости в самом себе, к приобщению к Благодати опосредовано молитв, наоборот становится жизненно важным и это единственный случай, оправдывающий бытие фанатизма в реальности. Но фанатизмом как это назвать? Как можно назвать фанатизмом простая потребность в дыхании или еде?
3-1.5.1.-11. Мы не покланяемся доскам, нет многобожия в Трёх Лицах и мощи святых угодников – не кости. Бог един, но имеет множественные проводники. Бог сотворил человека по образу и подобию Своему и в этих же пределах Его творения остаются все формы подвижничества, во имя удержания и поддержания этого образа Божьего. По грехопадению, замысел о человеке-подвижнике не изменился – он тот же и ничего не выпало из природы человека из-за греха, но все это обретает иной специфический образ торжества в борьбе за выживание в естественном отборе. В пределах того, что возникло на Земле в самом начале бытия жизни, в пределах этого Бог по прежнему остается проводником Своих Энергий. То есть все то, через что человечество опытно распознало влияние Творца на окружающую реальность, есть тот же самый человек из Царствия Небесного. А потому эту силу надо просто распознать своей природой во всех видах богообщения, а не только спорами и не только цитатами из священных книг. В этих пределах, в которых распознается влияние Бога, оказались пророки и те святыни, к которым ныне идут паломники. Великий Пророк Магомед тоже проводник Божественной Истины.
Исходя из этого, нашей воспаленной первородным грехом природе познания открывается та самая первая реакция взаимодействия солнечного фотона вошедшего в атом земной коры, которая так и осталась самой первой и самой значимой, судьбоносной для человека и всего живущего вокруг, вышедшего из него в процессе эволюции, возникшей из-за грехопадения. Мы много уже знаем о собственной природе познания, что оная поражена первородным грехом. То есть в том состоянии, которое привычно для нас, мы не можем видеть непосредственно реалии Царствия Небесного, но только то, что подобно нам по природе воспаленной грехом, то есть в пределах понятия «… проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; (Быт.3:17)». Таким образом, если мы будем всматриваться в прошлое, а именно в тот самый первый момент зарождения жизни, то ничего увидеть не сможем, кроме самого себя – человека – точку92. Человек, как грешник, первым обозначил себя в таком вот образе и тем самым грехом родил вокруг видимый им мир. Иными словами, с тех самых пор, эта заряженная частица так и продолжает жить в нас, поддерживаемая новым приливом солнечной энергии через самого же человека – через все то, что он есть сам, выраженный во флоре и фауне.
3-1.5.1.-11а. Тут есть путаница (смешение) в понятиях, пришедшая к нам из старины из-за того, что сменился наш язык и мы смотрим на эти тексты иначе93. В Боге Троице этот момент проводимости изображён как Схема, где единый Бог Отец утверждает Свою Природу Духа, Свою Волю через Своего Сына, а Его Воля – это Дух Святой. В принципе, на иконе Троицы изображено все мироздание, в котором живём, ведь Бог утверждает Себя через множественные посредники, Образы Слова. Вся Вселенная – посредник Божественного, носитель Энергии Его к человеку. И то, что было когда-то Раем для нас, теперь утрачено и явлено в проводниках Его энергий, то есть энергий Духа Святого. Остается лишь то, что становится наиболее значимым для поклонения. Так появились святые иконы, так появились праведники, мученики за веру и стали востребованы их мощи. Каждый человек несёт в себе нечто Божественное и это Божественное по Своему естеству свойств не может уйти вместе с истлевшей плотью – неизбежно остается после него, ибо оное в природе человека является единственным наделённым свойством вечности. Кто-то оставляет после себя картины, кто-то музыку, кто-то свой великий голос, кто-то философию или учение. Человек с высокой святостью наделён тем, ради чего его мощи потом становятся святыней. Всё это нас приобщает к Божественному, ибо всё это только лишь ведет нас к Божественному, но Им не является – это только проводники Его в наш осквернённый грехопадением мир.
Это можно сравнить с батарейкой, от которой мы берём электричество. Провода могут быть разными из алюминия, меди, других металлов, солёной воды, газов и так далее. Но мы не покланяемся алюминию, меди, соленой воде и так далее. То есть нам нужен действенный заряд энергии, который проходит наиболее хорошо через эти посредники – металлы, растворы соли и газы. Вот как это звучит. В Западном Христианстве как раз этого уже давно нет. У них электричество, источник электричества и провода равнозначны (это также можно сказать, что плов в тарелке и сама тарелка равнозначны для человека голодающего). И православных с ними нельзя путать (размежевание произошло примерно 1000 лет назад). Трагедия человечества в том, что происходит именно это смешение, когда проводник начинают выдавать за Божественное. Это уже становится одной из форм идолопоклонства, при котором люди видят верные пути, указанные Богом, но не идут по ним. Даже в самом Православии среди искренно верующих людей этот момент проскальзывает, то есть путают приоритеты формы жизни и сущность самой жизни или форма становится более значимой, чем сама Сущность. Об этом хорошо сказал в своей книге «Оккультизм в Православии» отец Андрей Кураев. То есть фанатизм религиозный – тоже одна из форм пустой идеологии, выраженной понятийными языками религии.
3-1.5.1.-12.Ныне мы живём, будучи застрахованными от всего, а потому можем не замечать даже этого в себе, то есть гонимся за ритуалом в ущерб сути – просто от ошибок мы пока не страдаем – утраты восполняем за счет загубленной природы. Но в былые времена человек на каждом шагу был подвержен смертельной опасности – даже от обыкновенной царапины мог погибнуть и, не ведая ничего об этом жил, то есть ходил там, где праотцы наказывали ходить. Народ нарождался. Почему? Потому что нужда стоит не в ритуале, а в том, ради чего этот ритуал выполняется. Ныне же все от всего застрахованы, развита медицина и погибают там, где ничего не грозило, либо просто не родятся. Ушло от нас черное, а потому нам становится трудно различимым белое.
Также есть ещё одни важные стороны соотношения идеологии и Истины, которые постоянно смешиваются. Православная трактовка о Боге Святой Троице свидетельствует о том, что там, где Отец, там будет и Сын. Сие вписывается в жизнь мира в пределах проводимости Божественного. Святое Евангелие повествует нам о земной жизни Христа Сына Божьего. Если рассуждать с точки зрения извечной проблемы отцов и детей, то явно прослеживается мысль о том, что там где Бог-Отец, там будет Бог-Сын. Да Сын Божий общался с извращенцами Божественной Природы, вступал в общение с заражёнными проказой, но греховного смешения не произошло, а потому такими, как они, не стал, не деградировал, не заразился от них болезнью, не опустился даже тогда, когда всё общество встало против Него, посему сказано: «Он был в мире, и мир не познал Его». И наоборот, зачатый от похоти любодеяния, без всяких воздержаний Иуда искариот, даже живя со Христом, сопровождая Его везде, в конце концов так и не смог принести свою жертву – родители утянули его в бездну за собой, грехи родителей говорили устами Иуды. Подобное рождает подобное, то есть, духовный внутренний настрой отца тут же передаётся его детям (это вам любой психолог скажет). Таким образом, получается следующее: чтобы иметь добрых детей, следует делать только одно – вести строгую внутреннюю духовную молитвенную жизнь, стимулированную с тяжёлыми условиями труда и быта, и оставаться самим собой в духовных трудах, не посягая на порядок вещей в обществе, даже если он самый извращённый и бесчеловечный. Каким бы этот порядок не был, сотворил и держит его Бог и чтобы изменить его нужно менять самого себя до подобия Божьего, чтобы гармонично вписаться в замысел Его о нас. То есть, всё надо принимать таким, каково оное есть и оказывать на него влияние Благодатью Божьей, быть проводником Оной в данную реальность и тем самым по мере обязательств и возможностей устраивать все в той форме жизни и в том состоянии, в какой оказался Волею Божьей к этому моменту. Тогда труд будет не ради наживы, а ради того, чтобы блюсти в себе радость посредством строгой жизни, с помощью которой появляется возможность блюсти своих здоровых духовно детей. Только это может приносить радость ещё теперь и в этой грани – добрых детей – посредством рабства и несения любой тяжести Креста. Именно так жила Русь. Своими детьми и любовью к ним, а не наживой. Только сильная любовь к детям дарует им живучесть и стойкость перед трудностями, чем мы получаем ещё одну грань счастья жизни. То есть главное – быть носителем Сущности Бога в душе, а всё остальное приложится. Но никак не обратный порядок вещей, где воспитание в строгости без наполнения Божественной Сущностью (также как тело без души), становится садизмом, от которого появляется ребёнок с рецидивистским будущим. И наоборот, воспитание без строгости и опять же вне Божественного влияния приведёт к тому, что человек будет слаб перед своей же похотью. И то и другое, как не имеющие ничего общего с жизнью, то есть без Бога – это есть вырождение. То есть в данном случае, проводником Божественных Энергий, о коих говорилось ранее по тексту, является сам отец детей. Жена – это лишь то, что одевает душу в одежды плоти (в кожаные ризы). Если муж несет в себе Бога, то она одевает в одежды Божественное. Если муж несет в себе силу бездны, то лучше бы им не видеть своих детей.
3-1.5.1.-13.Этот опыт пришёл к нам из глубины веков, опыт жизни сформировавшийся в течение миллионов и многих тысяч земных лет. И надо сказать, что сие священно. Поэтому не смотря на всеобщую убогость быта русских, строились высоченные стены монастырей вокруг белокаменных Православных Храмов. Кто там жил внутри? Несколько десятков монахов. И что ради них такие затраты? Нет, не ради них сие выстраивалось, но ради святых угодников Божьих живых и мертвых, ради проводников Божественных свойств, столь значимых для бытия народа. Святой угодник Божий, как событие вселенского масштаба, возникает очень редко, а потому это такая святыня, которую очень тяжело сделать достоянием народа, это судьбоносная(!) ценность и всего общества, и каждого в отдельности и в этой Вселенной с ней ничто не может идти в сравнение. Во время богослужений на святом Антиминсе совершается Действо, благодаря которому в хлеб и вино переливаются Божественные Энергии Духа святого и оные становятся Той Сущностью, коей обладал Сын Божий, как Проводник Воли Отца. Эта та Самая Сущность, Которая говорит миру на всех языках и многообразно несет Свое Слово Божье через тех людей, которые принимают активное участие в Божественной жизни Святой Троицы. Слышать это Слово Божье и внимать Его – значит жить. Человеку естественно творить только Духом Святым, да так, чтобы Дух Святой говорил и заявлял о Себе в делах Своих. Таким образом, жить – это значит быть проводником Слова Божьего, причем также во множественных образах. Один из этих образов – образ Богородицы. Причем надо сказать что это самый тяжёлый из всех, ибо в нем, в этом образе входят в отношение две крайности – величайший, бесконечный Бог и чрево жены. Задача очень сложная и сложна оная тем, что тут нужна такая чистота души, чтобы восприятие и ношение в себе Божественного стало удобопремлемым для таких сверхтончайших реалий бытия, как зачатие будущего ребёнка. Самое важное для всего рода человечества защитить женщину и дать ей возможность одеть в кожаные ризы Божественное, чтобы этот будущий человек шёл богоносцем по жизни. Без этого никак не прожить, ибо, с одной стороны, ничто не радует. А, с другой стороны, жизнь в те сложные времена постоянно требует только такой кондиции духа и психического сложения – жертвенной отдачи себя ради ближних. На это способен только человек, который несет в себе радость Божественную. Таким образом, жить в тяжелых условиях Севера может только человек высокой святости, как сказано уже ранее по тексту.
3-1.5.1.-14. Мной уже сказано о том, как мощи усопших оказывают влияние на живущих, что это было распознано в первобытные времена и положило начало неолитической революции94, после которой люди приняли оседлый образ жизни. В Православии этот опыт человечества учтен95, до сих пор имеет значение и используется. Во время богослужения на литургии совершается святая Евхаристия на святом Антиминсе. В Антиминсе вшиты мощи святых угодников Божьих – тех, кто выстоял против своих мучителей, не отрёкся от веры и при этом не озлобился на своих палачей, кто без озлобления(!) смог пройти путь за Христом. Таким образом, потребляющий Тело Христово во время святого Причастия Божественных Таинств, сам становится проводником Божественных Энергий и в семью, и для своих детей. Ведь каждый из нас живет в тех пределах природы, в коих происходит промысел Божий95. Следовательно, все то, что единит нас, а именно все виды прекрасного в живописи, музыке, науке, литературе – есть образы выражения Промысла Божьего. Но кроме этого, нас всех между собой единит причастие Святаго Духа через посредники и оные доходят до своей цели, просто насыщает нас Сие совсем иначе, чем эти красоты или просто продукты питания. Мы иногда ошибочно смешиваем эти понятия, ибо насыщение Духом Святым приносит совсем иные плоды, совсем иначе животворит человека, иначе происходит процесс насыщения в этом образе богообщения – это нас напрасно пугает. Хотя, в данном случае, мы обеспечиваем жизнь вечную в иных уже сферах Вселенной. Речь идёт о становлении гармонично развитой личности будущего человека пребывающего ещё в утробе матери, благодаря постоянному контакту с высшими гранями Божественной Природы. Эта связь неизбежно заявит о себе, но только много позднее, ибо чем величественнее охват полноты Творца в причастии к Нему, тем по времени дольше процесс обнаружения Этого Качества Приобщения. И не важно, где они, ваши дети, в утробе матери ещё или уже взрослые, или прошло мириады лет проявления облика этой связи. Но всё же лучше родить уже ребёнка с Божественным предопределением, сызмальства сформировать его судьбу, чем менять его в старости – лучше дать возможность женщине одеть в кожаные ризы Божественное, чем вымаливать у Бога падшего ангела.
