полная версия

Евгений Анатольевич Небольсин
Русская философия. Анализ истории. Том 3

Возникшая ограниченная закостенелость, как свойство всякой идеологии, чтобы вписаться в жизненную реальность, в последствии неизбежно становится многогранной, с её обусловленными жизнью, с бесконечными разносторонними надстройками. Но сколь бы бесконечно многогранным этот многоугольник не был, окружностью он не станет. По этой причине, индуизм многогранен, ибо это совокупность множественных идеологий. Получается, что мы, попав новые реалии райских обителей, обусловленных научным прогрессом, автоматически отслеживаем их (индуизма) путь развития.

Идеология есть в данном историческом контексте – новое проявление язычества, трансформировавшееся под возникшие запросы реальности окружающего бытия, ограниченного возможностями животной природы. Почему язычества? Потому что требует ту же самую кровавую жертву, что естественно для неё. Только лишь по этому. То есть, идеология – слово смерти, претендующей закрепиться в данных реалиях, оправдывающего кровопролитие. Что и происходит, ведь исполняя установки идеологической доктрины, человек может не стремиться к духовному совершенству (просто исполняй законы и делая все, что хочешь), и при этом обретает безопасность и достаток даже в ущерб основному принципу, благодаря коему он возник в теле Вселенной (не утруждает себя поиском Истины и богообщения). Создаётся иллюзия благополучия, возникшего благодаря законопослушности, а Бог оказывается изолированным от людей для распознания Промысла Своего в данных реалиях. Но так как имеет место ущемления этого фундаментального Начала, то нет вообще ничего – вырождение неизбежно. А всякому вырождению будет антагонизм – желание жить. Поэтому извращение человеческого начала, как свойства языческой традиции, не становится нормой жизни, ибо человеческое всё равно требует своего – естественной полноты свободы, как образа победы над смертью¹⁶⁴. А так как это невозможно без всей полноты восприятия, то возникает в обществе сначала напряжённость, которая либо разряжается в качестве кровавого бунта, либо успешная и трудолюбивая власть вовремя делает реформы, обогащает идеологию или религиозную доктрину новой гранью, разряжает, тем самым, возникшее противостояние. Так появляется ещё одна грань учения, делает её более полной и истинной. Так человечество в лице данного народа обеспечивает живучесть в предстоящих временах. Такова формула каждого исторического процесса. И исходя из этого, становится ясным путь постоянного обновления религий, вышедших из арийской традиции, которые не претерпев преображение Благодатью Божьей, а потому не имея ориентирующего знания о сторонах света, с помощью доступных понятийных инструментов всё точнее и точнее, и полно выражают естество духа человека в бесконечной массе своей поучений. Но какими бы философско-богословские доктрины точными не были и на каких бы оные позициях ни стояли (речь идёт об идеализме-материализме), за пределы обозрения вида, открывающегося с высоты Божественного оные выйти не могут и в то же время нуждаются в точке измерения всего. Если вы стоите на вершине горы, то вашему взору открывается вид, за пределы коего идущий там внизу у подножья выпасть не сможет. Поэтому-то каждое из всех учений имеют своё специфическое одностороннее свидетельство о более общем, о Православном мировосприятии Вселенной, полнота которого, повторюсь, открывается человеку с высоты Голгофы. Они так остаются этим именем – внизу. Остается только увидеть эту грань торжествующей на Голгофе Истины. Это заметно не только в догматах современного буддизма, но и во всех философских системах мира, появившихся в позднее Средневековье и так будет всегда

3-2.3.-38. Но почему тогда Ветхий Завет нельзя назвать язычеством? Потому что это только лишь история человечества, свидетельствующая о Промысле единого Бога на богоизбранном Своем народе, несущем верное исповедание о Творце через опыт молитв Ему. Надо сказать также, что создавали сие люди, которые духом уже имели приобщение к Божественным высотам, а потому не зная никаких законов развития, философий и учений, увидели за много веков Рождение Сына Божьего воскресшего и это тоже часть святого Евангелия. В то время как иные учёные мужи того времени в иных народах и их религиозных концепциях знали лишь те свойства и качества, которыми теоретически должен обладать Победитель смерти, выяснили законы, следуя коим возможно Его Воскресение. Но пройти по Его Пути, кроме Него, никто не мог из простых людей. То есть осознание того, что на это способен только Бог было у всех практически народов того времени.

Мы, исповедуя бытие на Голгофе, как христианскую норму несем в себе Христа в своем сердце, наполненным Его Сущностью Духа Святого, как Абсолюта в своих аскетических деланиях. Те, кто внизу о Нём возможно немного правильно думают. Позднее такая же ситуация проявилась с Западной Церковью со всеми её множественными сектантскими ответвлениями. Они также много думали о Боге, но не обладали главным – не было причастия к Его Сущности, Энергиям опосредовано соучастии в несении с Ним Его Креста. Бог говорит с нами не формой, а сущностью. А так как у них нет причастия к Его Сути – не могут быть проводниками Божественного влияния. Нет Божественного влияния – нет авторитета. Так возникают революции. Иными словами, как только уходит присутствие Благодати Божьей, так сразу начинаются попытки свидетельствовать о полноте Истины с помощью иных критериев – в бесконечных трактатах о Ней, как в древнем Индуизме, как в Буддизме, так и в новых веяниях язычества. Одно из двух. Здесь следует заметить, что Благодать Божья останавливает всякие эволюционные токи, в том же числе и в становлении внутри самих религиозных течений. Если мы присмотримся ко всем современным учениям, то увидим, что все они зеркальные отражения того, что несёт нам Евангелие, но процесс этого становления растянулся на многие тысячелетия, но так как нет самой основы, то религия так и останется постоянно совершенствующимся описанием основы – благодати Духа Святого.

3-2.3.-39. Что нам ещё полезно помнить? Мерилом всего всегда является счастье в вечности жизни. Вопрос лишь в том, как эта вечность достигается. Если есть ошибки, то автоматически появляется необходимость в доноре, покрывающем утраты энергий от этих ошибок и восстановлении своего вечного бытия. Второй путь достижения вечности – путь без ошибок. Раз их нет, то нет необходимости в донорах¹⁶⁵. Но в том-то и дело, что разумность, как понятие, всегда исповедует более легкий эгоистический путь с меньшими затратами, с меньшей жертвой для себя к достижению какой-то цели¹⁶⁵. Но если для человека без греха во Царствии Небесном данный путь естественный, то для человека с телом, искажённым грехом, та же самая реальность возможна лишь при понуждении жить в аскезе в поте лица. Нельзя ходить лёгкими дорогами, ибо оные уничижают Божественное присутствие в душе – надо есть этот хлеб только после добычи его и при этом в поте лица¹⁶⁵.

3-2.3.-40. Чем отличается колдун и святой человек? Магия всегда путь смерти, то есть неизбежных заблуждений, но при этом дающая возможность пить соки жизни от окружающей среды или общества ради нового воскрешения постоянно увядающих своих жизненных сил (вспомним чем прикрыл свою наготу согрешившие Адам и Ева – смоковными листьями, которые ему пришлось убить). Святость указывает жизненную дорогу минуя какие-то энергозатраты. Поэтому видеть жизненный путь можно даже тогда, когда он проходит через ад Голгофы¹⁶⁵. Вот в чём вопрос. Исходя из этого, явно прослеживаются два различных образа государственности, формы ведения хозяйства, и исторического пути. Для одного из них – необходимы обширные колонии. Для другого – справедливое распределений материальных ценностей и братство народов – одна из множественных граней государственности, появившаяся как побочный продукт самопроизвольно, как иное имя святости. Автоматически, народы, живущие за счёт нового прилива свежих сил извне, всегда будут смотреть с вожделением на своего соседа, как на новую предполагаемую колонию. Чтобы сделать его менее агрессивным в этом плане, им предлагают стать женственными, то есть одомашненными животными. То есть можно легко пророчествовать о путях Европы, к чему она должна была прийти за долго до нынешних дней.

2.5.Некоторые технические стороны вопроса.

Представьте мысленно Солнце. Эта Звезда отдаёт свою энергию и, тем самым, влияет напрямую на все природные процессы планеты. То, что попадает нам в поле чувственного обозрения – это то, что мы видим своим от греха воспаленным естеством – перед нами предстает уже то, что стало продуктом распада. Мир до грехопадения был каким-то иным и само Солнце, на самом деле – это не продукт распада, а нечто иное – жертвенное служение. Бог через него дает нам силы и время, чтобы мы могли принести покаяние и, как прежде, следовать замыслу Предвечного Совета, то есть продолжить возрастание в Боге и могли творить самое священное во Вселенной – участвовать в Божественной жизни Святой Троицы в богообщении. А с другой стороны, Солнце – это то, возрастает по определению о жизни всякого бытия¹⁶⁶ Этот порядок вещей предстает перед нами грешными совсем иначе. Солнце – это одно из множественных свойств Бога, опосредованно коего Он даёт жизнь и этой жертвой правит нашим миром, уже осквернённым грехом. В пределах нашей природы, пораженной грехом, эта власть именно так и выглядит – Бог правит тем, что дает жертву и жизнь – это также как власть денег. Но это только видимость во грехе, ибо настоящий порядок вещей и отношений между Богом и человеком в реалии задан изначально до первородного греха и он не мог быть упраздненным грехопадением, но изменился, по слову духоносных отцов, лишь план его осуществления. Флора и фауна – это лишь часть замысла и грань общей картины бытия, также представленного нам в контексте воспалённой грехом природы первого человека, хотя флора и фауна – часть природы человека, нуждающаяся в спасении и без неё человек спастись не может (по слову свм. Иринея Лионского). То есть опосредовано стимулирующей все движения функции Солнца, как свойства Бога, мы все являемся Его множественной тварной производной в той его естественности, которая нам раскрыта в пределах ограниченной возможности чувственной природы, а поэтому именно Он так и остаётся самым важным условием жизни во веки веков. Иными словами, мы по естеству своему являемся Солнцем, эволюционно выраженным в частном – в природе людей адаптировано к земным условиям, а потому самопроизвольно в нас будут соблюдены Его образы служения и в общежитии – в том же числе. Если мы служим по Божественному образу, то также как Солнце наделены вечностью даже в этих земных реалиях (жизнь протекает мирно), а если не участвуем в Богом откровенном творчестве, то сей вечный порядок утверждается насильственно над нами (по крайней мере создается впечатление насильственности) или остается тот, кто сохранился в нём – кто хотел жить. Какой же это порядок? Если сказать вульгарным языком, то это звучит так: кто платит – тот заказывает музыку. На богословском языке понятий: нам всем дано Богом то, что мы обязаны отдать. Вот и весь порядок. Образ Божий не в ритуале, а именно в этом качестве духа, Божественную Сущность проводящем, а поэтому, имея данное, человек имеет и другое – власть. Власть имеет тот, который жертвует собой вне зависимости от своего социального положения¹⁶⁷. Этот опыт очень важен для будущего человечества. Отсюда следует, что православные монастыри как раз вписываются в данную реальность, ибо не ради себя, а ради вверенной Богом паствы творят сие. Это видно не только из теории, но и из самой жизни.

3-2.5.-1.Истина не зависит от наших запросов и изволений, прихотей и надежд, поэтому очень трудно утверждаться в Ней любому человеку, даже полностью отрекшемуся от самого себя ради приобщения к Богу. Что уж тогда говорить о простых мирянах, у коих идти по более лёгкому, безжертвенному пути стало разумной нормой. Тем более смерть всегда слащава и на вид, и разумна и, как самый этот процесс отмирания, несёт в себе удовольствие. А так как удовольствие всегда было высшей целью разумного искания, то вместо того, чтобы слышать голос совести и подвижников благочестия и бороться за жизнь, мы слушаем тех, кто оправдывает наши слабости, утверждает их в сознании в виде идеологических правдоподобных доктрин, внушает нам плотские утехи, как меру измерения жизни. После этого мы, отравленные змеиным ядом идей и находясь под его смертоносным воздействием, послушно следуем за уготовляющими нам погибель, за уводящими от этой священной скорбной борьбы за жизнь путём уподобления себя Богу (ибо это не приносит чувственных удовольствий). Плотское удовольствие, по свидетельству веры, всегда есть следствие влияния духовной смерти. Мы, православные, противопоставляем ему большую полноту радости в Боге, мы приглашены на «Пир веры» по слову св. Иоанна Златоуста (это есть основная мысль всех других отцов Церкви). Или вот: «Возможно, что если, подобно Петру, мы говорим слова, которыми Симон Петр ответил Христу: «Ты – Христос, Сын Бога Живого», – не потому, что плоть и кровь открыли это нам, но потому, что свет Отца Небесного просиял в наших сердцах, то и мы становимся тем же, чем был Петр. Мы тоже также как он получаем блаженство, ибо причины его блаженства применимы и в нашем случае… Он Отец дает нам откровение, которое возводит на небеса тех, кто отодвинул все завесы своих сердец и получил дух Божий премудрости и откровения…» Эти слова Оригена, как говорит протоиерей Иоанн Меендорф, стали впоследствии классическим отеческим толкованием.

3-2.5.-2.Самым ключевым вопросом в любой религии остаётся чудо и как оное вписывается в разумное. Что такое чудо? Если Бог есть, то почему он не творит чудеса в том плане, в каком нам бы хотелось. Почему столько страданий и горя, если Бог нас любит и Он всемогущий, и Он имеет власть творить чудеса? На самом деле Бог облегчает страдания, но совсем иначе. Чудо состоит в том, что жизнь в страдании более не заглушает радость бытия, а ещё более усиливает её, что жизнь этой радостью побеждает смерть, отвоёвывает у неё всё большие и большие пространства, то есть чудо состоит в том, что есть возможность жить счастливо там, где жизнь невозможна в привычном образе. И всё. Важно ведь не то, что идут какие-то грандиозные превращения или «что-то такое нечто из ряда вон». Богу важно то, что творится в его душе, чтобы адаптировано к этому вести Свои Речи. То есть Бог подстраивается под состояние духа человека. А для этого нет необходимости переворачивать мир вверх дном. Девушке достаточно сказать доброе слово и подарить цветок, а не рвать этот мир у её ног, ибо у гордых даже перевернутый мир у ног ничего не значит. То есть мы же в молитвах требуем от Бога такого чуда, которое противоестественно нам самим – идти против Себя Самого. Иными словами, то, к чему в данный момент более всего предрасположены, на то и подталкиваем Творца в своих молитвах. А Он на это не пойдёт. Требуем сделать от Него противоестественное Ему Самому, нарушив Его же Волю. Беда в нашем сознании, несущем в себе болезнь грехопадения, ибо в его воображении могут возникать самые невероятные мысли.

3-2.5.-3. Для начала разберём вопрос: что есть страдание? Приведу уже «избитый» в моих работах пример, который иносказательно изложен в древнегреческой мифологии (миф о Сизифе). Возьмите кухонный стул или табурет и выведите его в состояние равновесия на одной ножке. По логике вещей он должен упасть. Благодаря логическому анализу мы даже сможем узнать, где он окажется через определённое время. В жизни же все наоборот – стул постоянно «стремится» быть в состоянии равновесия, ибо много покушений на наше здоровье со стороны природных явлений, от окружающего общества, но организм опять его восстанавливает. Это есть победа над всем тем, что несёт человеку смерть. То есть логика – умопостигаемый закон победы смерти над жизнью, а победа над логикой вещей – реальная победа жизни над смертью. Всякое падение из состояния равновесия приносит удовольствие, а процесс восстановления – трудность, напряжение сил и воли. Это есть боль. Понятно, что восстановление здоровья (с неизбежным напряжением внутренних сил) человека сопряжено со страданиями, то есть с болью. По всей логике вещей, когда человек просит у Бога чуда, на самом деле он просит послабления страданиям, то есть умный путь решения проблемы. Но Богу нужна победа над смертью и через это утверждение жизни. То есть Бог может только жизнь утверждать и Он может нам дать только жизнь, что естественно для Него. То есть то, что предлагается нам Богом – это борьба, как жизненное условие, ибо постоянно нам предлагается восстанавливать и напрягая силы держать желанное равновесие. То есть это есть страдание, обусловленное трудностью борьбы за стояние, как бы, в положении максимума вертикали. И вот приходит дьявол и что он мог предложить Христу? Только погибели. Иными словами, он предложил Ему, если Ты Сын Божий, то не страдай, а равно – не живи. Когда мы просим у Бога чуда во время искушения – тогда мы просим у Бога смерти, как логически правильно обоснованного ухода от противоборства самому себе, от борьбы за жизнь. Богу же это не свойственно, ибо он может желать нам только больше жизни, то есть Он может только усилить страдание ещё сильнее. Но в чём же тогда чудо Божье? Чудо Божье в том, что болезненный процесс восстановления идет всегда и со всеми и это естественно. Но душа в богообщении их не чувствует, ибо духовная радость переполняет все естество человека и боли уходят из души, не поглощают мир, уходит бунт в душе от видения несправедливости. Ибо замысел Творца, опять хочу повториться, понятен лишь в том случае, когда смотришь на мир с той стороны, с какой на него смотрит Бог. То есть тут нужно удерживаться определённой высоты, на которой удержаться – самое тяжёлое для всех нас живущих, как образ и подобие Голгофы Христовой. Но в то же время самое легкое, ибо, если мы держимся на ней, то боль даже не воспринимается и приходит желанная радость, точнее – радость не скрадывается. Также как, если мы держим голову ближе к небу, стоим на ногах, то у ступней наших ног толстая кожа, из-за чего нет боли – просто в этом месте тело более всего адаптировано к такому виду воздействия, хотя оное в той же степени болезненное. Таким образом, наше состояние – как бы двоичное. Если познаем мир пребывая на естественной для себя высоте ради единства с Богом – перед нами вся Вселенная в её гармонии и единстве. Это естественное состояние называется экстазом. Если познаем мир вне высоты Божественной, то возникает гнетущее состояние безысходности, человек мучается от видения беспредела и неустроенности – это равносильно боли.

Христос, пребывая на Кресте распятым, открыл нам Путь Благодати в вечность жизни через страдания – это нормальное положение вещей. Вот что такое чудо. Чудо – это возможность жить в таких формах и в таких реалиях, в каких жизнь казалось бы невозможна. Например, роскошное соцветие держится на тоненькой ножке стебля цветка или жизнь в Антарктиде. Также монах, пребывающий в изнурительном посте много работает и так далее. То есть жизнь именно там, где оная невозможна, где острее всего явлена борьба и чудо – победа в ней. Благодаря этому живое обретает все более и более утончённые и нежные формы, не совместимые с законами физики только лишь по той простой причине, что в таком состоянии больше борьбы за жизнь, а значит больше страданий и более величественна победа, ведь стояние за такое явление живого естества наиболее затруднительно. В этом направлении шествует эволюция, как домостроительство Бога. Именно по этой причине человечество рвётся в космическое пространство. Сама по себе Голгофа и Распятие Сына Божьего – есть естественный процесс выздоровления человечества от скверны грехопадения.

3-2.5.-4.Отсюда следует, что мир полон скорби только по одной причине. Все вокруг нас движется в будущее ко всеобъемлющей Божественной полноте, а так как в будущем пребывает только Бог, то живое испытывает эту болезненность становления в его абсолютно бесконечное величие – ему приходится постоянно себя перестраивать ломая предыдущее. Мир как бы постоянно поднимается до большего подобия Богу, как бы вечно восстанавливается, выздоравливает, новое постоянно выталкивает старое, что соизмеримо со страданием. Но так стало после грехопадения, ибо возрастание в Боге, на самом деле – изначальный замысел Божий, приносящий неимоверные переживания счастья. А потому от единения с Богом в богообщении мир полный скорби воспринимается совсем в иных красках, он не скорбью утрат, а наполняется радостью от возникновения новой жизни. Возрастание в подобии Богу – замысел Творца на человеке, который не упразднен грехом.

3-2.5.-5.Представьте себе жулика. Какова его судьба? Он будет в тюрьме или его убьют. Как ему победить судьбу – взять себя в руки и стать лучше, победить в себе порок и тем самым избежать и тюрьмы, и возможной погибели. То есть судьба побеждается только возрастанием святости жизни. То есть судьба вроде бы есть, а вроде бы её как бы и нет. И вот последняя неизбежность в судьбе каждого из нас – это смерть. Несложно проследить образ мысли ветхозаветных пророков, которые даже в подробностях описывали грядущего Мессию, Который есть Сын Божий и Ему будет дано победить судьбу, последнее её жало, от которого не мог избавиться ни один пророк или святой, ни один осознающий сие философ. Понятно, что для этого нужно непорочное зачатие (с него начинается человек), как впрочем, и все то, что предрекали пророки, как впрочем, и всё то, что рассказывали апостолы в святом Евангелии. Победившему судьбу открывается путь, по которому он ходит и не ведая о том, что происходит вокруг, какие опасности его подстерегают (Он победитель судьбы уже в момент зачатия). Потом вдруг мы узнаём о том, где Он был и становимся потрясенными от осознания чуда, Божьего Промысла. Таким образом, Сын Божий ничего противоестественного не сотворил, Он прошел по тем же дорогам жизни, в естестве которой заложено миновать смерть и обходить стороной судьбу – в противном случае, сие не была бы жизнь. Только шествие это прошло в Божественном абсолюте, естественном для Бога, но не досягаемом для человека. Но следуя за Христом, мы находим в том же числе и те пути жизни, которые наиболее сильно адаптированы к нашим возможностям следовать за Ним. Иными словами, законы победы над смертью явлены не только на роскошном соцветии растения, удерживающегося на высоте тонюсеньким стеблем его, но вообще во всех сферах этого бытия. То есть жизнь именно там, где оная невозможна, где острее всего явлена борьба. Благодаря этому живое обретает все более и более утончённые и нежные формы, ибо в таком состоянии больше борьбы за жизнь, а значит больше страданий, ведь стояние за такое явление живого естества наиболее затруднительно, а по этой причине есть возможность роста до образа Божьего в новом контексте, что и есть по определению жизнь. Потом в процессе эволюции сие становится обыденностью. К примеру, человек может стоять на ногах и удерживать равновесие и даже делать шаги, и даже делать шаги быстрым шагом, и, даже передвигаясь, делая прыжки с одной ноги на другую, что мы называем бегом. И ни разу не падая, не спотыкаясь, точно и уверенно, и правильно устанавливая ступню в нужное место. Это ныне стало обыденностью, хотя когда-то в дремучем прошлом это было огромнейшим риском на самом деле и победой над смертью, которая потом выразилась на природе человека и закрепилась в его физиологии. Поэтому Голгофа Христова – как раз путь в будущее и человечество в лице Руси уверенно идёт за Христом следом через все то, что было с ней через века, по Промыслу Божьему формируя свою уникальную эволюцию. Мы побеждаем судьбу святостью, адаптированную в бесконечных постах и любовью к любому проявлению жизни. Человечество уверенно идет по пути новых закрепощений, оформленных в монашеском подвиге, да и научная революция все сильнее и сильнее подталкивают к этому.

Следуем к Богу в будущее и Он нас не торопит. Чтобы не повредить нашей природе, Он ждет, долготерпит и слышит наши моления и исполняет их – лишь бы мы продолжали возрастать до Его Образа. Да, Истина не зависит от нашего произволения, но она к нам идет навстречу и протягивает руку помощи. Вот что важно нам помнить – это самое великое открытие сделали отцы Церкви.

3-2.5.-6.Кстати, у судьбы есть ещё одна неизбежность, обусловленная влиянием от природы греха. Человек привязан к Земле, а разрыв этой связи, также становится победой над судьбой, пророчески выразившаяся в святом Евангелии, апофеозом коего стало противоречие всякому разумению – воскресший Спаситель начал восходить к Отцу Небесному, отведав рыбу и хлеб у апостолов. Но так как сие есть абсолютное противоречие и трудность, то именно это стало реальностью только теперь уже Божественного Проявления. Следом за Ним, в какой-то степени выражения этого события и в какой-то степени подобия Ему в аскезе, мы вышли в космос и осваиваем его просторы. Сам по себе научный прогресс не мог возникнуть без этого мощнейшего стимулятора движения к Божественной полноте.

3-2.5.-7. Этот факт Вознесения Христова косвенно подтверждается самим научным прогрессом. Вновь приведу видение святого старца. Толпа бесов, привязав листик дерева всей гурьбой перетаскивали в мусорную яму. Старец сказал, что они даже этого не могут сделать. Чем сильнее присутствие греха, тем энергоёмче жизнь. Потери, которые возникли от ошибок, нужно восстанавливать и чем больше ошибок, тем больше издержек. Вот как показано сие в Священном Писании

« 1 Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?

2 И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть,

3 только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть.

4 И сказал змей жене: нет, не умрете,

5 но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.

6 И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел.

7 И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания.

8 И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая.» (Быт.3:1-8).

Таким образом, для того, чтобы жить прежней жизнью, но без покаяния, Адаму и Еве необходимо принести первую жертву не себя, а окружающую Вселенную и мы видим первые издержки: «… и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания.» Теперь становится понятным важное, что для того, чтобы следовать за Христом «… возноситься на небо».

«41 Когда же они от радости еще не верили и дивились, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища?

42 Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда.

43 И, взяв, ел пред ними.

44 И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах.

45 Тогда отверз им ум к уразумению Писаний.

46 И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день,

47 и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима.

48 Вы же свидетели сему.

49 И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше.

50 И вывел их вон [из города] до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их.

51 И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо.

52 Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью.

53 И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога. Аминь.» (Лук.24:41-53)

Но Иисус Христос – Сын Божий и Ему это естественно. Так вот теперь для того, чтобы следовать за Христом «… возноситься на небо» с тем набором производных первородного греха, нужны издержки колоссальные. Нужен труд сотен тысяч и даже миллионов людей, нужны колоссальные энергозатраты и мощные финансовые вложения. Мы, как те бесы, волочим листочек дерева, прикладывая огромные напряжения сил. И надо сказать, что если мы действительно следуем за Христом в этом плане, то вся Вселенная с её флорой и фауной вспомоществует нам, сослужит, жертвует собой, ибо жаждет приобщиться вновь к тому, отчего когда-то была извержена вслед за первым согрешившим человеком. А если не следуем за Христом, но думаем о других целях, то все, что мы делаем будет в погибель человечеству.

3-2.5.-8. С научной т.з., свидетельства Библии о происхождении мира далеки от реальности. Но это только научная точка зрения. Ведь Библия – это не источник познания физических процессов природы, а инструмент совсем для иного предназначения – для свидетельства о Боге во имя утверждения веры в сердцах людей, поэтому некоторые моменты искажаются целенаправленно, ибо не закон держит мир и не логически правильно выстроенная последовательность событий, а Любовь Божья. Он устроитель Вселенной и Он Хозяин над ней, а потому только Ему дано вести Себя так, как Ему это угодно, ломая при этом всё или наоборот утверждая гармонию. Его Второе Пришествие тоже станет праздником жизни, ибо Он Благий и Он сделает всё это ради нашего счастья. Чтобы уничижить бросающуюся в глаза обманчивость природы и выделить Ключ ко всему (то есть субординацию духовных приоритетов), Священное Писание ломает наш ум и требует от него невозможного и трудного восприятия того, что не укладывается во всякую вымеренную разумом доктрину, толкает к тем самым мучительным ломкам становления мысли в Боге, требует умереть всякому сомнению восхождением на эту мысленную Голгофу, к Вершине, на которой открывается совсем иной вид обозрения. То есть в первую очередь следует подчеркнуть, что Бог – это не электромагнитное излучение Солнца, а сокровенное живое, которое Бог никак не показывает явно, но опосредовано чувственно воспринимаемых знаков. Он познаваем только через проводников Себя. Поэтому как раз Библия наделена намного большей полнотой исповеди о Вселенной, чем научный анализ, так как точка обзора её именно там, где взору открывается целостное представление о Вселенной, ибо в этом случае мир монолитен и един, видны взаимосвязи, человек становится «другом парадоксов», которые актуальными будут всегда.