полная версия

Евгений Анатольевич Небольсин
Русская философия. Анализ истории. Том 3

3-1.5.1.-15. Как уже сказано ранее, каждый из нас строит планы для достижения каких-то целей, но выбирает тот, путь, который попал в поле обозрения и наиболее хорошо адаптирован к мировосприятию и к возможностям организма по нему следовать. Если его обозрению представлены только преступные дороги, то он идёт именно ими. Если высота его духовной жизни позволяет видеть пути бескровные, то есть идти на самопожертвование, чтобы указать именно верный путь, то конечно он выбирает именно то, через что получает радость своего бытия, где любовь его может наиболее сильно проявиться в служении ближним. Отсюда вытекает ещё один важный вывод – то чем отличается человек от животного? Человек никогда не идёт на преступление ради своей жизни, но ради своей же жизни наоборот жертвует собой, ибо естество само по себе предполагает высоту обозрения ещё в утробе матери⁹⁶. Таким образом, воспитание высокодуховного человека наделяет общество миром. Опять сделаем важный вывод о том, что монашество естественный образ жизни человека.

Чистая победа должна быть нерукотворной – оная всегда творится Духом Святым. То есть народ берёг тот источник Божественной Сути, которая воплощалась в воинах духа уже в момент зачатия, которые «сынами Божьими нарекутся». Тем самым уподобляясь святым предкам и родителям Иисуса Христа, Сына Божьего, формировали особый народ. Воспитать Сына Божьего невозможно никогда, но только родить от Духа Святого. Поэтому строили такие высокие стены, чтобы заступиться за нежное, чтобы была возможность рождать богатырей, сильных духом и предрасположенных к святой жизни, наполненной трудовыми подвигами и если придётся в битвах за Родину⁹⁷. Итак, мы поклоняемся Одному Единому Богу, но то, что становится Его проводником, то, через что Он оказывает влияние в этом бытии также становится спасительной формой Богоявления: святые угодники, святые иконы, монашествующие и так далее.

Это важное качество приобщения к Богу формировало народ и его психику, национальный характер. Идеология это может отразить только в пределах своих природных возможностей, ибо сие находится в области её компетенции в узких границах.

Часть 2. Аспекты исторического развития

Таким образом, только Бог есть жизнь и нет Ему альтернативы. Только уподобляясь Ему и усиливая единство с Ним, мы утверждаем живое. То есть, для того, чтобы жить, следует принимать образ Божий всеми возможными способами, если оные к этому Образу приближают или уподобляют Ему. Исходя из этого положения, рассмотрим ещё одну сторону, чтобы увидеть ответ на значимый вопрос о совершенном государственном устроительстве. Бог многогранен, и всякий человек может созерцать реальность, стоя на своей, какой-то одной позиции, с которой всегда открывается лишь соответствующая сторона, а всё остальное, неизбежно, сокрыто от обозрения. Иными словами, чем больше людей созерцает реальность, тем полнее картина, тем сильнее подобие Творцу в этой реалии человеческой природы. Так включается коллективный разум, обусловленный одной единящей все грани, одной общей целью и любовью. Тогда эффективность экономики и внутренней политики достигается только в одном случае: когда о ведении хозяйства думают как можно больше заинтересованных в успехе умов, когда больше хозяев⁹⁸. Если сказать более точно, культ, в зависимости от его ориентации, определяет либо созидающее, либо разрушающее начало во всём. В данном случае, если культ Православный, то каждый, созерцающий именно свою специализированную грань Истины, становится исповедником Оной в своей узкоспециализированной сфере деятельного богообщения (хочу напомнить, что богообщением мы называем даже прием пищи во время трапезы) в общем стремлении достичь цели или просто жить. Если культ сатанинский, то каждый будет с чистым, но дезориентированным сердцем не включать в общее дело свою точку зрения (как дополнение), но исповедовать свою обозримую им эгоистическую правду в ущерб остальным, неизбежно найдет единомышленников и всё рухнет в междоусобице. Иными словами, только такое объединенное православным богослужением сообщество имеет значимость для жизни в земных условиях, при этом, чем выше и строже аскетическое делание, тем большей силой это сообщество наделено.

3-2.-1.Соучастие в Божественной жизни Пресвятой Троицы сопряжено с рабством, то есть с сослужением Друг Другу. Человек был Богом в пределах дозволенного ему Творцом, в границах вдунутой в лицо Адама Божественной жизни. Ведь именно ради этого примирения, чтобы человек стал Богом в Благодати, Бог стал человеком. Поэтому, рабство, как Образ Божественного служения, также есть грань Его, ибо Он жертвует Собой ради нас, пребывая в рабстве у нас. Иными словами, мы служим Творцу, а Он служит нам. Без этого, без Его Благодати, вне самой наивысшей радости соучастия в Божественной жизни мы не можем жить. Как утверждение в нашем сознании жизнеутверждающего порядка вещей востребован культ. Если рабство зиждется на естественном для нас стяжании Духа Святого, то оное становится счастьем для человека. Если жизнь сопряжена с сатанинским культом, то даже самые хорошие условия свободы и даже отсутствие трудностей становятся адом. То есть, идеология не может стимулировать душевные порывы самоотречения, ибо оная есть лишь вспомоществующий инструмент движущемуся к Богу⁹⁹, востребованный для устроения общественного порядка в общем этом движении к Богу всех членов общества, то есть создает условие для упорядочения душевных порывов. Следовательно, с позиции разума, столь востребованный для государственности подвиг закрепощения к рабочему месту становится невозможным по причине бессмысленности, не логичности. Но государственность призвана была изначально только для того, чтобы упорядочить подвиг, который творит человек в радости, чтобы подвиг других членов общества не покушался на Божественную радость остальных, а без оного нет жизни в единении. Именно счастливая любовь может толкнуть человека на это закрепощение в государственном образовании¹⁰⁰. В этом – главное сходство монаха и успешного бизнесмена¹⁰¹: оба понуждаемы сильной любовью. На сходстве бизнесмена и монаха мне хотелось бы акцентировать внимание особо, ибо различия становятся судьбоносными для судеб мира особливо в наше время техногенных революций. Любовь толкает к творческому подвижничеству и вопрос встает о том, куда направить это творческое подвижничество в контексте той жизненной ситуации, которая на данный момент возникла в коллективе, сообществе, в обществе, в народе и теперь уже во все более и более вычерчивающимся контексте интересов единого жизненного пространства мирового сообщества. Решим этот вопрос.

В любом случае этих реалий жизни, если общество живёт в мире, то следует утверждать, что Образ Божий в нём поддерживается. Тут не важно, при какой идеологии хранится Образ Творца, то есть в любом случае, и при капитализме, и при социализме будет мир в народе¹⁰². Остаётся только выяснить некоторые технические вопросы, а именно нам останется понять, как Божественное адаптируется в отношениях между людьми, что более всего подходит к данному народу с его уникальным национальным характером и окружающими природными условиями жизни и какова миротворческая значимость Истины для жизни, в которой меняются формы исповеди Бога, явленные как застывшие идеологии.

3-2.-2.Богословие – ещё одна Божественная Грань. Ведь человек – это не робот и не тело, а прежде всего это внутренний духовный мир. От того, что в его душе творится, то он творит в трудах своих. Он выражает самого себя, свою высоту духа в делах своих, всякая деятельность это свет исходящий из внутреннего мира, источаемый из души (по слову святых отцов). Человек может либо даже покончить жизнь самоубийством, либо может раздавать и последнее из того, что у него есть. Сие можно сравнить с музыкой, которая настраивает человека, что так и тянет его порой закружиться в танце, но есть и другая музыка, которая совсем расстраивает всякие радости. Примерно также действует молитва. Она как бы побуждает человека, создает настрой и желание к труду. Бог – счастье и если молитва единит с Богом, то человек сам бросается в работу и не замечает ни трудностей, ни трудоёмкости жизни. Точнее если сказать, то трудности, при верном настрое, не скрадывают счастье, а ещё более усиливают эту радость богообщения. Человек имеет радость бытия, не смотря на любые внешние условия жизни, не замечая даже полный ад. Хотя полный этот ад – естественное для человека, но с Богом он его просто не видит, перешагивает его даже не ведая о всем том зле, что творится вокруг него. Просто не придет даже значения тому ужасу, который творится вокруг него каждую секунду. Бог закрывает глаза человеку, смотрящего только на него. В Раю только одно древо познания добра и зла, и его хватило для того, чтобы все стало трагедией. Что уж говорить о нашем мире, когда все изменилось с точностью наоборот – есть только одно древо жизни, вкушая плоды от которого можно вновь обрести радость Царствия Небесного – все остальное – это ужас падения в бездну¹⁰³.

Здесь мы видим важное противоречие, которое обуславливает эволюционные токи в обществе в структурные образования государством называемые. Очень часто можно слышать о старцах-отшельниках, которые уходят в горы, прячутся в лесах и болотах, уединяются на островах и пещерах. Почему это происходит? Дело в том, что как уже сказано ранее, богообщение – это очень шаткое мироприятие. Речь идет не о том, что надо концентрировать свое внимание, хотя, может быть, я не правильно понимаю смысл этого словосочетания. Речь идет о том, что надо разобраться в собственном мире через покаяние, через слезное сознание своей немощи, молитвенник видит силу Божью (через черное мы можем видеть белое). Мирская суета сильно этому мешает. В этих пределах происходит основной сюжет становления всех цивилизаций вообще и государственность в самой малой частности этого аспекта. Дело все в том, что того самого отшельника, прячущегося в далеких дебрях земной природы, казалось бы полудикого в образе своей жизни, делается попытка совместить с обществом, с его бесконечной суетой. Две почти абсолютно не совместимые реальности в вечном стремлении соединиться, хотя и то, и другое – разные имена о Божественном, а потому одно не может жить без другого в земных условиях. Суета нужна для рождения детей и для становления их, как личностей. Становление человека до старческого состояния, до сильного, непобедимого воина всегда растянуто во времени. Но все это время его надо кормить и одевать, воспитывать и любить, то есть ждать, когда он пройдет через все круги возмужания личности. На этом противоречии устраивается становление также иной грани эволюционного развития – научный анализ и в научно-технического прогресса в том же числе. Все, что не шло в этом направлении – все то ушло в небытие путем кровопролития и катастроф.

3-2.-3.Божественная Благодать мобилизует силы к трудовому и ратному подвигу, что-то иное сбивает настрой, расстраивает отношения – это очевидно и общеизвестно. То есть, применительно к России, только постоянный духовный труд может вызволить народ из этого сковывающего плена, сделать его вне зоны досягаемости для сил, которые засасывают человека в безделье, тунеядство и бессмысленность. Народ может вернуться к трудолюбию только вместе с молитвой. Трудолюбие, как важная и очень значащая составляющая полноты приобщения к Божественному, точнее сказать Его более полное утверждение в природе людей, а сие несёт в себе жизнеутверждающее начало для народа. Человек способен на самопожертвование, только если верит и любит.

Также следует сказать, что правильная трактовка о Боге, как ритуальная часть веры – это есть ещё одна форма жертвы, приносимой Богу, также значимая составляющая полноты единения с Ним, также значимая как все иные подвиги человека, способствующая более твёрдому общению со Творцом. Это важное для нас утверждение. Оное, также необходимо для единства сообщества, для согласованного бытия. Есть вещи, в которых страшное очень трудно и почти невозможно разглядеть. Богословие никак не должно хоть в малой толике давать послабления греху, присутствию смертоносного яда, явленных даже в малых неточностях свидетельства о Боге, ибо семя смерти становится узаконенным в образе служения Богу, отчего возникают противоречия, с которыми столкновение неизбежно – так было с католической Европой. Просто эти семена имеют свойство прорастать и то, что было малозаметно, из-за малости, то становится со временем большим. Например, один из богословских вопросов раннего Средневековья Запада: сколько Ангелов умещается на кончике швейной иглы? Само по себе существование такого вопроса свидетельствует о многом – монашеские подвиги Запада утратили значимость для животрепещущих проблем народа. Точнее дармоеды. Во-вторых, игла – материя, осквернённая первородным грехом ( … проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; (Быт.3:17)). А так как Ангел не имеет приобщения ко греху, то и речи не может быть даже о каких-то отношениях святых существ с естеством греха. Но что узаконивает нам этот богословский вопрос? Сама трактовка его уже смешивает, наделяет смертельными свойствами Творца. Учёные люди решают не то, о чём мы сказали (естество иглы и естество Ангелов не сопоставимы), а уже задают вопрос о том, сколько этих существ умещается на этой инородной природе, то есть сколько святости во грехе¹⁰⁷. То есть даже вопрос задан так, что сам факт его озвучивания утверждает извращение и в этом извращении есть попытка найти Истину. Сам факт, что люди обсуждают этот вопрос, свидетельствует о том, что они уже утратили Истину, общение с Богом. Казалось бы, ну и пусть – что в этом такого. Но не так-то все просто. Ведь потом само естество вопроса адаптируется во всех формах живого, как яд разлагающий и проявится совсем иначе: сколько грешников надо убить, чтобы войти во Царствие Небесное? Знакомо? Да. Отсюда Крестовые походы, инквизиция, работорговля и даже все то, что было в прошлом веке: Первая Мировая война, Вторая Мировая война, ликвидация неперспективных деревень и так далее¹⁰⁴. Это важно. Богословие – не простая трата времени и сил. Это борьба со грехом. Ведь много таких вокруг, которым надо узаконить своё лихоимство (богатые сбережения). Этот тот самый случай, когда подвиг движимый любовью направлен по двум направлениям: монашествующие и бизнесмены. Последние всегда будут преследовать тех, кто стоит за народ и за его богословие братства, адаптированное по максимуму в Православии святыми учёными отцами Каппадокийцами и теми многими миллионами истязаемыми, кто принял мученичество именно за такую веру¹⁰⁵. Богословие не подталкивает к борьбе со грехом насильственным образом, ибо это тоже содомское смешение греха с Божественным. Радость на это не способна. Но переносит борьбу в иную сферу, оное призвано активировать разум, правильно ориентировать подвиг, чтобы правильно подвигнуть Божественные грани души на борьбу со грехом¹⁰⁶, стимулирует осуждение совестью иной раз прячущийся грех. Богословие принимает мир таким, каков он есть и в этом состоянии его призвано приводить в движение его внутреннее естество производное Божественного.

3-2.-4. Это видно из следующей аналогии. Точность нужна, ибо сие активирует малые бескровные жертвы. Лучше точно сформулировать заранее, чем потом исправлять. Также как на охоте, лучше попасть зверю в голову, чем в рога или хвост.

В Европе по причине расхождения с правильной линией исповеди об Истине (со степенью уподобления Творцу в Благодати) появились целые своды законов, находящихся в отрыве от учения Церкви и даже в прямом противопоставлении ей при живых ещё монархах. Это приводило к постепенному разрушению монархической государственности. И то, что невозможно было сделать усилиями прямых экспансий в эти земли, разрушилось само по себе после того, как ушел удерживающий христианский миропорядок царь в России. Иными словами, всё дело в степени полноты жертвы Богу. Если аскетизм высокий, если человек вынужден много отдавать ради выживания, то богословские ошибки омываются кровью или скрадываются высокой самоотдачей, или естественным ходом жизни. За всё надо платить и мы всегда платим только за то, что для нас уже стало привычным, обыденным и при этом неверно отражено в богословской доктрине. И если отсутствие благоприятных бытовых условий или тяжести жизни Средневековья сравнивало как-то европейские народы под общий знаменатель, то улучшение быта всё более и более уничижало заповедь Божью трудиться в поте лица, ушло черное, а потому не распознать белое Бога, что обозначило контуры расхождения с Истиной, обнаружилась слабая степень причастности к Божественному в исповеди о Нём среди народов. Без Благодати Божьей теология тоже не является жизненно всеобъемлющей, а поэтому неизбежно обозначились некие зацепки в западных христианских учениях, через которые грех всё более и более проник в самое святая святых. А грехом называется не действие греховное, а даже отсутствие молитв и стяжание Благодати. Так Ватикан начал терять авторитет у народов Европы уже в раннем Средневековье. Причем следует заметить, что, будучи монолитной, Европа постоянно находилась в состоянии междоусобиц. То есть, если народ трудовыми подвигами скрадывал влияние такого богословия, то элита уже не могла справиться с силами бездны в душе. А научная революция оправдывает беззаконие, обуславливает привыкание ко греху, смиряет людей с этим поражением души в духовных тяжбах с силами злобы, жертву Богу от трудовых людей уравнивает с жертвой Богу в образе жизни с думающей элитой, что не соизмеримо. В результате мы видим то же самое разложение, теперь уже в народе.

3-2.-5. Запущенность в русских богословских разработках привела к катастрофам также в русском обществе. К примеру, сие обозначилось при Иване Грозном в ведении внешней политики, хотя кризис не настолько глубоко зашёл, как на Западе. И тут надо сказать, что Русь рождала своё понимание об Образе Божьем, выкристаллизовывался особый образ служения. Это не богословские трения Ватикана с ересью, это становление прекрасного лика в противостоянии иноземному вторжению в течение 300 лет. Это живительный драгоценный опыт духовной жизни в иноземном рабстве. По этой причине для русского никогда не стоял вопрос о том, есть Бог или нет. Вопрос стоял о степени причастия к Нему через собственную жертву. И в то же время то, чем была сильна Европа, в том были слабы мы. Да, Православие несёт в себе полноту Истины, но то, как оная адаптировалась в ведении хозяйства и политики – ужасающее невежество, результат слабой богословской школы, из-за чего огромная сила без теологической конструкции начала сама себя съедать вплоть до наших дней. Как это проявлено? К примеру, да Москвой была завоёвана Казань. Иван Грозный принимает решение теперь идти на Запад. Если Казань пала по причине того, что нужно было созидать мир для жизни, утверждать радость для всего общества (то есть победителями должны были стать все противостоящие), что невозможно при таком зловредном не спокойном соседе, то теперь Иваном Грозным преследовалась чисто экономическая и политическая выгода – выход к морю. Цели не сопоставимые по значимости перед Богом, а потому и пробиться в Прибалтику не представилось возможным – радости от этого не было у коренных народов. Бог требовал другую жертву, то есть стимулированной должна была быть уже иная составляющая Божественного для решения этого вопроса, основанная на внутреннем душевном делании – борьбе с духами злобы. Население западной части было христианским, а потому сперва имело место быть только высокой степенью радости, поддерживаемой высоким аскетизмом православных монахов, затем богословская победа, что давало бы бескровное решение этого вопроса. Восточное миссионерство и монастыри выгодно отличались от западного понимания об аскетике. Это первое. Второе, имело смысл окрепнуть и возрастать мощью на тех рубежах, которые к этому моменту были завоеванными. Создать давление от перенаселённости и потом обживать западные районы православным людям. Потом уже только, в соответствии с возможностями, строить какие-то планы о выходе к морю. Понятно, что Бог велик и Его Воля не может трансформироваться в противоестественных Ему временных границах, то есть для всего нужно время. Иными словами, нужно было набраться терпением и восстановить силы от прошлых военных компаний, накопить силы. А так это было просто беснованием на костях воинов и потугах крестьянства. Да потом это беснование адаптировалось в иных проявлениях: в опричнине, в богословских спорах с ересью жидовствующих. Вот прекрасный пример, когда религиозный фанатизм без миротворящей Благодати Божьей становится ещё одной формой идеологии. Надо сказать, что эта схема поведения выразилась не только при Иване Грозном, но и при атеистической Советской власти. Разные понятийные языки, исповедующие падшую природу, но результат один.

3-2.-6. Другой пример был явлен в истории России на протяжении последних 300 лет при царствовании Романовых. Правы были славянофилы, утверждая, что следует вернуться к той Руси, которая имела место до воцарения на русском престоле Петра Первого. Ведь в то время вся полнота Истины наиболее полно отражала Божественное устройство миропорядка в государстве, хотя были малые крены, но в виду малости, оные не имели пока ощутимого влияния. Но вот где страшная опасность – неверен сам подход славянофилов к этому вопросу. Дело в том, что они призывают вернуться к тому образу жизни, но не ведают о причинах, благодаря коим наступило из далёкого прошлого такое злокачественное настоящее. Достаточно лишь верно сформировать богословие, более точно выразить свойства Божественного в понятиях людей и даже самая злокачественная опухоль на теле народа постепенно рассосётся. И, наоборот, самое здоровое тело, при искажениях в вере приводит к деградации, с чем столкнулись славянофилы. Да и не только они, к ним следует отнести западников, толстовцев и других. Поползновения на устои Божественной Истины будут всегда, но нашей задачей остается спасать людей, а именно вовремя давать надлежащие ответы, адаптировать вновь и вновь Истину для каждого поколения с его запросами о языке понятий. А возвращать – это уже насилие, то есть отсутствие радости, которое породило бы иные формы отсутствия радости – инквизицию на русской земле, в том же числе

3-2.-7. Рассмотрим ещё один пример. Пётр Первый упразднил боярщину и ввёл институт дворянства. Что здесь произошло? Боярин – всегда служивый, стоит на государственном посту. На его место мог встать только самый достойный, самый дееспособный человек, который наиболее безжалостен к самому себе ради общего дела. Теперь представьте, что дворянство давалось навсегда и передавалось по наследству. Но если первые дворяне получали титул этот за подвиги перед отечеством, то есть обладали какой-то силой духа и горели творчеством во имя торжества общего дела, то многие их потомки деградировали до полного безобразия и началась эмансипация. Пребывая в данном высоком положении в обществе, но увы на подвиг, на жертвенное служение уже были не способны. То есть, жертва Богу уничижена, взамен автоматически распущенность до звероподобия оказалась в самом святая святых – возле престола. Были конечно же исключения и, более того, нормальные честные люди по началу, как это бывает, представляли большинство, но так как сама обстановка жизни, обусловленная узаконенным креном в естественном Божьем порядке государственности, ничему не обязывала, то началось вот это страшное привыкание к распущенности и потому деградация была неизбежна. И дошли до такой кондиции, которая совсем не благоприятствовала и даже тормозила развитие мощи государства. Если первые дворяне были поддержкой государю в его делах, связующим звеном верхов с низами, то в 18-19 веках оные стали препоной взаимопонимания между царём и народом. И при этом опустились настолько, что уже представляли опасность для самого монарха. Это было неизбежно, ибо безделье есть неполнота богообщения, и от него гибнут все и выходит из бездны зверь. Присутствие оного в государственной структуре всегда предопределяет разрушение порядка, так как оное начинает бороться за такое положение дел, при котором их падший образ жизни становится узаконенным на государственном уровне. При этом все знают откуда идёт зло, но ничего никто сделать не может – закон на стороне зла оказался. То есть зверь, как духовная инстанция, вселившись в умы монархов, оформляет свое преступное положение в обществе с помощью законов, адаптируется в образе мышления интеллигенции, все более и более пытающейся созерцать Божественное через призму греха. К этому же следует отнести ошибки святого царя мученика, ибо нельзя было при таком богословии давать образование народу и культивировать разные виды спорта, как самостоятельные общества.

3-2.-8. Таким образом, из-за богословской безграмотности, самим государем была создана серьёзная препона для обновления власти свежими силами из самого народа, сильно затруднённым оказался приток богобоязненных, энергичных трудоголиков в высшие структуры (также как ткани организма, в которые ограничен доступ крови начинают отмирать). По этой причине, в конце концов, отмена крепостного права стала действительно освобождением, но не от того, о чём говорят нам историки, а от беспредела бездельников. Ведь если дворяне всё-таки смогли сохранить свою деятельную высоту жизни и праведность, то там на лицо нежелание крестьян выходить из крепостной зависимости. К примеру, на Урале, в моем родном Нижнем Тагиле отмене крепостного права радовались только рабочие металлургических производств и даже собрали средства на строительство Храма во имя Небесного покровителя царю-освободителю Александру Второму. Крестьяне же сильно были встревожены новыми реформами и выходить из общин никто не желал.

Интересная информация для нашего полного понимания вопроса изложена Карамзиным Н.М. в работе «Письмо сельского жителя». «Я рассуждал так же в городском кабинете своем; но в деревне переменил мысли. У нас много вольных крестьян: но лучше ли господских они обрабатывают землю? По большей части напротив. С некоторого времени хлебопашество во всех губерниях приходит в лучшее состояние: от чего же? От старания помещиков: плоды их экономии, их смотрения наделяют изобилием рынки столиц. Если бы они, приняв совет иностранных филантропов, все сделали то же, что я прежде делал: наложили на крестьян оброк, отдали им всю землю и сами навсегда уехали в город, то я уверен, что на другой год пришло бы гораздо менее хлебных барок как в Москву, так и в Петербург. Не знаю, что вышло бы через пятьдесят или сто лет: время, конечно, имеет благотворные действия; но первые годы, без сомнения, поколебали бы систему мудрых английских, французских и немецких голов. Она хороша, если бы мы, приняв ее, могли заснуть с Эпименидом по крайней мере на целый век; но всякий из нас хочет жить хорошо, спокойно и счастливо ныне, завтра и так далее».

И тут философ сам как бы говорит, что помещик не должен жить городскими утехами и бездельем, то есть говоря понятийным языком богословия «только весь человек участвует в богообщении, а не какая-то его часть» (св. Ириней Лионский). То есть, успех и мощь государства зависит «От старания помещиков: плоды их экономии, их смотрения наделяют изобилием рынки столиц». Но кто может контролировать, насколько старателен дворянин, если он предоставлен самому себе? В принципе, предоставленным самому себе является любой из нас и в те времена также каждый сам по себе, но достойных, столь нужных в окружении царя нет возможности ни увидеть, ни поднять по ступени власти. Царь перестает быть собирателем русских земель во всех смыслах этого слова¹⁰⁸. Кстати, такое устройство общества есть следствие католико-протестантского богословия, привнесённого еще Петром Великим на русскую землю. Была упразднена жертва Богу в одной из множества граней Божественного – жизненной форме исповеди об Истине. О чём здесь речь? Речь здесь о том, что когда монарх один – это хорошо, ибо он единолично творит свою волю от своего имени. Тогда целостность государства очевидна и воля каждого члена общества подчинена общей цели. Это и есть норма, если оная скреплена радостью Божественного присутствия. Но в нашем рассматриваемом случае это было не так, ибо дворянство в данном проявлении – это сеть божков, неизбежно оказавшихся в сговоре, оппозиционно монарху творящих свою выгоду на своих землях. Грех, незаметно вошел в образ жизни дворян, из-за чего радость стала эгоистической. Поэтому эти люди оказались оппозицией своему прямому долгу перед общим делом государственности и, значит, самому царю. Теоретически перед нами монархия, а фактически налицо раздробленность государства, обоснованное в законе самого же государства. Этим стимулируется возможность помещику творить преступления в рамках закона, ибо люди уже искали не слабое место в государственном строе, чтобы прикрыть его собой, а заточены на поиск своей выгоды в ущерб всей страны, искали слабое место в государственной структуре для удара по существующему порядку вещей в пределах его же закона, не нарушая этот порядок («Мёртвые души» Н.В.Гоголь). Так как у всякого государства всегда имеются внешние враги, то возникшей ситуацией в стране оные обязательно воспользуются. То есть иностранный капитал попадает на благоприятную почву и тем самым активируются антиправительственные нестроения в обществе. Таким образом возникла ситуация времён перед порабощением Золотой Ордой. Как же это адаптировано в богословии? Если в Православии Дух святой исходит от Отца Небесного через Сына (то есть монарх творит свою волю опосредованно своих подчинённых), то в западной традиции Отец и Сын равны (монарх и дворянин наделены одинаковой по сути властью). А так как человек призван быть в сопряжении в Божественной жизни Бога Святой Троицы, то в западном контексте богословия это становится выражением ереси: каждый вторит то, что он хочет по образу подчеркнутой в католической ереси независимости Бога Отца и Бога Сына. Эта еретическая идея, фактического многобожия, на русской земле трансформировалась, как уже показали, в образ мышления дворян и потом в образ политического устройства. Все дело в том, что народ должен ясно себе представлять важное. Только полное отречение от самого себя и от суеты мира – есть самый прямой путь приобщения к Богу. Этот подвиг может быть творимым только в душевном счастье о Боге и он более всего в приоритете служения Богу, о чем говорил святой Нил Сорский. Этого пути должен держаться весь народ. Понятно, что все не смогут жить в одном образе аскетизма самоотречения, но на то и государство создано, чтобы упорядочить подвиг. А с другой стороны, все пути либо более прямые, либо менее прямые к Богу, а потому важно то, что они себя будут осуждать – это первое. Во-вторых, в русском обществе появилось бы гораздо больше подвижником благочестия, ибо подвиг народа был бы ориентирован в естественном направлении, столь значимом для государственности. Вот это разрушается новой системой взглядов и самое печальное дезориентирован, разобщен подвиг народа. Сначала упраздняется патриаршество, а потом неизбежно следом за ним и монархия, что спровоцирует бесконечные расколы в обществе и даже в самой Церкви.