Евгений Анатольевич Небольсин
Русская философия. Анализ истории. Том 3
Замечательный русский учёный В.Н. Лосский отмечает: "Для христианина не существует автономного добра: доброе дело хорошо лишь постольку, поскольку оно служит нашему соединению с Богом, поскольку оно способствует стяжанию благодати. Добродетели не цель, а средства, или, вернее, симптомы, внешние проявления христианской жизни". Владимир Николаевич тогда ещё не знал о будущих археологических открытиях, в которых явственно прослеживается это золотое правило, легшее в основу выживания и жизни людей с самых первых времён и в самых тяжёлых условиях. Государство и экономика, как добродетели – это инструменты выживания, сложились только лишь благодаря некоторому усложнению Божественного культа, усложнению Божественного ритуала для более полного удобоприемлемого единения с Богом в богообщении, а потому такая общественная структура по сути своей не может нести какие-то более запредельные функции, чем литургия в пределах физической возможности выражать Божественное присутствие в трудах и заботах. Государство – это в первую очередь культ служения Богу, а экономика – один из культовых приборов его. Радость бытия так и остается верхней первообразной самой востребованной живительной, не тронутой переменами гранью естества в природе человека, смыслом всех его побуждений ради сохранения оной, без которой жизнь теряет смысл. Гранью, которая не может быть разрушенной силами стихии.
3-2.7.-11. Опытный исихаст поймёт, о чем идёт речь – об истинном религиозном состояния духа, отрешенного от суеты мира сего (не путать с религиозным поведением). Это счастье обусловленное чистотой совести, а не чувственным удовольствием. В противном случае, человека на Земле никогда бы не существовало, в виду отсутствия Рая в душе. Рай и чувство Рая в душе – это то самое и единственное, всякая альтернатива которому тут же ощутима. Человек чувствует боль в душе на много более остро, чем физическую – душевную боль перенести почти невозможно без помощи Божьей. Для обоснования сказанного вновь повторю о том, как соотносятся природа человека духовная и чувственная. Альпинист карабкается на вершину горы, чтобы понять, что «лучше гор могут быть только горы, на которых ещё не бывал». Его плоть в эти минуты страдает, терпит перегрузки. Боксёр или борец много лет тренируются и даже получают травмы, чтобы быть первым на пьедестале почёта, женщина девять месяцев носит в себе плод, чтобы родить ребёночка. Всякий подвиг несёт в себе радость духовную и эта радость перехлёстывает все тяготы и лишения.
3-2.7.-12. Мир подвержен разрушению в той степени, в какой он далек от подобия Истине в том наборе свойств, который доминирует в окружающем мире. Иными словами, остаётся только то, что менее всего принимает участие в борьбе единства противоположностей. Сам Спаситель, даже уже распятый на Кресте, как Бог не принимает участие в борьбе единства противоположностей – Он смиренно несет послушание, а потому, как Бог, бессмертен и, как человек, страждет, получает увечья и раны. Данное утверждение помогает разобраться в том, что есть Православие и как им пользоваться в реальности, то есть, как выглядит практическое применение исихазма.
Вот пребывает человек в страшном изнурительном труде. Что более всего его изнашивает? Не физические, а именно психические нагрузки, ибо ад по сути своей – категория духовная, а не физическая. Физика тела может терпеть муки, но, как мы выяснили из личного опыта, душа их терпеть может. То есть главным остается приобщение высшей природы человека к высшей инстанции (Богу), как своему подобию200. Главным остаётся хранить радость жизни в этот момент в том её качестве, в каком человек имеет, увидев свою любовь или рождение своего первенца, или что-то ещё. А это, оказывается, возможно и сие подарил нам Христос. Он подарил нам праздник жизни даже в то время, как вокруг ад, болезни, тюрьмы, холод бараков и голодный паек или даже его вообще нет, ибо спасение наше в том, что Истина не зависит от того, где она пребывает и в каких условиях оказался носитель её – человек. Если мы скажем, что 2+2=4, то это истинное высказывание будет истинным везде в любых условиях окружающего мира. Но радоваться этому нет особой причины, ибо это только очень далёкое и наверное самое неполное свидетельство об Истине, а потому не трогает сердце. Точнее, когда-то давно, когда человек начинал этим заниматься, всплески радости были даже от этого простого математического решения, просто уже привыкли ко всему. В полноте Истины человек не испытывает горя и сохраняет ясность ума и доброту сердца201.
То же самое происходит в самой истории человечества. Истина не имеет в Себе противоречий, ибо каждая йота в ней является не противоречием, но дополнением любой другой Её части и является частью полноты. А так как в Истине, согласно определению о грехопадении, нет противоречий, то и нет самосъедающего напряжения, свойственного для противоречий, посягательства на Её порядок, то есть по этой причине оный остаётся вечным. Так как противоречие всегда связано со взаимодействием, изменяющим реальность, то Истина не предполагает ни этих изменяющих взаимодействий, ни каких-то движений, свойственных частицам, а по этой причине Истина бесконечна во всех Её проявлениях, а так как оная вне противоречивых воздействий, то чувственно не досягаема, ибо Бог дает видеть только то, что нуждается в преображении трудами в поте лица202. Во имя спасения, остаётся только постараться наиболее полно выражать Её во всех аспектах земной жизни, а в нашем исследуемом случае – в образе строения государственности для того, чтобы уподобиться Ей теперь уже и в этом свойстве, то есть быть вечным на Земле. То есть, та общественная формация, которая наиболее полно исповедует Истину, иными словами, наиболее верно проповедует Бога, менее всего подвержена эволюционным процессам. Когда противоречия сводятся до визуального минимума, тогда мы можем зримо видеть некую форму, образуемую сообществом, ориентируемом Абсолютом в определённом порядке вещей. Таким образом, общественная система с правильным отражением в себе Божественной Сути (с высокой святостью народа) не нуждается в прохождении через стадии эволюции общественного исторического развития к некому большему совершенству, ибо правильное отражение Божественной сути – это уже есть совершенство или его максимум идеала. Иначе говоря, следует сказать следующее, что человечество с теми задатками, которые имеются у него сейчас, было всегда, так же, как эта порода в форме столбов появилась на Земле одновременно с теми горами и равнинами, которые потом растворились и выветрились. Каменные изваяния не возникли благодаря какому-то странному эволюционному спиралеобразному развитию к совершенству от простого к сложному в единстве борьбы противоположностей и так далее (по закону диамата), а совсем наоборот – эволюционное развитие обошло стороной всё то, что наиболее подобно Истине обрело в какой-то степени вечность. Вместе с нашей человеческой природой в процессе исторического развития остались не тронутыми и форма исповеди Истины (точнее её выражение в образе ведения хозяйства, то есть её социалистической (общинной) ориентации), и форма взаимодействия человека с продуктами научно-технического прогресса (когда люди живут почти в нищете, но при этом владея самым мощным научным потенциалом и даже базой для освоения космоса – великое достижение СССР) и, что более всего важно заметить, духовная власть всегда не имела себе альтернативы, так как именно духовная власть не имеет покушения на свою сущность (взаимодействия) в виду её абсолютной недосягаемости для каких-либо движений в поиске Истины (так как нет поиска Истины, то и нет противоречий). Царь всегда тот, который более всего близко предстоит перед Царствием Небесным (это по определению о первом человеке) и он приносит жертву за всех и через него все остальные, следующие за ним имеют место быть, достигают Божественных Обителей, ибо он хранитель представлений об этом Пути на Голгофу. Это не приказчик, не директор фирмы, ни начальник цеха и тому подобное. Нельзя путать организатора производства или ответственного за инструмент и машины с тем, кто ответственен за человеческие души. Это абсолютно разные люди и по значимости для порядка в коллективе, и для будущего людей вообще. Каждая фибра души и каждое действие человека в былые времена была какой-то гранью утверждения молитвенного единства, устремлением к более тесной и комфортной связи с Богом, с самого зарождения жизни на планете. И так будет всегда – мы не сможем изменить себе. То есть, следует сказать, что прошедшее через горнило веков и оставшееся нетронутым доныне, уничтожить невозможно. В противном случае, применительно к России, всё опять будет повторяться как в 1240, 1612, 1812, 1917, 1941-1945 годах. С помощью зла происходит очищение от зла и людей его творивших. Мне трудно понимать зарубежных мыслящих людей, их позицию. И если они не одумаются, то не смогут не только объединить Европу, но и вообще погибнут как нация. Отталкиваясь от этих суждений, в ином качестве предстаёт перед нами история России.
Первые Романовы противопоставили весь свой род и саму монархию, и даже общее дело государственности Самой Божественной Сути, естественному порядку вещей, благодаря которому они появились на свет, а поэтому ветры стихии жизни легко выдули, а дождевые воды растворили всё то, что оказалось в области их досягаемости и вместе с оными наших государей. Абсолютистская монархия Петра Великого стала светской раковой опухолью на живом теле государственной литургии.
Вот слово святейшего Патриарха Кирилла в его проповеди 18 ноября 2012 года в день памяти восстановления патриаршества на Руси: «…Когда церковь освободившись от жесткого попечения со стороны государства, которое лишало её необходимой свободы действий для внутреннего устроения и для внешнего свидетельства наконец-то избрала своего Патриарха, тем самым закладывая принципиально новый порядок управления Церковью, закладывая фундамент автономного независимого от светской власти существования Церкви и её свидетельства…» То есть в чём именно главная трагическая ошибка в государственном устроительстве России при Романовых? Церковь – всегда космополитична и не может принадлежать отдельному государству или даже царю. Оная есть достояние всего человечества. Если это правило не соблюдено – будут войны до тех самых пор, пока сие не восторжествует само по себе – пока Истина не станет достоянием всего человечества. Скажем просто, что счастьем надо делиться, чтобы оное осталось с тобой навсегда – это означает, если постиг пути к победе над силами бездны, то помоги, научи этому других или организуй эту брань там, где оная особенно востребована и где нужна победа в ней. В этом сделай счастливыми тех, кто соучаствует в этой брани, даже если они не ведают, что творят и распинают тебя. Ведь священная война идёт везде и должна быть победа в ней везде. Духовная брань – всегда брань с собственной распущенностью, через которую происходит вторжение сил бездны и проигравший в этой духовной брани становится сам носителем распущенности, носит её образ203. Так как оные не ведают о том, как победить свой грех, то Бог попускает стать более сильными в чем-то ином. Просто внимание их более всего приковано на что-то иное чем Бог, а потому в этом специфическом крене люди, заражённые ересью, неизбежно постепенно становятся профессионалами в отличие от тех, кто много молится и совершенствует себя в молитве и потому становится непобедимым профессионалом в духовной брани. Так формируется крен, как лезвие меча и они приходят берут своё опосредовано своей силы, то есть тем, в чем они профессионалы. Они приходят со своим, специфически оформленным мечём, обусловленным перекосом ересью в исповеди Бога и достигают своих целей. Да они будут побеждены, ибо здоровое тело, обусловленное естественным более сильным единством с Богом, всегда сильнее больного, но сколько погибших будет и народ-богоносец без миссионерской работы сам становится еретиком, больным, а потому постоянные экспансии на него со стороны соседей, хоть и повержены, но съедают его численность, людей-носителей Истины. Появляется иллюзия того, что эта религия не есть истинная, хотя с самого начала Православие было учением апостольским и нарушение этого важного принципа истиной веры делает её заблуждением. Если не вести миссионерскую работу, то этих мировых войн будет ещё множество, а народ её исповедующий просто погибнет. Вот примерно вся история Руси после Петровских времён.
Благодать Божия Своим счастьем усмиряет самые отважные стремления и уничижает реализацию самых перспективных бизнеспланов. Когда есть самое Главное, теряется смысл что-то второстепенное достигать, ибо оное всегда есть само по себе прилагающееся следствие. При этом сие может постигнуть в самые не подходящие моменты жизни, на самом верху карьеры. Дело всё в том, что все цели жизни людей, так или иначе, являются дефинициями или какой-то одной множественной гранью Царствия Небесного, приобщившись к которому в непосредственной всеобъемлющей полноте, без всяких посредников, человек по-настоящему теряет голову, ибо уже ничто ему это не заменит. («Религия – опиум для народа» – не пустые слова, на самом деле, хотя, надо сказать, что сравнение очень односторонне несёт в себе Истину). Тогда, чтобы не потерять это священное Единство, чтобы сберечь свою радость бытия, соблюдает самое главное условие – начинает делиться своим счастьем в одном из свойств проявления Божественного, на котором он делает свой бизнес? К примеру. Это может быть и покаяние, и благотворительность, и просто честные деловые отношения без всякой коррупции и даже оставляет всё и идет по миру, как странник или принимает постриг. Благодать Божия, как радость – основа любой финансовой империи. У России свой путь становления. Жаль, что расплодилось и окрепло в мире всё то, что потом привело к уничтожению института православного старчества, самой важной твердыни Руси, её самого главного богатства. Жаль, что не коснулась Благодать Божья, счастье от ощущения Вечности во Царствии Небесном уже при жизни земной многих политиков США, Европы и мы увидели множественные вторжения и бесчинства.
3-2.7.-13. Что ещё можно сказать о противоречиях? Из определения о жизни нам ясно, что живое утверждает стабильность, не смотря на всё то, что покушается на неё. К примеру, на здоровье нашего организма постоянно что-то покушается, но он вновь восстанавливает прежнее равновесие. Болью мы видим то, что нуждается в преображении, в восстановлении до Образа Божьего. Эти шатания нашего здоровья естественны для жизни, а наличие противоречий понуждает восполнять энергозатраты, возникшие от напряжений от колебаний в этих шатаниях. И чем сильнее отклонение от нормы (амплитуда их), тем больше усилий нужно для восстановления равновесия, тем сильнее и разрушительные последствия от их бытия, тем больше энергии уходит на восполнение затрат от разрушений и на стабилизацию общественного порядка. Касательно общежития в одном случае разногласия становятся братоубийственной войной, в другом – неприязнь становится причиной вырождения народа, при котором тихая война сеет руины. (Ныне люди постоянно живут среди руин, как Сталинград после оккупации. О какой экономике тут можно говорить, если одна рука строит, другая – рушит?) Далее есть смысл сразу коснуться того, что окажется востребованным для исследования материала. Из сказанного, становится ясным одно – там где противоречия бесконечно малы или их вообще нет, там не требуется никакого восстановления энергозатрат, а следовательно отсутствует поражение грехом. Ведь грех требует убийства живого ради своей жизни – по образу тому, когда Адаму и Еве пришлось сорвать смоквы и прикрыть свою наготу.
Если же противоречия сравнительно малы (хотя они неизбежны) и вписываются в некие границы, в пределах которых в жизни имеют место благоприятные условия для нарождения, то в обществе возникает демографический взрыв. И далее, если борьба не выходит за грани даже внутренних противоречий духовной жизни, то это уже такие антагонизмы, при которых демографический взрыв теряет силу, но возникают предпосылки для иных форм Исповеди Бога – в монашестве (в пределах коего развиваются наука, искусство). В этом случае, радости иные то есть от иных побед – представление о родителе становится иным «отец не тот, кто родил, а тот, кто воспитал». Есть и дальнейшее продолжение вверх по этой шкале, например, монашеское делание более строгое, но нас, как изучающих историю России, волнует немного другое, то есть только то, что оставило след. Сами же исторические процессы можно и нужно наносить именно на эту шкалу степени высоты богообщения, чтобы отчётливо видеть зависимость и предполагать возможные развитие событий и последствия от создавшегося положения дел в реальности. Если мы вновь увидим подобный хаос, то уже будем знать как восстанавливать порядок. Тогда станет ясным, каким должно быть общество, чтобы естество его наиболее сильно отражало необходимый для живучести в данный момент времени образ проявления Истины, отвечающим запросам жизни в данных условиях. После этого просто сравнивать с историческим фактом и делать выводы. Разберём конкретный случай.
2.8. Город и деревня.
Продолжение жизни зависит от двух факторов. Один – это её рождение, а другой движение оной в нужном направлении, обеспечивающем её подобие Богу в свойстве вечности. Эти два фактора находятся в жизнеутверждающем дополнении друг друга, что и выразилось в видимой некоторой раздвоенности в ценностях жизни. Соответственно, сие стало определяющим моментом общего качества жизни народов, некоторая раздвоенность по образу жизни и приоритетной значимости перед ней. Одни рожают, а другие создают идеал общественных отношений или образ жизни, утверждают верные ориентиры для становления личности, защищают идеал человека. Это есть мужское и женское начало, в коих одно без другого теряет смысл. Деревня сильна в одном, а город в другом. Хотя, надо сказать, что в русской специфике город и деревня представлена несколько иначе – монастырь и слобода, но для удобства продолжим работать с этими именами. В деревне (слободе) радость более всего стимулируется посредством физики тела, в городе (монастыре) та же самая радость стимулирована постами, пребыванием в молитвенном безмолвии и многочисленными службами – здесь более всего активированы духовные и душевные грани природы людей (так должно быть), а потому соответственно несут в себе различные грани понимания о жертве Творцу, различные пути богообщения – соотношение мировоззрений преподобных Нила Сорского и Иосифа Волоцкого, в том же числе радость богообщения в состоянии отрешенности от мира сего в процессе земельных и иных трудов в поте лица добывая хлеб насущный и та же самая радость (источник всех радостей Один) богообщения во время ежедневной литургии, возвещающей о всех моментах богослужения звонами колоколов и как бы поглощающей всю округу вокруг в общий цикл литургического цикла. Это суть одно единое целое – два крыла несущих на себе одно – радость бытия. То есть, город и деревня могут хорошо дополнять друг друга, а не исключать, как это было до некоторого времени, что определено только естеством богослужения. Интересно то, как этот момент выражен в даосизме: небо и земля противоположны по природе, но едины в одном – в утверждении живого и в служении жизни. Хотя так формировать мысль о взаимовыгодном взаимодействии не корректно, ибо на самом деле это всегда было одним целым, то есть и небо и земля должны быть где-то под ним. То есть человек не должен делить мир на то, что выше него и на то, что ниже – это свойство антропоцентризма. Жизненно важным может быть только теоцентризм. То есть в те далёкие времена город и деревня были в том же соотношении как храм и вокруг него деревянные дома сельчан. Только в наши времена сие обрело множественные усложнения и даже некоторые болезненные крены, но в любом случае костяк остается тем же. Лучшими духовными людьми не рождаются, но ими становятся, потому самые строгие подвижники из села становятся хорошими служителями Христу в иных сферах деятельности. Точно также городу, чтобы жить, естественно вампиризировать на деревне во всех смыслах этого слова (нужны продукты и крепкие, сильные люди из села). В то же время, село не сможет без города, без утверждения дисциплины общежития, законов, без его исполнительной, административной и духовной власти, да и просто для разрежения демографической обстановки в деревне (ведь на единице земли может кормиться определённое количество людей). Вот, примерно, вся схема, о которой так много думали западные мыслители-утописты, марксисты-ленинцы с еретическим пониманием о Боге. Надо заметить, что соотношение город-село во времена царствования Александра Третьего и его сына царя Николая Второго находилось именно в этом процессе восстановления гармонии или взаимодополняющего равновесия, свойственного России во времена допетровских реформ. Точнее, шли предпосылки возвращения к феодальному Средневековью, адаптированного в реалиях развивающейся промышленности, где вместо противопоставления шли поиски взаимовыгодного сотрудничества или, иными словами, происходила гармоничная адаптация глубины веков в новых запросах исторического момента и условиях времени. Православие выступало сильным стимулятором любвеобильных граней в природе русских людей, что было созидающей идеей-гарантом этих поступательных процессов. Прошу заметить, что говорю о стадии становления, а не о разрушающих противостояниях между городом и деревней, ибо покровительствовали этому процессу Божественный культ, то есть Божьи Силы, при которых каждая противостоящая сторона, вместо взаимно нейтрализующей конфронтации, служила другой. Именно по этой причине в России процессы не могут быть сопоставимыми с аналогичными в Европе, то есть, идут совсем в другом направлении в полном соответствии с Божественным предопределением в последовательности в любом виде жизнедеятельности. Город и деревня выживают сообща, а не конкурируют между собой.
3-2.8.-1.Чем обусловлено нагнетание напряжённости между городом и деревней. Можно много говорить о каких-то ошибках, но все они являются порождением перекоса естественного порядка вещей, благодаря чему сила становится слабостью, а слабость не является силой и даже не становится ей. Но в любом случае, следует сказать важное о том, что деятельность либо несет в себе зло, либо добро. То есть сама по себе деятельность не является гарантом мира. Также как и отсутствие деятельности тоже не несет в себе чего-то определённого в этом плане, но только степень приобщения к Божественному. Если человек всю свою жизнь имел крепкое приобщение к Богу и был проводником Его энергий во всех формах подвижничества и деятельности, то и в те времена его земного бытия, когда все силы покидают по старости лет, он просто остается проводником Божественных Энергий без всякой деятельности и, тем самым, простым своим присутствием утверждает жизнь сообщества в мире – оно самоорганизуется, ибо спокойствие наделяет важным качеством все живое творение Божье – дает возможность Божьему в живом самоопределиться, самовыразиться без внутренних помех. Если во времена молодости и в более преклонном возрасте эти энергии человек мог трансформировать в самые различные формы деятельности и этим он мог глаголить многообразно силою многою, то в тот момент, когда все эти возможности безвозвратно иссякли, энергии исходят только лишь от одного присутствия человека в этом бытии, а потому он остаётся дорогим и желанным, даже если приходится за ним много прибирать. Ибо его руками и ногами становятся уже те, кто черпают от него столь желанный и всегда востребованный внутренний духовный мир, то есть находится в его духовном попечении – они проводят от него то, что естественно для деторождения и мирного сосуществования семьи и народа203. Более того мощи такого усопшего остаются ценностью и святыней, ибо Божественное никогда не является преходящим, Оное всегда остаётся присутствовать в проводниках Своих, а вместе с Его присутствием все то сопутствующее Ему оказывается достоянием живущих. Если человек Божественным пренебрегал, то начинаются самые различные поиски миротворчества всеми остальными способами, в том же числе и убийством, как это практиковалось в среде славян до Крещения Руси, о чем пишет Карамзин в «Истории государства Российского». Так как Божественное никогда не является преходящим, то даже за малое безвозмездное дело на благоустройстве Храма Бог ставит Свою печать на человеке. После этого он может много заниматься своими делами и даже забыть про Церковь, но связь остаётся живой и через некоторое время человек вернётся и станет приверженцем веры навсегда – печать Божия не преходящая204.
3-2.8.-2.Естественным порядком мы называем порядок Божественный, при котором человек имеет безотрывное единое с Творцом, возможное только в росте (не просто присутствием, а ростом) духовной жизни до абсолютного подобия Ему, а всякое не смирение с этой участью становится болезненным нарушением связи и единства с Богом. Понятно, что физическая сила востребована там, где ей место. А в системе город-деревня место для силы в деревне. С возрастом происходит (или должно происходить) возрастание, сила всё более и более трансформируется в духовные реалии, поэтому нужен город. Этот момент замечательно проявился в древней Индии в варно-ашрамовой форме государственности. Да это и понятно, опыт жизни – всегда есть значимая ценность. Но опять же от стариков, которые остаются проводниками Божьей Благодати никто никогда не захочет избавляться. Никто никого не насилует и не навязывает образы поведения ведь каждый должен сам знать своё место. Таким образом, нужно подытожить этот абзац. В лоне Православной Церкви, носительницы особого божественного служения, наиболее сильно уподобляющего человека Богу, во-первых, устои глубочайшей древности гармонично трансформируются в современных реалиях, естественно дополняя одно другим в пределах любой сложившейся ситуации в обществе; во-вторых, происходит естественная регуляция прироста населения без нагнетания напряжённости в народе. Главное, что пределах естественного течения жизни решаются самые грандиозные задачи. Ведь очень много людей, которые от природы уже с раннего детства имеют приверженность к монашескому деланию. Они свободны даже в рабстве и в послушании, точнее это послушание становится условием их свободы. Это парадокс, но так вот устроен мир.
Есть смысл сделать поправку. Так как человек немощен по своей природе, то неизбежны перекосы в общественном порядке ведения государственности, что всегда приходится наблюдать не только в истории не только России. Распущенность есть неотъемлемая часть человеческого, в какой-то степени присутствующая даже у самых святых и самых строгих монахов. Именно эта составная часть нашего естества активирует противоречия с Божественным, но, в отличие от святых старцев, противоречия, как распущенность в нашей природе мирян, более сильно развита и влиятельная, а мы даже менее этим обеспокоены, чем великие подвижники.
Так как противоречия среди людей имеют место во все дни жизни и при любом даже самом святом сообществе, то являются условием для постоянной борьбы, как основание исторического эволюционного развития, в развязке которой выкристаллизовывается Природа Божественного Откровения, то есть распознается Его Замысел в бытии, свидетельство о Нём. Оный побеждает мир, порождая в нём порядок Своим ориентирующим влиянием, уничижающим противоречия. Не участвуя в противоречиях дает возможность торжествовать Истине, создавая не противоречивый порядок всегда знает Своё Место. То есть, только в таком Образе Бог может быть распознан в мире, ибо таковы земные условия, при которых возможно Божественное Проявление лишь данным Образом. Иными словами, в человеке бытие Самого Бога обуславливает наличие этих противоречий, которые автоматически по естеству своему стремятся уйти на нет, порождая этим движением какой-то уникальный Образ-Исповедь о Творце, проявляя ещё одну Его Грань – грань Победителя самого себя ради Него. Молитва – наше спасение.
3-2.8.-3. Что есть плоть? Плоть – это носительница греховной мерзости перед Лицом Божьим, ибо во грехе никто не может жить без убийства живого вокруг себя и ради себя, и ради бытовых удобств. Мы в погоне за сытостью всё убиваем и разрушаем. Поэтому вечная трагедия жизни, когда вокруг нас везде смерть и катастрофы. А на самом же деле – Образ торжества над плотью, борющей в себе грех, но никак не убийство оной. В этом образ Победы Господа над этой мерзостью и злом, и противостояниями. Это есть Торжество Истины над смертью, над мерзостью перед глазами Божьими. Именно по этой причине Православную Церковь старцы называют торжествующей, а наши праздники связаны очень часто с мученическими кончинами православных святых205.
2.9.Как появился миф и что это такое
Для освящения этого вопроса, думается мне, было бы уместным сначала обратить внимание на труды святых отцов Церкви. Ибо всякая доктрина сама по себе без ориентирующего на утверждение живого во всех гранях полноты этого слова становится злом. Поэтому неизбежно человечество во глубине веков и тысячелетий мог волновать только один вопрос о том, где этот маяк, помогающий вновь обрести Царствие Небесное или как жить вечно, победив смерть? Это остается самым важным во все времена и в любой самой сложной ситуации. Нет в этом бытии более чего-то такого, что имело бы большую значимость.
3-2.9.-1.По слову святых отцов Церкви, душа человека одновременно смертная и бессмертная. В зависимости от того, какой выбор делает сам человек, он может обрести вечность, а может погибнуть, разменяв вечность на временное плотское вожделение. Учений о спасении возникло множество, но если сие не вписывается в ракурс утверждения души в вечной жизни, то оное должно быть отвергнуто. И отцам Церкви пришлось изрядно потрудиться, чтобы разобраться во всех этих хитросплетениях врага рода человеческого и беспорядке им чинимого. Философия – это такое дышло, которое куда повернул – туда и вышло, то есть часто уводит людей ложному пути, а потому духоносные отцы Церкви проделали поистине титанический труд, благодаря которому все известные на тот момент философско-богословские доктрины прошли глубокую фильтрацию через призму «полезно ли это высказывание или учение для вечности жизни и вписывается ли оное в Предание Священного Писания»: всему тому, что способствует спасению – да; всему тому, что покушается на спасение – нет. Само по себе Предание – это не умозаключения воспаленного грехом мозга. Если сказать, что Предание – это опыт богообщения, то сие будет не точным, ибо опыт всегда связан в нашем понимании с чем-то таким, деятельным в борьбе за выживание. Но на самом деле Предание – это живое общение с Богом, отраженное в Священном Писании. Поэтому Писание – это не попытка доказывать о существовании Бога. Более того, те, кто ищет доказательств Его бытия отвержены Священным Писанием, оное как бы их отталкивает, откидывает с дороги откровенными грубыми приемами, ибо Предание – это такое русло жизни, в котором надо уверенно идти, а не искать Истину. Нет времени на тех, кто ищет, ибо, с одной стороны, без любви нет подвига и Истины. А с другой стороны, речь идет о спасении тех, кто уже идет неся на себе крест. Поэтому, цель этой книги – хоть как-то противостоять всему тому покушающемуся на общее движение людей в Боге и может быть вернуть всех тех или хотя бы часть их в лоно Божественного богообщения. В этом же ракурсе должно быть выстроено и всё остальное, все открытия современной науки и обусловленные ими технические решения просто обязаны способствовать не отрыву, а утверждению более стабильного и усиленного единения человека с Творцом в молитве и последующей вечности души в прежнем богообщении. Нет смысла перечислять направления ложных течений мысли – о них лучше узнать из творений святого Иринея Лионского (там приведены базовые их определения). Но один критерий, согласно которому следовало бы говорить о любом учении, имеет смысл озвучить – это цель, которую преследует ученый. Если исследователь ищет возможность помочь людям, то все будет ясно и понятно. Если мудрец преследует цель порабощения людей, то пользуясь тем же материалом понятий ведёт людей в противоположном направлении. Тут надо включать молитвенное сердце и видеть эти пути. То есть в этом труде, просто делаем попытку продолжить то самое делание ради победы в священной брани с духами злобы и их множественными порождениями беспорядков, начатое Христом Спасителем и переданное нам от Него апостолами и святыми отцами.
