Евгений Анатольевич Небольсин
Русская философия. Анализ истории. Том 3
На Престоле Божьем во время святой Евхаристии лежит Хлеб насущный – вся Вселенная и оная расчленяется на Части, ибо для нас это удобоприемлемо и естественно и Сам Бог служит нам, уничижаясь под наши возможности познания Его – под происходящее в душе нашей192. Бог велик, а значит пределы для познания безграничны – вот этот космос и всё то, что за ним. Делания много, а потому нет лишних – все нужны, а так как любовь борется за каждое живое малое, то рождается важнейшая согласованность и общая цель всех и каждого. Ведь достаточно иметь прикосновение к Богу, чтобы появилась возможность увидеть энергию Его в проводниках Его. Черпая энергию из проводников её, мы обретаем избирательную способность видеть все то, что способствует и не препятствует проявлению Любви, чтобы можно было по образу святой Евхаристии разделять все то, что эти созидающие и не разделяемые энергии в себе несёт.
Мы видим, что везде одно и то же стремление быть как можно полнее и сильнее подобным Творцу. Таким образом, человек победил даже зиму (кто-то первым изобрёл печь и все подхватили, кто-то избу и все подхватили) и даже вышел в космос. Также счастье человека в победах над смертью, которая дается в открытиях медицины (древние люди умели сращивать кости после переломов) или сельском хозяйстве и так далее. Везде молитва и только молитва делает нас в единстве великими. Тогда что разобщает нас?
3-2.6.-5. У Творца всё есть абсолютно, а главное – Он всемогущий и в молитве мы просто пытаемся приобщиться к этому всемогуществу. Но всемогущество Его в жертвенном служении человеку и прощение грехов перед Собой – одно их проявлений такого служения. То есть применительно к человечеству, всё дело в одном – прощаем мы своих врагов или нет. Всё остальное не имеет того значения, которое мы придаём, ибо все остальное становится самопроизвольно или автоматически достоянием прощающего. Чем больше человек прощает обид, тем большим он наделён. Вот в чем вопрос. Очень часто люди просят у Бога мести, просят чего-то такого, что Он имеет, но дать не может. Совсем не потому дать не может, что не имеет или не хочет – совсем нет. Потому что такой молитвенник сам взять это не сможет, как это было у него до этого времени. В противном случае, не возникло бы даже в его помыслах. Если более лучше разобраться во всех этих делах, то получается, что молитвенник такой на самом деле просит Бога, чтобы Он наказал Самого Себя и понятно, что этого не будет. Помяните моё слово, что это начинающий атеист. Очень часто мы просим чего-то такого злого, из-за того, что оскомина у нас душе, мы не довольны своим положением. Для нас счастье где-то там или при каком-то ином порядке вещей, а не вот здесь в душе и сейчас. Жизнь же иная, она требует не решения конкретных проблем, а жить счастливо и только счастливо надо уже сейчас и причем вот в этих полных лишений условиях в каких человек оказался, что обуславливает возможности человека принимать верные решения, открывает взору верные пути. Просто каждый кузнец своего счастья, довольствуясь малым. Вот механизм религии, вокруг которого встанет Русь вновь, и который так ясно показан в священном Евангелии.
Из сказанного выше по тексту следует, что
есть знаковые моменты, которые предрекают грядущую историю народа, и распознать их – судьбоносное значение193. Почему мы не видим их, эти предтечи? Всё великое, как свойство Бога, всегда издали распознаётся. В том же числе действие молитвы. Так как вблизи великое остаётся непонятным, то оное всегда будет отпугивать и останется отверженным или не замеченным, также трудно понять мысль художника, созерцая его полотна вблизи. Так как Бог бесконечно велик, то это значит, что мы всегда будем немного атеистами, не сможем Его воспринимать в полноте и просто боимся. Иными словами, мы всегда обречены на ошибку отвержения Его Величия, как сопутствующее следствие первородного греха. Надо не отталкивать все то, благодаря чему мы обречены на ошибку194, а включить это в общий ритм богообщения, заставить утверждать Божественное, то есть всегда идти на Голгофу, явленную в некоторых специфических образах её проявления, адаптированных к требованиям жизни. Ведь именно оное, это великое, в конце концов, окажется тем, что надо было выбирать. Чтобы убедиться в этом, нужны временные дали, многие золотые годы, которые уже никогда не вернуть назад, то есть выбор нужно делать прямо сейчас. Поэтому мы все нуждаемся в человеке, который бы смог указать этот верный путь, который уже смотрит на нашу жизнь с желанного расстояния временных лет. Это опытный старец-монах. Таким образом, в истории России нужно было более ответственно подойти к решению изложенных ключевых вопросов, поднятых святыми Нилом Сорским и Иосифом Волоцким. Ибо в этом ракурсе разыгрываются все трагедии на Руси.
3-2.6.-6. Мир полон войны, то есть, как бы постоянно испытываются на прочность общественное устроительство и единство, созидаемое трудами и подвигами, а потому этот вопрос поднятый Нилом Сорским так и останется ключевым стимулом эволюции человечества. Так вот, знаковым для отражения в истории становится некий нижний лимит духовного совершенства, ниже которого вера становится атеизмом, ниже которого единство принимает иное соответствующее ему качество сути. То есть, начинаются поиски новых общих для сообщества единящих свойств и качеств только в данной в данной деградированной сфере. Так начинается единение по общему признаку вырождения, что неизбежно замешено на крови, сначала малой, а потом и целой реки оной будет мало (такова история России последних 120 лет). Так как это есть общий признак не подвига, а вырождения, то народ вырождается, пребывая при этом в единении, от чего создается иллюзия преуспевающей жизни195. По этой же причине, на смену духовного единства в подвиге приходит, в конечном счёте, разлагающий национализм196. Самый этот факт присутствия этого единящего свойства свидетельствует о самом состоянии общества и законов, царящих в нём, он же и предопределяет судьбу коллектива на жизнь в любых сложностях.
3-2.6.-7. Исходя из сказанного, история России всегда имела своё определение в противостоянии между двумя течениями мысли: славянофилами и западничеством. И этот спор святых Нила Сорского и Иосифа Волоцкого, только уже в иных понятийных ракурсах, есть также одна из форм равновесия в этом противостоянии, когда на чашах весов лежат разные и при этом далеко не равнозначные пути к общей Цели, ко Спасению. Но философию св. Иосифа Волоцкого никак нельзя ставить рядом с философией св. Нила Сорского, св. Максима Грека и других. Ибо молитва – это единство души с Богом, а физический труд – лишь очень важное вспоможение душе в её этом подвиге приобщения к Богу, также форма уничижения плоти для такого состояния, при котором молитва становится более услышанной. Но ведь Нил Сорский тоже уничижал плоть тяжелейшими постами, но это так и оставалось лишь второстепенным, лишь соучастием душе в акте единения с Божественным, а также инструментом ради более крепкого приобщения к Нему. Разница очень существенная и видна из следующего. Святой Нил, просто молился, даже если ему будет уготована смерть от голода и холода. Если Бог присылал пропитание, то они вкушали пищу, а если нет, то готовились принять смерть. О себе ни на йоту не беспокоясь197. В то время, как Иосиф Волоцкий иногда делал в точности до наоборот, но при этом вознаграждали молитвенной поддержкой. По этой причине так диаметральны позиции их по отношению к тем, кто нёс в Россию ересь жидовствующих: для одних они были противники по бизнесу, а для других ересь жидовствующих – животворящее дополнение себе в священной брани против сил бездны. Вопрос состоит лишь в том, где ему место в этом общем строю противоборства силам ада. Для этого надо работать умом.
2.7. Противоречия
Если мы поднимем историю Церкви, то увидим, что довольно часто этот вопрос стоял на повестке дня. Как бы сама Церковь, являясь одним целым телом Христовым, в то же несло в себе две составляющие, два образа служения Богу во Христе. Именно в этом аспекте имело место быть недопонимание одних служителей Церкви другими. Очень часто праведники осуждались даже самими духовниками, служителями. Даже Ориген оказался в оппозиции в том же числе и по этой причине. Подвергался гонениям и преп. Максим Исповедник и многие наши святые отцы, начиная от преп. Сергия Радонежского и даже до наших дней. Церковь разделена по образу служения на тех, кто по долгу службы вершит богослужения в Храмах Божьих и тех, кто несет крест повседневных трудов в поте лица.
Если мы присмотримся к лопуху, то заметим, что большие листья ему нужны для того, чтобы по более собирать воды в корнях. Это говорит о том, что когда-то это растение жило в обилии воды. И вот воды стало все меньше и меньше, а потому пришлось то, что было естественным создавать искусственно. То же самое мы наблюдаем с нирваной. Когда-то это состояние было естественным для человека, но когда изменились внешние условия, а речь идет о Великом Переселении народов с Севера к Югу на полуостров Индостан, то тоже самое состояние души приходилось выводить искусственно. Посредством только очень темного стекла можно точно понять, что источник света только Солнце, а посредством трудов в поте лица с высочайшей интенсивностью и монотонностью можно распознать Источник всех радостей, что дано было видеть только на Голгофе.
Нирвана без привязки к богообщению стимулирует отрешенность от всего, что усиливает мыслительные процессы и человек становится гениального ума и создает свою картину. Но это только хорошо пересказанный вид со стороны. А так как все смотрят на один и тот же мир, то и картин множество и все гениально написаны. Все они говорят об одном и том же, а потому древние мыслители Индии всех их объединили в шесть направлений философии, которые приводят к одному и тому же – к освобождению. Этих учений после этого возникло наверное ещё больше. Так как нет привязывающего действия посредством Духа Святого, сошедшего на апостолов, то такое расползание закономерно. Некоторые учения буддизма дошли даже до таких граней, о коих страшно говорить – но это тоже нирвана. Именно богообщение и приобщение к Благодати во время отрешенности человека от мира, делает его созерцателем с одной и той же Вершины всех вершин, а потому, в отличие от индийских и иных мудрецов, молитвенник исполненный Благодати Духа Святого видит одну и ту же картину мира, как 2000 лет назад, как 1000 лет назад – так и по сей день. Всех их разделяют тысячи километров, разделяют столетия, различие культур и языков и многие даже не ведают о друг друге, но поразительно – все говорят об одном и том же – они смотрят на мир с той стороны, с какой на мир смотрит Бог.
Чтобы верно понимать дальнейшие суждение, следует привести пример из жизни. В зимнем лесу люди, чтобы спастись и выжить держатся вместе. Это дает много преимуществ. Возникает определённый свод законов и общий подвиг, объединяющий людей – там много всяких приемов. Но вот разожгли костер и надобность в этих законах отпала.
Изменился и методы удержания общества в единогласном согласии. Если для того, чтобы люди в отрешении были едины, им требовался один язык, общий подвиг, набор законов и разделение труда, облегчающее быть в отрешении не отвлекаясь на перемену в труде, то теперь монах отшельник уходит в пустыню, прячется в лесах и болотах, уединяется в пещерах и на островах. Бог един и Своим единством скрепляет всех без всяких побочных инструментов. Хотя теперь роль научно-технического прогресса изменилась и он оказался ещё более востребован, но уже как вспомоществующий душе в богообщении, но не первостепенный и даже не второстепенный. Мы теперь всем миром можем принять участие в Святой Литургии, проходящей в Храме Христа Спасителя – и святой отшельник , и мирянин, и священник и Патриарх. Теперь отшельник, отгороженный от суеты мира, поглощенный в свой внутренний мир посредством Иисусовой молитвы, может благодатно воздействовать на человечество ещё и как исповедник. Почему как исповедник? Потому, что действие Благодати Духа Святого будет четко отграничено храмовыми стенами и люди будут видеть откуда исходит сила. Это важное вспомоществующее, которое становится доступным благодаря НТП и ради этого государствообразующего он возник и востребован. В противном случае, миротворчество от молитв святых угодников Божиих сильно размыто и много таких, которые утверждаются в своем греховном образе жизни, ибо некий берет грехи мира. Скажут, к примеру, что победа в Великой Отечественной Войне была благодаря партии, хотя партия вообще была отстранена от всяких государственных дел и даже спасли Россию, создавая свою атомную бомбу благодаря тому, что партийцев отвели от дел. Присваивают себе победы всякие пришлые и уводят в сторону народ.
В чем же основное противоречие. Дело в том, что и то, и другое остаются составляющими тела Церкви. И труд в поте лица в должной отрешенности от всей суете мира, как стяжание Божественной радости в несении Креста и служба в Храме Божьем, как организующая подвиг радости, как регулировщик всех движений, как завершающий и начинающий всякие подвижки живого. Как искра, попавшая в сердце при Причащении Святых Божественных Таинств, возгорается во время трудов в поте лица. Человек после такой недели несет в себе радость целого костра и именно этот огонь несет он в Храм, на Суд Божий175. То есть одно выходит из другого и к этому же приходит. Именно для этого во время службы колокол возвещает на всю округу о всех важных моментах богослужения. Потому что все являются сослужителями, стяжателями радости Божественной178.
3-2.7.-1. Для того, чтобы продолжать изложение и адекватно донести смысл содержания и подчеркнуть главную мысль книги, также есть смысл рассмотреть некоторые иные важные моменты. Мир сложен из двух его составляющих: одно из них, когда имеются противоречия; другое, когда оные отсутствуют, либо настолько малы, что говорить о них при наших ограниченных способностях воспринимать действительность (как возможности человеческой природы), не приходится. Для того, чтобы писать далее и быть понятным читателю, следует привести аллегорию, начать с визуального примера, наблюдаемого в природе. У нас на Урале есть горные скалы, похожие на столбы. Их называют «Семь братьев». Когда-то верхний край этих каменных изваяний был частью поверхности огромных территорий. Что это было – горные хребты или равнины – для нас не имеет особой значимости. Важно другое, ветры выдували и воды растворяли всё то, что поддавалось этой разрушительной силе, но осталось только то, что не участвовало во взаимодействиях или менее всего поддаётся до ныне разрушительным силам. А устойчивость, надо заметить, есть одно из свойств Истины. Это подобие абсолютному постоянству, обусловленному хорошей сопротивляемостью горной породы столбов к воздействиям стихии. Таким образом, подобие Истине в устойчивости (неизменности) или обыкновенное отсутствие противоречий-взаимодействий с разрушительными стихиями, нам открыло одно из чудес природы. Так же появился человек на Земле, благодаря развитию от общего к частному, благодаря некоторой инстанции в человеке, доставшейся ему при сотворении от Божественного дуновения, выраженной непреходящим высшим проявлением счастья и радости во всех смыслах, так и оставшейся с тех самых первых времён верхней, высшей гранью в естестве людей, благодаря коей он не участвует борьбе, свойственной естественному отбору и не подвержен воздействиям, а поэтому, как не поддающийся разрушению, не терпит эволюционного развития. Эволюции до образа Божьего подвержена только внешняя сфера его природы, его конечная грань – обезображенная грехом плоть. (Это на заметку учёным, чтобы сузить границы поиска). Отсюда следует, что сознание все-таки первично и все то, что подвержено хоть малой толике эволюционного становления является его продолжением-следствием или только лишь частью нашей природы, над которой он властен или может быть властным.
3-2.7.-2.Если внимательнее присмотримся к направлению течения эволюционных токов, то увидим ещё одно важное свидетельство о Творце. Продолжительность эволюционных токов на природе человека измеряются степенью усложнения структуры чувственной природы, которая тем сложнее, чем дольше происходило её развитие. Усложнение обусловлено стремлением воспринимать более полную картину свидетельства об окружающем мире в максимально утонченных структурах, которая востребована жизнью для более успешной борьбы в естественном отборе. То есть тот более сильный, который имеет более полную информацию о ситуации или о явлении. Чувственное познание опосредовано чувственных органов, то есть нервных окончаний на коже – это самое простое чувственное познание, а потому эволюционное развитие сие могло начаться сравнительно не так давно. Более конструктивно сложное чувство, а потому более древнее – глаза, которые представляют уму более полную картину о Вселенной, а потому наделяет человека возможностями более сильными. Но есть ещё одна, ещё наиболее сложная форма распознания Бога во Вселенной – сознание, которое ещё более сложно, которое видит гораздо больше, чем глаза вместе со всей чувственной природой тела вместе взятые. Это ещё более сложное устройство для созерцания Вселенной, эволюция которого продолжалась дольше всего и началось оная с того самого момента, который хорошо представлен в Священном Писании: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (книга Бытие). Иными словами, во-первых, по грехопадению первые люди сделали опоясания себе из того, что сотворил Бог. Исходя из первого вытекает второе: удобоприемлемым стало теперь видеть Бога только в посредниках или проводниках Его – смоковные листья – и при этом не порушив возможность богообщения, как замысла Божьего на человеке. Если скажем иначе, то перед нами самый первый акт устроения удобоприемлемых условий для богообщения. Теперь флора и фауна поддерживает человека в состоянии богообщения, вспомоществует ему в этом самом важном для всего мироздания деянии, дабы жить неся на себе проклятье. (Также как солнечная энергия несет в себе жар, который теперь может сделать ожоги). Потом сие выразится в государственные образования, в научную революцию, в лекарства для борьбы с болезнями и во все то, что окажется отражённым в Священном Писании. Познание мира, по слову святейшего Патриарха – свойство природы, стремящейся к естественному, ко спасению через сослужение уму человека быть единым с Богом. Таким образом, нам становится ясным, что эволюция становления этого органа познания мира началась ещё раньше органов зрения, и впервые обозначилось в реалии именно в эти самые первые мгновения грехопадения. То есть сознание становится первичным. Так как в данный момент мы суждения свои строим на основе своего пораженного грехом воображения или в силу своей испорченности, то нашему взору открываются только испорченная грехом грань этой Вселенной, грубая материальная сторона реальности с её механическими законами диалектического материализма, который, повторюсь ещё раз, обозначился в данной реалии для человечества только при грехопадении человека. Это также как с помощью линейки мы можем измерить лишь длину, которая есть самая примитивная характеристика Вселенной. Это означает, что в поле зрения в данном качестве мировосприятия попадает только то, что мы можем измерить этой линейкой. Все остальное уходит из сферы обозрения, остается сокрытым, за пределом возможности линейки распознавать бесконечную и многогранную реалию Бога. К примеру, с помощью линейки нам не распознать цвет, массу и так далее. Это можно разглядеть на том же наглядном примере с трамваем. С помощью линейки, мы распознаем некоторое движение точки, имеющей своё уникальное имя трамвай. Но за пределами внешнего корпуса, то есть все то, что происходит внутри трамвая, с помощью тех же инструментов, коими мы созерцали сам трамвай, распознать не сможем. Но это не означает, что там нет живых людей с их любящими сердцами.
3-2.7.-3.В самый момент грехопадения человечество не успело на столько глубоко как ныне погрязнуть в поражении своем. Ещё не было всего того, что возникло потом. Иными словами, само начало этого ещё не есть эволюция и не есть чувственно воспринимаемая реальность, а потому природа человека, изгнанного из рая, могла иметь только такую реалию, о которой мы отзываемся как о самой примитивной жизни на Земле. Но именно этот момент и есть зарождение сознания, в пределах нашего огрубевшего воспалённого грехом разума. Оное в течение многих тысячелетий эволюции все полнее и полнее научалось распознавать в окружающей реальности Божественное влияние. Хотя, надо сказать, что оное не зародилось, оное было всегда, ибо сказано, что Адам и Ева узрели свою наготу безобразия, а после эту наготу безобразия начали подводить под прежний образ Божий посредством смоковных листьев. Далее этот процесс явственно раскрывался всю историю человечества198.
Но хотелось сразу сказать важное. Человек до сих пор может жить и живет только ценностями Царствия Небесного. Быть приобщённым к Богу, чем являлся человек изначально во Царствии Небесном, так и осталось самым важным условием жизни человека. То есть эволюция идёт дальше, но видеть Бога "третьим глазом" и жить Правдой Божьей остаётся в прежних приоритетах и в той же значимости. Именно по этой самой причине, кающийся грешник для Бога выше праведника. Если мы были бы только грешными без покаяния – мы были бы бесами. Если бы мы были только святыми, то были бы Ангелами. Но развитие имеет место быть таким, что человек призван соединить дно Вселенной с Творцом – он вмещает в себя эту Вселенную, которая вышла за человеком вместе с ним из Райского Сада. Но самым важным условием исполнения замысла Творца – душа должна быть живой, никаких ран на ней. Она должна быть жалостливой и терпеть боль, если так случается. Никакой высший ритуал и высший смысл не может покуситься на её жизнь. Нет вообще ничего такого, что оправдывало бы сие. Ибо за этим идёт самое страшное – привыкание, чего допускать никак нельзя. Всё должно стимулировать любовь и её возрастание в образе Бога.
3-2.7.-4.Быть приобщённым к Богу, чем являлся человек изначально во Царствии Небесном и даже в пределах дозволенного Богом соучастие в Божественной жизни Святой Троицы так и осталось самым важным условием жизни человека. «Святой Иоанн Дамаскин видит глубочайшую тайну в том, что человек был сотворён «обожающимся», тяготеющим к соединению с Богом. Совершенство первозданной природы выражалось прежде всего в этой способности приобщаться к Богу, все более и более прилепляться к полноте Божества, которая должна была пронизать и преобразить всю тварную природу. Святой Григорий Богослов подразумевая именно эту высшую способность человеческого духа, когда говорил о Боге, вдунувшем в человека вместе со Своим дыханием «частицу Своего Божества» – благодать, которая с самого начала в душе пресуществовала, давая ей способность воспринимать и усваивать эту обожающую её энергию. Ибо человеческая личность была призвана, по учению святого Максима Исповедника, «соединить любовью природу тварную с природой нетварной, являясь в единстве и тождестве стяжанием благодати». «После первородного греха человеческая природа разделяется, раздробляется, расторгается на множество индивидов. Человек представляется в двух аспектах: как индивидуальная природа он становится частью целого, одним из составных элементов вселенной, но как личность – он отнюдь не "часть"; он сам все в себе содержит.» Из этих слов отца Иоанна Меендорфа ясным становится и другое, а именно то, как флора и фауна вышли из человека304. Дело в том, что богословски сие звучит не корректно, но в критериях диамата – истина. «Не человек есть часть природы, а природа есть часть человека. Человек богаче, конкретнее, реальнее, живее, жизненнее природы» (Лосев Алексей Фёдорович «Хаос и структура», Москва, «Мысль», 1997). А так как это часть человека и спасении участвует весь человек, а не часть его, то флора и фауна – тоже нуждаются в спасении199. Первым согрешил Адам и за него была проклята Вселенная, то есть все пошло за ним следом – ведь прятался за неё, за природу (жена, которую ты мне дал, она мне дала и так далее и тому подобное – там много такого, что подчеркивает эту мысль). Но первым во грехе, то есть первым, оказавшимся в поле нашего современного привычного воспаленного грехом зрения, оказался именно человек и через него уже в этот мир обозревания опосредовано греха входит Вселенная с её флорой и фауной. Ведь как только человек перестает видеть мир духом или перестает предвидеть опасность и происходящие явления, так сразу же начинает прятаться за природу, ибо из-за слепоты ошибается и утверждает себя перед Богом в подобии Ему посредством смоковных листьев в образе флоры и фауны. Но жить-то надо, а жизнь остается быть того же естества и Дыхание, вдунутое Богом в лицо Адама, как и до слепоты осталось нерушенным, а потому начинает активировать те составляющие себя, которые помогают ему оставаться прежним, поддерживать прежнюю радость. Человек берет в руки предмет и нащупывает перед собой путь, распознавая Вселенную уже вот таким вот образом и свойственным ему инструментом, скрадывающим все палитры мира. Именно в этой консистенции духа возникает культура, искусство, политика (но как только происходит исцеление, то человек уже более никогда не сможет вернуться к прежним поискам Правды Божьей). Таким образом, оказываются востребованными не только инструменты для познания Божественного, но иные образы проявления смоковных листьев – полезные мутации, способствующие лучшей живучести в условиях жесточайшего естественного отбора, имеющего место быть в единстве борьбы противоположностей. Человек – немощное, беззащитное существо, но и оказывается всегда там, где ему естественно быть со своим набором достоинств. Всё вышло из человека304 по грехопадении его опосредовано чувственно распознаваемой эволюции. Мы, как ученые, ищем Божественное в природе вещей окружающего мира через родственную нам только лишь во грехе природу, а потому вещи и предметы становятся соизмеримыми нашей природе, ибо, созерцая мир через призму поражения грехом, мы можем мерить вещи мерками степенью отчуждения от Бога, то есть мерками греха, то есть мерить по себе, в меру своей испорченности судить о Вселенной. Вспомните, когда мы говорили о полноте в самом примитивном элементе – окружности. Благодаря полноте в ней в область нашего постижения попадает весь спектр функциональных производных, известных в математике и геометрии. Только благодаря тому, что весь спектр производных замкнутой в себе окружности, также несет в себе образ и подобие оной – тоже замкнуты в себе, они являются функционально бытийными, то есть существуют для нас как живые и мы с ними работаем, как имеющими нам и Богу подобие в свойстве замкнутости и полноты. Это множество самых различных зависимостей.
3-2.7.-8. Итак, окружность мы распознаем, как реальность с жизненными элементами только лишь потому, что оная несет в себе подобие нам. Мы тоже как она наделены той же Божественной полнотой и законченностью в самой себе. Но в окружности нет многогранности, как востребованной для подобия Богу и неотъемлемой для Божественного реальности, в которой мы должны принимать совершенство. Мы, так как живые, то наделены замкнутой в себе полнотой, но вне всеобъемлющей многогранности мы не имеем подобия Богу, а потому движение к совершенству – это движение к всеобъемлющей многогранной палитре Божественной полноты. Тут нельзя путать с бесами, которые как раз наделены многогранностью возможностей, но, в отличие от человека, не имеют общения с Богом и не имеют единства с Ним. То есть человек призван соединить две крайности – Божественную простоту со всеобъемлющей многогранностью. Всеобъемлющая бесконечная многогранность, которая может восприниматься только сознанием, даже не глазами вкупе с Божественным присутствием – вот совершенство и подобие Богу в абсолюте и во всей полноте. Эволюция жизни стремится как раз именно к многогранному восприятию окружающего мира. В данный момент мы видим лишь свое ограниченное подобие в Боге – некоторые срезы, отдельные грани в пределах возможностей чувственной природы человека. Мы видим только то, что имеет полноту в самом себе, как подобие наше, начиная от элементарной точки на координатной прямой, самой примитивной фигуры, окружности и заканчивая живыми существами, населяющими леса и поля. Мы видим не души этих живых существ, а ограниченность их природы, ибо чувственная природа человека ограничена первородным грехом.
3-2.7.-9. Так как, «как образ Божий, человек – существо личностное, стоящее перед Богом. Бог обращается к нему, как к личности, и человек Ему отвечает». «Для святого Максима Исповедника воля «есть естественная сила, стремящаяся к тому, что сообразно природой, сила охватывающая все существенные свойства природы». Если мы взглянем на процессы, происходящие во флоре и фауне, то мы увидим, что, к примеру, цветок поворачивает своё соцветие в сторону Солнца, вслед за ним, идущим по небосклону, ибо это соцветие имеет сообразность Солнцу, а потому соцветие поворачивается к Солнцу. Таким образом, исходя из определения святого Максима о личности, мы приходим к выводу, что так как все пребывает в стремлении к Богу, то личностными качествами наделено все вокруг, но не является личностью. Все имеет какое-то родство с человеком, точнее это образ того, кем был человек в процессе эволюционного становления. Подобное стремится к подобному, потому личность стремится к личности, что и стало стимулятором эволюционных токов в окружающей Вселенной через личность человека. Бог – победитель, а потому надо быть победителем, чтобы иметь возможность общаться с Ним, ибо только личность наделена торжеством победителя – имеет способность беседовать с Богом. Всякая победа, свойственная личности – это в первую очередь радость, дарующая победу над самим собой, тем самым формируя образ сильнейшего только над собой в жесточайшем естественном отборе в единстве борьбы противоположностей. То есть образ человека – неизбежность всех эволюционных течений.
3-2.7.-10. Что такое Рай? Это одно из свойств Истины, предполагающее недосягаемость Оного для какой-либо борьбы, напряжения душевных сил, отсутствие противоречий и именно оное так и осталось частью изначальной природы человека, верхним краем физиологии его. Да и в будущем так и останется верхним краем его сути, не смотря ни на какие суперсовершенные технические решения и открытия, не смотря ни на какие богатства любого из нас. Научно-техническая революция берёт на себя часть нагрузок крайней внешней грани человека, оказавшейся в поле досягаемости процессам эволюции, но подменить собой высшее в человеческой природе так никогда и не сможет – нет той всеобъемлющей многосторонности.
