В. А. Соломатин
Система гуманитарного и социально-экономического знания
Основной смысл философии Фейербаха – отстаивание материализма. Однако его материализм имеет ряд особенностей – основу его составило учение о человеке (антропология). Исходным пунктом решения вопроса о соотношении бытия и мышления у Фейербаха был человек. Но человек для него – абстрактный индивид, биологическое существо, социальная же природа человека им не рассматривалась.
Фейербах много внимания уделил критике религии. Реальная причина живучести религии, по его мнению, – в природе человека и условиях его жизни. Религия вытекает из чувства зависимости, бессилия человека по отношению к неподвластным ему стихиям. Фейербах считал, что религия утешает, порождает надежду, а Бог – это проекция человеческого духа, при которой дух отчуждается от человека, объективируется, принимая образ Бога, возносится на небеса и выступает затем объектом поклонения. Но необходима, по Фейербаху, «истинная» религия, которая облагораживала бы людей, пробуждая в них лучшие качества. «Мы должны на место любви к Богу поставить любовь к человеку как единственную истинную религию»[39].
Учение Фейербаха о нравственности строится на единстве и взаимосвязи «Я» и «Ты». Стремление к счастью влечет за собой сознание нравственного долга, но «Я» не может быть счастливо без «Ты». Отсюда собственное счастье невозможно без человеческого единения.
Философские идеи Фейербаха заключают период немецкой классической философии. Начинается переход к неклассическим формам философствования XIX века.
2.3.6. Неклассические формы философствования XIX века
Как отмечалось, классическая философия отличалась рядом специфических черт. Это панлогизм, требование универсальной обоснованности знания, субординация категорий бытия, вера в разум (в его способность познавать мир и направлять человеческие действия, воплощаясь в разумных социальных отношениях), стремление представить философию как науку, высокий авторитет научного знания вообще. Важнейшими частями философии считались метафизика как знание о первоначалах, теория познания как учение о путях достижения истины и этика. К ним примыкала и логика. Для классической философии характерно стремление к системности, завершенности.
Во второй половине XIX века возникают резкие изменения в самом способе философствования, которые во многом построены на отрицании принципов классической философии. Возникшие философские течения настолько различны, что, пожалуй, их объединяет только одно – критика гегельянства и всей предшествующей классической философии.
Одной из первых наиболее развитых школ новаторской философии, критически переосмысливающей классическое наследие, была философия марксизма. Усвоив многие идеи предшествующей философии и, в частности, немецкой классической философии, марксизм тем не менее расходился с ней по ряду принципиальных моментов. Еще в «Экономическо-философских рукописях» (1844) К. Маркс пришел к выводу об определяющей роли материального производства в жизни общества, а в таких написанных совместно с Ф. Энгельсом работах, как «Святое семейство», «Немецкая идеология», изложены принципы материалистического понимания истории, составившие краеугольный камень всего марксизма. Марксистское учение, являющее собой определенную систему взглядов на природу, общество и человека, изложено в сочинениях К. Маркса («Нищета философии», «Классовая борьба во Франции 1848–1850 гг.», «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта», «Капитал» и др.) и Ф. Энгельса («Анти-Дюринг», «Диалектика природы», «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» и др.).
Общая методологическая основа марксизма – диалектический и исторический материализм. В диалектическом материализме разрабатывались такие идеи, как признание материальности мира, объективного характера законов его развития, возможности их познания и использования людьми в процессе сознательной деятельности. Марксизм соединил материализм с диалектикой.
Исторический материализм использовал материалистическую диалектику для анализа общественной жизни, что позволило открыть «тайну» прибавочной стоимости в капиталистическом производстве и сформулировать принцип материалистического понимания истории. Материалистическое понимание истории вскрыло материальную основу общественной жизни, определяющую развитие всех других ее сторон, что дало возможность рассматривать развитие общества как естественноисторический процесс. Из всех областей общественной жизни создатели марксизма выделяли экономическую, а из всех общественных отношений – производственные, как основные и определяющие все другие отношения. С этих позиций вся история человечества анализировалась как история общественно-экономических формаций.
Однако марксистская философия неотделима от других составляющих частей марксизма – научного коммунизма и политической экономии. Марксизм возник как идеология рабочего класса, а потому его философия была непосредственно связана с практикой революционной борьбы и претворением в жизнь идеала коммунистического общества.
Вместе с тем, неудавшаяся социальная практика марксизма не должна вести к переносу негативного отношения на всю его теоретическую часть. Марксизм развил и сформулировал множество новых идей, имеющих огромное значение для дальнейшего развития философской мысли. Идея материального единства мира, учение об истине и ее критериях, связь диалектики и материализма, формальной и диалектической логики, материализм в понимании общественной жизни, типология общества как развитие общественно-экономических формаций и многие другие – все это нашло отражение в последуюшем развитии философии.
Наряду с марксизмом в XIX веке возникли и другие направления и школы неклассической философии: позитивистские течения, иррационализм (предэкзистенциализм Кьеркегора, волюнтаризм Шопенгауэра, философия жизни Ницше и Дильтея, интуитивизм Бергсона), прагматизм, неоидеалистические течения (неогегельянство и неокантианство).
Многие из указанных направлений перешли в век ХХ-й, послужив теоретической базой будущих школ и направлений. Позитивизм, прагматизм, экзистенциализм, зародившиеся в XIX веке, получили особенно бурное развитие лишь в последующее время.
Позитивизм выдвинул идею такой философии, которая преодолевала бы противоположность материализма и идеализма, поскольку решение основного вопроса философии считалось невозможным. Философия должна быть построена по образу эмпирической науки, нейтральной в мировоззренческом отношении. Да и сама наука должна отказаться от решения метафизических проблем, делать упор на сборе фактов и на их описательном обобщении. Поскольку же частные науки нуждаются в определенном упорядочивании, систематизации своих понятий, координации достижений и кодификации выводов, эту работу призвана выполнить философия нового типа, т. е. позитивная философия. Основателем позитивной философии был Огюст Конт. Он рассматривал наблюдение как универсальный метод приобретения знаний, а саму науку представлял как описание и обобщение эмпирических фактов. Вместе с тем Конт известен как создатель классификации наук, среди которых фигурировала и социальная физика (социология). Философия не вошла в его классификацию. Он полагал, что задача позитивной философии – составить целостное представление о данных науках (изучение взаимных отношений и связей наук между собой, исследование законов человеческого разума и его роли в процессах познания). В последующем идеи позитивизма были развиты Дж. Ст. Миллем, Г. Спенсером. В своей совокупности они составили так называемый «первый позитивизм».
В конце XIX века возникает «второй позитивизм», представленный идеями Э. Маха, Р. Авенариуса, К. Пирсона, А. Пуанкаре. Эти мыслители восприняли ряд принципов первого позитивизма, но их концепции более тяготели к субъективному идеализму. Позитивисты второго поколения отказались считать философию самостоятельной наукой, утверждая, что философия – это научное мышление, которое должно заниматься соединением общих понятий.
В махизме была выдвинута концепция «третьей» линии в философии, стоящей над материализмом и идеализмом. Ее основанием являлось учение о «нейтральных» элементах. Авенариус сформулировал тезис о принципиальной координации субъекта и объекта (их нерасторжимом единстве). В качестве цели научного познания и критерия научности был введен принцип экономии мышления. Однако на этом развитие позитивизма не закончилось. Оно нашло свое продолжение в ряде философских школ и направлений в XX веке.
Большую роль в развитии философии конца XIX в. сыграли иррационалистические течения. Иррационализм как философское учение, настаивающее на ограниченности познавательных возможностей разума и признающее основным способом познания интуицию, инстинкт и т. д., сопровождает всю историю философии. В конце XIX века иррационализм возникает как реакция на немецкую классическую философию с ее упором на традиции рационализма (достигших своей кульминации в панлогизме Гегеля). Логицизму Гегеля сторонники иррационализма противопоставили психологизм человеческой натуры, страсти, эмоции, которые составляют внутренний мир личности.
В этот период возникает философия Сёрена Кьеркегора, одного из основателей экзистенциализма, философского учения, развившегося в XХ веке. Тема человеческой личности в философии Кьеркегора вышла на первый план, заслонив все остальные. Сам человек рассматривался им как сложный феномен, а его существование (экзистенция) – как одна из загадок природы. Понять человека как уникальное существо путем погружения в свой собственный мир – такова задача, которую ставил перед собой этот философ. Саморефлексия и самопознание – вот те способы, которыми Кьеркегор пользовался для осмысления внутренней духовной жизни человека. Он подчеркивал, что только в акте выбора человек становится самим собой, ибо только свобода создает подлинную личность. Критика рационализма проявилась у датского мыслителя во всей его философии. Он не приемлел рационалистического учения об истине, говоря, что истина есть субъективность, а ее критерием выступает личная убежденность в ней человека (таким образом, истина сближается с верой).
Кьеркегор создал новый стиль философствования и изложения своих философских идей. Он излагал их в форме литературно-философских эссе.
Иррационализм проявился и в философии другого мыслителя – Артура Шопенгауэра. Его учение знаменует полный отказ от традиций классической философии. В основе онтологии лежит понятие воли. Именно оно предопределило иррационалистический характер философии Шопенгауэра. Основой всего сущего оказывается воля как слепая и бессознательная жизненная сила. Подчеркивая иллюзорность счастья и неизбежность страдания (вытекающих из самой «воли к жизни» с ее бессмысленностью и вечной неудовлетворенностью), Шопенгауэр называл существующий мир наихудшим из всех миров, а свое учение «пессимизмом».
В конце XIX века возникает еще одно направление – философия жизни. Она представлена ницшеанским ее вариантом и «академической» философией жизни Дильтея.
Философия Фридриха Ницше уже по форме изложения отличается от предшествующих классических философских систем. Проповеди, афоризмы, мифы – именно так Ницше представлял читателю свои философские идеи. Ницше всегда писал о том, что чувствовал и переживал, поэтому его философские рассуждения глубоко личностны. Он не принимал разделения мира на материальное и идеальное начала. Для Ницше мир един, целостен; этот мир лучше было бы обозначить словом «жизнь». Основной признак, характеризующий жизнь, – становление. Но у мира существует и другой признак – воля к власти. Среди проявлений последней и познание, и религия, и мораль. В частности, познание Ницше трактовал как истолкование, интерпретацию, а сама истина должна соединяться с волей действовать, властью и верой.
Более детально в философии Ницше были проработаны этика и социально-политические идеи. Ницше понимал человека двояко: с одной стороны, человек – мимолетность, «высокомерное насекомое», а с другой – проявление «воли к власти». Среди заблуждений человека – истина и мораль, которые дают ему иллюзию свободы. Мораль необходима для слабых, сильных же она унижает.
Апофеозом его учения о человеке является концепция Сверхчеловека, которого можно охарактеризовать как «сильную личность», «героя», человека высшего ранга. Сверхчеловек – это надежда Ницше, отразившая его мечты о культе сильной личности.
Отношение к ницшеанству на протяжении всей последующей истории философии было неоднозначным, негативную оценку оно приобрело в связи с использованием ряда его положений идеологами фашизма. Вместе с тем творчество Ницше оказало сильное влияние на различные направления философской мысли XX века.
Философия жизни в форме «академической» философии разрабатывалась Вильгельмом Дильтеем. Центральным для него понятием было понятие жизни как способа бытия человека, культурно-исторической реальности. Поэтому задача философии – понять жизнь, исходя из нее самой. Дильтей ввел представление о новом способе постижения бытия – «понимании», которое противоположно объяснению. Понимание – это внутреннее постижение бытия, интуитивное проникновение в его суть. Понимание собственного внутреннего мира достигается с помощью интроспекции (самонаблюдения), а мира другого человека – путем «вживания», «вчувствования», «эмпатии» (что по отношению к культуре прошлого выступает как герменевтика, интерпретация).
Из других иррационалистических философских воззрений выделим интуитивизм Анри Бергсона, чья философия также основывалась на понятии жизни, толкуемой как некая целостность, сущность которой может быть постигнута с помощью интуиции, своеобразной симпатии, непосредственно проникающей в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой.
Со второй половины XIX века в философии наблюдается значительный интерес к изучению исторического процесса и методологии исторической науки. Разрабатывалась эта тематика и в философии жизни, к которой чуть позже, в начале XX века, присоединился Освальд Шпенглер. Он резко критиковал основные постулаты западной исторической науки XIX века – европоцентризм, панлогизм, историзм, линейную направленность и выдвинул свое учение о множестве равноценных по уровню зрелости культур (египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, западноевропейская и культура майя). Шпенглер сформулировал идею круговорота, утверждая цикличность развития культур.
Еще одним направлением, возникшим во второй половине XIX века, явился прагматизм, философия, которая не потеряла своей актуальности и до сих пор. Прагматизм возник в США и отражал специфические черты обыденного сознания американского общества, в результате чего прагматизм сделался и остался национальной философией американцев. Родоначальники прагматизма – Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи. Суть философии прагматизма состоит в обращении к решению возникающих перед человеком жизненных задач, поэтому в центре ее внимания – человеческое действие, а именно механизмы сознания, которые делают это действие продуктивным. Такова, к примеру, концепция сомнения-веры у Пирса: человек, живя в мире, вырабатывает различные типы действий (привычки), соответствующие разным обстоятельствам. Эти привычки и есть вера, т. е. готовность действовать определенным образом. Пирс противопоставил вере сомнение, которое нарушает плавность действия. Истина же предстает как общезначимое, принудительное верование.
Идеи Пирса развиты Джемсом, для которого прагматизм – определенный метод и теория истины. В качестве критерия истинности той или иной философской системы прагматизм рассматривал выявление практических последствий каждого учения. Поэтому и истинность, в конечном итоге, понималась как успешность или работоспособность идеи.
По Дьюи, философия возникает из стрессов и напряжений общественной жизни. Следовательно, анализ и совершенствование социального опыта составляют главную цель философии. Дьюи рассматривал философию как метод решения проблем, возникающих в разных сферах жизни.
К числу неоидеалистических течений философии второй половины XIX века относятся неокантианство и неогегельянство. В этих философских концепциях ставилась цель – восстановление, хотя и в преобразованном виде, философии Канта и Гегеля.
Основные принципы неокантианства состоят в трактовке философии как критики познания, в ограничении сферы познания опытом, в признании априорных норм, обусловливающих познание. Неокантианство в последней четверти XIX века распадается на марбургскую (Г. Коген, Э. Кассирер, П. Наторп) и баденскую (В. Виндельбанд, Г. Риккерт) школы. Неокантианство, выдвинув лозунг: «Назад к Канту», усматривало основное достижение кантовской философии в том, что в ней было обосновано положение о формах наглядного созерцания и рассудка как функциях познающего субъекта, а главный недостаток видело в признании «вещи в себе». При этом марбургская школа основные усилия направляла на разработку трансцендентального метода, применяемого главным образом в науках о природе, а представители баденской школы, утверждая принципиальное различие наук о природе и наук о культуре, делали акцент на разработке методов гуманитарных наук и проблеме ценностей.
Неогегельянство (Д. Бейли, Ф. Брэдли, У.Т. Харис и др.) стремилось к созданию целостной философской системы на основе обновленного учения Гегеля. В частности, переосмысливались с позиций изменившихся реалий учение об абсолютном духе (теперь он трактуется как совокупность индивидуальных сознаний, как высшая форма индивидуальности), а также учение о противоречии (оно стало истолковываться как синтез различия).
2.3.7. Философия XX века
Философия XX в. поражает разнообразием школ и концепций, но вместе с тем многие из них явились непосредственным продолжением, разработкой фундаментальных идей, заложенных в предыдущем столетии.
Среди основных философских направлений выделяются феноменология, экзистенциализм, философия науки и неопозитивизм, психоанализ, религиозная философия и др.
Феноменология – учение, выдвинутое Э. Гуссерлем и его учениками. По их мнению, главная цель философии – построить науку о «чистых сущностях», противопоставляемую науке о познании реальных фактов. Центральное понятие феноменологии – «интенциональность сознания», т. е. направленность на объект, а базовый принцип этого учения – «Нет объекта без субъекта». Феноменология делает предметом своего рассмотрения «чистое сознание». Среди основных требований феноменологического метода – воздерживаться от каких-либо суждений, относящихся к объективной реальности и выходящих за рамки «чистого сознания»; рассматривать сам субъект познания не как реальное существо, а как «чистое сознание».
Экзистенциализм как направление современной мысли, возникает в начале 20-х годов, а его расцвет приходится на 40—60-е годы. Выделяют религиозный экзистенциализм (Г. Марсель, К. Ясперс, Н. Бердяев, Л. Шестов, М. Бубер) и атеистический (Ж.-П. Сартр, А. Камю). В новейших изданиях фигурирует еще одно подразделение экзистенциализма – на экзистенциальную онтологию (М. Хайдеггер), экзистенциальное озарение (К. Ясперс) и экзистенциализм Ж.-П. Сартра. Вместе с тем, для всех направлений экзистенциализма характерен ряд особенностей: прежде всего убеждение в том, что единственной подлинной действительностью является бытие человеческой личности, которое открывается человеку непосредственно через экзистенцию. «Экзистенция» – центральное понятие этой философии, оно обозначает ядро человеческого «Я», выражающее его конкретную неповторимую личность. Экзистенция недоступна рациональному мышлению, познать ее может только сам человек, находясь в пограничной ситуации, т. е. перед лицом смерти. Обретя себя как экзистенцию, человек обретает и собственную свободу, которая состоит, по мнению экзистенциалистов, в том, что человек выбирает себя, формируя личное «Я» каждым своим действием. Это означает, что человек лично ответственен за свои поступки.
Герменевтика. Термин «герменевтика» понимается как искусство и теория истолкования текстов, исходя из объективных (значения слов, выражений) и субъективных (намерения автора) оснований. Герменевтика как искусство интерпретации возникает еще в Древнем мире. Как философская проблема герменевтика была поставлена и разработана в XIX веке Ф. Шлегелем, Ф. Шлейермахером и В. Дильтеем. В XX веке герменевтика оформляется в одну из процедур философского анализа. Как самостоятельное направление философии герменевтика выступила в концепции Х.Г. Гадамера.
Главное понятие герменевтики – «понимание», хотя разные авторы вкладывали в него свой смысл. В концепции Шлейермахера понимание – обнаружение смысла текста в процессе его грамматической и психологической интерпретации; в герменевтике Дильтея – проникновение в духовный мир автора текста; в философии Гадамера – раскрытие предметного содержания данного текста. Отметим, что современную герменевтику «понимание» интересует не как прикладная задача, возникающая в процессе интерпретации текстов, а как фундаментальная характеристика человека.
Неопозитивизм и последующее развитие философии науки. Третья форма позитивизма возникает в 20-е годы XX века. Ее появление связано с деятельностью Венского кружка, куда входили М. Шлик, Р. Карнап, Г. Фейгель, О. Нейрат, А. Айер, Л. Витгенштейн и др. В их трудах была сформулирована концепция неопозитивизма. Ее роднит с предшествующими формами позитивизма противопоставление науки философии, определение единственно возможным знанием специально-научного знания, объявление метафизических проблем бессмысленными, продолжение традиций эмпиризма. Однако неопозитивизм имел и свои отличия от предшествующих форм – обнаружение сути философии в деятельности по анализу языковых форм, раскрытие ее предмета в анализе языка науки. Среди основных принципов неопозитивизма – сведéние философии к логическому исследованию языка науки, верификация (установление истинности научных утверждений в результате их эмпирической проверки), необходимость математизации и формализации знаний. Между тем впоследствии выяснилось, что невозможно исключить метафизические суждения не только из философии, но и науки вообще, как невозможно в полной мере формализовать язык науки, а также последовательно провести принцип верификации.
Начиная с 50-х годов понятие «неопозитивизм» заменяется понятием «аналитическая философия», частью которой выступает лингвистическая философия (поздний Витгенштейн, Остин, Райл). В этих концепциях сохраняется антиметафизическая направленность неопозитивизма, но акценты в исследовании языка смещаются от рассмотрения языка науки к анализу естественного языка. При этом полагается, что философские проблемы возникают вследствие неправильного употребления языка.
Общее название, используемое в философии науки для обозначения множества концепций, пришедших на смену неопозитивизму – постпозитивизм. Не будучи цельным философским учением, постпозитивизм представлен работами К. Поппера и Т. Куна, И. Лакатоса и Ст. Тулмина, Ж. Агасси и У. Селларса и многих других. Каждый из них внес свой вклад в развитие философии науки. Например, Поппер сформулировал принцип фальсификации, в соответствии с которым та гипотеза имеет право на существование, которая может быть эмпирически опровергнута; Кун разработал концепцию научных революций; Лакатос известен как автор методологии научно-исследовательских программ; вопрос о неявном личностном знании был поднят М. Полани и т. д.
И тем не менее во всех этих наработках можно выделить ряд общих черт, присущих постпозитивизму как определенному этапу философии науки: обращение к истории науки; изучение проблем развития научного знания; отказ от жестких разграничительных линий (эмпирическое – теоретическое, контекст – открытие, контекст – обоснование), от поисков демаркационной линии науки от ненауки (науки от философии, как у Куна, Лакатоса или науки от мифа и философии, как у Фейерабенда); отрицание кумулятивной (накопительной) модели развития знания, т. е. постепенности и поступательности, линейности; критика позитивистской методологии.
Религиозная философия XX века. Среди религиозно-философских концепций можно выделить концепции: католической философии – неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, А. Швейцер и др.), неоавгустинизм («философия духа» Р. Ле Санна, «философия действия» М. Блонделя, персонализм Ж. Лакруа и др.), философия П. Тейяра де Шардена; протестантской философии и теологии (либеральная теология У. Раушенбуша, диалектическая теология К. Барта, философские воззрения Р. Бультмана, П. Тиллиха, Д. Бонхоффера, теология процесса и деконструктивистская теология, теология надежды и эсхатологическая теология, фундаментализм и контекстуальная теология); философии православия; мусульманской философии и теологии; буддийской философии; надконфессиональной синкретической религиозной философии (теософия, антропософия и Агни-Йога).
В центр своих изысканий религиозная философия ставит проблему Бога, наделяя его такими онтологическими качествами, как совершенное бытие, Абсолютная реальность и т. д. Решение проблем личности также связывается с Богом: как относится человек к Богу, в чем подлинный смысл человеческого бытия, его жизни и смерти. Большая роль в этой философии отводится вопросам богопознания, сочетания веры и разума, науки и религии. Социально-философская проблематика религиозной философии преломляется через рассмотрение идей божественного, что находит выражение в идее божественного предопределения, божьего промысла и т. д.
Психоанализ. С одной стороны, он трактуется как метод, разработанный Зигмундом Фрейдом для лечения психических заболеваний, а с другой, как теория, объясняющая роль бессознательного начала в жизни человека и общества. Онтология в ее традиционном понимании в психоанализе не исследуется, в центре его внимания – внутренние структуры и процессы, протекающие в психике человека. Психика, по Фрейду, понимается как состоящая из трех слоев: бессознательного Оно (природные, скрытые влечения человека), Я (посредник между Оно и внешним миром) и Сверх-Я (начало, олицетворяющее собой императивы долженствования и запреты социокультурного характера). Поскольку у этих трех составляющих разные цели, то психическая жизнь человека проходит в вечных конфликтах. Разрешение их достигается путем сознательного овладения желаниями, непосредственного их удовлетворения или сублимацией (переориентацией сексуального влечения, определяющего поведение человека, на социально значимые цели). Психоанализ в дальнейшем получил свое развитие в работах А. Адлера, К. Юнга, Э. Фромма и др.
Структурализм. Это общее название ряда направлений философии XX века, связанных с выявлением структур (устойчивых отношений между элементами целого) в разных областях культуры (языке, искусстве, массовой культуре и т. д.). Становление метода структурного анализа приходится на 20—50-е годы XX века (в гештальт-психологии, в структуралистских школах лингвистики). В 50—60-е годы методы структурной лингвистики распространяются на прочие области культуры (К. Леви-Стросс, Р. Барт, Ж. Лакан, М. Фуко, Л. Альтюссер и др.). Так, Леви-Стросс стремился отыскать общие для всех культур структуры; Барт в поисках такой структуры создал социологику; Лакан разработал идею сходства, или аналогии между структурами языка и механизмами действия бессознательного. Фуко развивал структурный анализ на материале истории идей. Альтюссер трактовал человека как нечто производное, зависимое от объективных структур.
С 70—80-х годов формируется концепция постструктурализма, которая нацелена на осмысление всего «неструктурного» в структуре, т. е. того, что предопределяет возникновение и существование данной структуры. Главные представители постструктурализма – Деррида, Делез, Бодрийяр, Лиотар и др. Способов показать «изнанку» структуры – множество: ее история, динамика, случай, события, аффекты и т. д. Среди ориентаций постструктурализма важны две – с акцентом на текстовую реальность (нет ничего, кроме текста – Деррида) и с акцентом на политическую реальность (все в конечном счете – политика – Делез).
Философия постмодернизма. Само понятие «постмодернизм» вошло в научный оборот в 60-е годы и несмотря на различные трактовки стало употребляться для обозначения новых тенденций в современной культуре. Статус философского понятия постмодернизм приобрел благодаря работам Лиотара. Постмодернизм как определенный тип философствования не представляет единого целого не только из-за отсутствия единства между воззрениями различных философов, но и в силу принципиальной его установки, что невозможна единая философия даже в рамках одного направления. Уместно вести разговор не о философии постмодернизма, а о ситуации постмодернизма в философии.
Но вместе с тем философии постмодернизма свойственны определенные онтологические и гносеологические установки: прежде всего, это отказ от интенции на преобразование мира и на его систематизацию в связи с невозможностью уместить все многообразие бытия в жесткие рамки рационализма. Из гносеологии и онтологии исчезает само понятие субъекта, а его место занимает метафизическая абсолютная полнота смысла. Тем самым стирается грань между ранее самостоятельными сферами постижения бытия и уровнями сознания. Среди философов, разрабатывающих проблематику постмодернизма, – Вирилио, Бодрийяр, Делез, Гваттари, Деррида, Рорти и др.
