Сергей Петрович Проходов
Скифы-арии или арии-скифы
Варахсе
В материале о Саргоне Древнем отмечено использование им нешумерского (и неаккадского, исходя из сегодняшних, «семитских» представлений) титула шарру, наряду с ишшакку и шаккану, приличествующих правителям северных (северо-восточных) государственных образований, явно арийского (если не предскифского) происхождения. Обладатели замечательных титулов являлись правителями, отличных от Шумера, государственных образований, представленных в разновременных источниках то в составе единого государства Элам, то независимыми городами-государствами. Последний, в приведенном выше перечне правителей противостоящих Саргону, с наиболее информативным титулом – шакканаку (сак-хан-ку, ку-страна), имевший соответствующее имя Сигдау (Сак-дай), имел честь и удовольствие управлять страной Варахсе. Заглянув в соответствующий кладезь информации, можно узнать другие его названия: Мархаши (Мар-каши), Варкаши (Вара-каши, Киш-вара – обитаемая часть мира, др.иран.), Баркаши (Бор-каши) – подтверждающие подозрение относительно названия Варахсе (Вара-хаси, Хаззи) и происхождения наименования древнего шумерского города Варка (Урука), а также подсказывающие дополнительное, возможное толкование имён, например одного из первых правителей Абарги (Барги-Баркаши). В другом источнике, описывающем военные подвиги Римуша (Ра-мас или Арим-ас, преемник-наследник Саргона Древнего), тот же Сигдау фигурирует с титулом шагана (са-хан, сак-ан – сак-хан), который поддерживает предложенное выше происхождение его версии – шаккану. В той же связи, получили известность, царь Варахсе Апалкамаш (Пала-кум-ас, Па-арка-мас) и шагана города (из контекста, в составе Элама) Захара, по имени Сакарпи (Сак-Арпа). Кстати, при знакомстве с касситами, не было отмечено, как казалось, за ненадобностью, что, по предположению некоторых специалистов, касситский язык был близок эламскому: здесь, к месту, из реляций Саргона Древнего известна область Элама – Гунилахи (Хана-лика, Хана-Ликия), а ещё царства Шерихум (Сар-кум) и упоминаемое ранее Тукриш. Кроме того, что Элам был непосредственным соседом гутиев и не был ими атакован, так ещё Варахсе и Аван (город-область в составе Элама) были замечены в участии, совместно с гутиями (или в составе гутиев, или они все гутии), в разгроме Нарам-Суэна и всего Аккада (см. выше) – это наводит на подозрение, по крайней мере, в родственных связях победивших. И это не всё, сегодня на месте Элама располагается Лурестан (Лар-Аста, лары-боги, этрус.), со столицей Хорремабад (Хара-Арим-пат, ср. Хана-галь-пат – Митанни), где основное население луры, а ранее касситы – что не означает различие этих этносов или отсутствие близкого родства, тем более – язык луров очень близок курдскому (см. кардухи, кстати, Лабарна-Табарна – луры-туры-кардухи, см.выше). В том же перечне эламских противников Саргона Древнего помянут ишшакку Санамсимурру, имя которого переносит в окрестности озера Урмия (см. выше Симурру). Что ещё интересней – Варахсе, а с ним и весь Элам, как предполагают, были продолжением Хараппской цивилизации. При этом, Элам, если не древнее, то не младше самого Шумера. Как не трудно догадаться: «Согласно Библии, Елам (родоначальник Элама) был семитом.» (Википедия). Если не оглядываться на этот, для кого-то серьёзный, не документ, но источник, памятуя об обычной взаимозаменяемости звуков («р»-«л»), нетрудно за Эламом разглядеть Арим. Эламское название страны Hatamti (Хета-мат), соответствовавшее названию одной из областей Элама – Адамдун, столицу которой Сузы (Саса-шаша-повелитель, господин, санс.) сегодня связывют с сохранившимся по сию пору, городом Шуштер – его древнее название на эламском языке Surkutir (Сура-кут-ар, Сар-кут-ар), – другое название Сумира (Ашшура) – Шашрум (Шаш-арим – арим-гора-тар – Шуш-тар – Шуштер).
Наиболее примечательные (из известных) имена правителей эламских городов-государств, до прихода гутиев (согласно общепринятой версии истории) – царя Кутик-Иншушинака (Кутий Ина-Шуша-нака, наяка-предводитель, ина-солнце, сильный, санс.): Хумбан-Шутур (боги Хумпан, элам., и Сатре-Сатурн-СаТуран, этрус.), Кудур, Кутур (оба Кутий-ар), Уккутанхиш, (Кут-ан-каши), Зина (сена-воин, сана-славный, санс), Кур-Ишшак (Кур-Ас-сак), Тата (тад-бить, наказывать, тата-отец, дадау-давать, править, санс., см. боги Дедун, Адад), Шушун-тарана (Шуша-ан-Туран), Хишепратеп (Каши-порат-па, порат-защищать, па-управлять, покровительствовать,санс.), Хелу (хели-солнце, санс), Хита (Хет, Кут), Хатаниш (Хет-неса, хетты-несили). Ещё более показательной становится картина именных предпочтений после прихода кутиев. Для примера, династия Эпартидов (порат-защищать, санс., Сапарта), при которой правители городов носили титул суккаль (сак-коло или сак-галь), а всей страны – суккаль мах (махи-страна, санс): Эпарти (не один), Кутучулуш (несколько, Кутий-талыш, см. выше), Кутер-Наххунте (несколько, Кут-ар – Наяка-хант, наяка-предводитель, хант-хан, санс), Кутер-Шильхаха (несколько, Сар-кух, кух-гора, тадж), Ширктух (не один, Сар-кутха, Хутха-бог касситов, Кут-кха, кха-небо, санс.– Кутика столица кутиев), Пала-Ишшан (Пала – Асна, асна-благородный, авес.).
В Эламе строили зиккураты и почитали богов:
Пиненкир – древняя, первая богиня-мать (Па-нана-кур, нана-мама, санс);
Хумпан (Хумбан, Хупан) – главный бог, бог неба (Кум-пан, пан-гопана-пастух, царь, Хубан – Коб-ан – обратно набха-небо, санс.);
Киририша – более поздняя богиня-мать (Кур-аруса, Кар-аруша, кур-гора, кар-луч (солнца), аруса-солнце, санс.);
Парти – богиня мать (порат-защищать, санс., Са-парта);
Симут – бог (Сома-уту – луна-солнце);
Иншушинак – бог, покровитель Суз (Шуша) (Ина-Шуша-нак, ина-солнце, нака-небо, нага-гора, наяка – повелитель санс);
Ишникараб – богиня клятвы, верховодила усопшими (Асна-керб, асан-небо, камень, санс.);
Наххунте – бог правосудия (Нака-хант, нака-небо, нага-гора, хант-хан, санс.);
Хутран – бог, сын Хумпана (Хет-Туран, Кут-Туран, см. Тарханкут, Крым).
Сегодня на землях древнего Варахсе, как и всего Элама (Арима-Хетамати), имеют место исторические области: Хузестан (Хаззи-Аста), его центр – город Ахваз (Ка-вас, васу-почитать, Гава-ас, гава-бык-бог), который (до того) Хуз (Хаззи), Оуксин (Кас-ина) и Тарьяна (Туран), находится практически на месте древней столицы Сузы или, вследствие чередования звуков «х» и «с», Хузы (Хаззи, см.свар-хвар); Лурестан с лурами-кардухами (см. выше); Фарс или Парс (там город Болгхан – болого-хан). Среди других топонимов можно отыскать (не особо усердствуя), например: Самирум, Купан (см. бог Хупан), Берак, Берган (Абарги), Мервешкан (Меру-васу-хан), Кутбабад (Кутий-па-пат), Пасаргад (Па-Саргон, гхад=хан-ган), Торган (Тархан).
Аратта
Аратта – страна, бывшая для шумеров подобием Аирйанэм Ваеджы (с горой Харбурз), Арья Варты (с Меру) или Беловодья (с Сумером-Алатырем) для соответствующих народов – из шумерской мифологии (сказаний-песен) известно, что: «…в священной Аратте.», «Аратта, полная сокровищ», «… благословения Аратты», «чистый как Кеш и Аратта», Аратта – «уважаемая» и «важная». У индоариев: рта, парамартха (пАРИМа-АРТха) – закон (мировой), истина, правда; артха – смысл, причина, суть (всего); рати-благо, милость, дар; (а)рта-джа – священный, святой; маха-артха – значительный, важный – откуда, у древних греков термин арета, означающий «добродетель», «достоинство», «доблесть».. Там же, в сказаниях шумеров: «Святыня моего сердца, которую я (Инанна) основала в радости, как Аратту» – то есть шумерская богиня Ианна имела самое непосредственное отношение к Аратте. Из повествования (сказания) следует, что она (Инанна) изначально обитала в Аратте, а позже переселилась в Шумер. Это напоминает подмеченный нюанс в сказании о Саргоне Древнем – когда, при его переезде с севера в Шумер, богиня Иштар становится Инанной. Иштар, это Астарта (Аста-Арта, Аста-священная гора ариев и солнце на закате-заходе за гору, санс.) – Арт(г)импаса – Ардвисура Анахита (аредви-незапятнанная, авес.) – древнегреческие Артемида (Арта-мида) и Арета (богиня доблести, дочь Праксидики – Перк-Аста-дах). Супругу шумерского бога солнца звали Шанирда (Сан-арта, асна-благородная, авес.). Самое популярное имя древнеперсдских царей – Артаксеркс (пять царей), означающее «Владеющий праведным царством», где ксеркс-ксатрий или по древнеперсидски владеющий, соответственно Арта – праведное (справедливое – рта, санс.) царство. Именно Артаксерксы, несмотря на запреты зороастризма, признавали и почитали Ардвисуру (Арэдви) Анахиту. Другие формы имени Артаксеркс – Ардашир («благая весть»), Арташир и Атахшасса («Владеющий праведным царством»), как поясняют, от древнеперсидского арта – истина, справедливость, порядок, закон. Более древним божеством ираноариев была Арта – дух огня, олицетворение правды и справедливости, мать всего, от которого (от неё) божество огня Атар (обратное Арта ). Понятно, что мать мира (всего) первичнее (архаичнее) божеств, Армаити-земли, Аша (Ашана)-неба, Арэдви-воды и Атара-огня. Ещё одна более чем подсказка: в сказании «Аратта – страна чужедальних пресветлых Сутей», а также, в других произведениях, «великие Сути» и «чужедальние чистые Сути» – если это дословный, буквальный перевод (определения пресветлые, чистые и великие к этому склоняют), то суть – артха, санс.(Аратта, см. выше). Для полноты картины, из шумерских песен-сказаний об Аратте можно добавить следующее: имя правителя Аратты – Энсугирана (Ан-сак-аран, Энси-гир-ан, Сах-аран – гора-ан, аран-Эран-Эранвежа), или Энсукушсиранна (Эн-сак-ас-аран, Энси-каши-сура-ан), или Энсухкешданна (Эн-сак-каши-тана, тана-сын, войско, санс.); жрец Аратты – Ансигариа (Эн-сак-арий, Энси-горы) – «манмаш» (ман-мас, обратно шаман-Ма, ма-луна, шаман – сома-ан); фигурирует священная корова (как у индоариев); в ответ на жалобу-просьбу богу Солнца (Уту) является колдунья Сагбуру (Сах-Бурз); Урук назван Кулабой (К-Арпа) или это город бога с этим именем (Кулаба-Керб), там священнодействуют при помощи травы (чит. настоя из неё), называемой сушима (су-сома, сома или хаома – растение и священный напиток ариев – настой на травах). Значения названий одного города – Урук (арка-солнце) и Кулаб (керб-серп-луна) вполне укладываются в сакральную конструкцию мироздания ариев и убедительно поддерживаются образными выражениями сказаний, где имя Урука подобно радуге (радуга-арка-Урук), он же (город) юный месяц (серп-керб-Кулаб), его излучение – серебро (серебро-луна, см. выше). Милый друг богини Инанны, Думузи, в сказаниях был родом, то из города Кубари (Кубера), то из Урука – откуда понятно – Кулаб и Кубари (Керб-Кубера) – названия одного города и это более чем показательно (см.выше). Главными действующими героями, со стороны Шумера, выступают полулегендарные жрецы-правители, Эн-Меркар (Меру-кар – Тара-кар – кар-Тара – картар-жрец, санс.) и Лугальбанда (пандит-жрец, санс.). Здесь стоит сделать предположение-оговорку: коль рассматриваемые события происходили до экспансии гутиев, имена могли быть не (пред)скифские, а (обще)арийские, так например мес (мас), в имени шумера Мескиаггашера, не марсти (управлять), а мас, мес (луна). Итак, вновь гора (Эн-Меру-кар), а что с этим атрибутом ландшафта, имеющим сакральное, основополагающее значение (известно у кого), в Аратте? Так и есть – в Аратте гора Хурум (ХуРуМ-ХоЛМ-Арим), причём, по аналогии с замеченным выше названием Симуррум (Сумер-Арим), принимая во внимание, что в источнике писано «hur-ru-um”(Хуррум), можно определить и в этом случае двойное название – Хара-Арим. Тогда, жрица Сагбуру могла быть проводником сакральных знаний от авестийского божества Бурза, обитавшего на горе Харбурз либо подле неё (Хара-Бурз – Сах-буру). Подкрепляет, и без того явные, связи произрастание на горе Хуррум, дерева хулуппу (Арпа), на котором мифическая птица Анзу или Анзуд: кроме того, что ансу-усна – солнце (санс., Анзу – ансу), известна древнеиранская, не менее мифическая, птица Ашозушт – любимец богини Аша, при этом аша, ашан – небо (авес., Аша-зушт), оно же (небо) в имени шумерского пернатого (Анзу – обратно ашан-небо), мало того, Анзуд была исполнителем приговора богов о «всемирном потопе» (Анзуд – Ан-суд, ан-небо, суд-судить, наказывать, убивать, рус., санс.). Ко всему, богиня Аша имела другое имя Ард или Арта (Арата-Аратта). Птица Ашозушт известна ещё, как Каршипт (сокол, см. выше) и Забар-вахман (Сапара-Субар-Забар-субурган-Сагбуру), а божество Вахман находилось в подчинении у божества Бурза (Сах-Бурз – Сагбуру)*. Птица Анзуд осуществляла связь между небом и землёй (между богами и людьми), в чём функционально соответствовала древнеиндийской (индоарийской) птице Гаруде, да и видом, и суровостью характеров они были сходны (Харуда-(Х)Арата). *Горы Загрос, с которыми связаны эти и многие другие, затронутые выше события (откуда касситы, гутии, туррукку и тд), у мидийцев (или на землях Мидии) назывались Цагрос или Хоатрос – откуда, Загрос – Сак-рос (Сах-рос) или Хет-рос (Хут-рос, худай-бог, пуш.– год, англ.) В сказании о птице Анзуд, поминается отец богов Дуранки или Туланхи (нечто переходное от Тархан к Туран) – что самое показательное для этих изысканий. При том, что Хурум – Хуррум, зиккурат – сак-кур-Арата. Тогда, если Хуррум (Кур-Арим) – курум – курган – зиккурат (саккур-Арата), то Арим – Аратта? Кстати, гора Арарат, можно не сомневаться, своим названием подтверждает свои (пусть так) претензии (Ар-Арата). В привлечённом, по поводу Аратты, сказании (мифе) об Эн-Меркаре есть строки: «Тогда, давным-давно, когда день был властелином, ночь-господином, и царило солнце, ..» – удивительным образом показывающие соотнесение природных явлений с солнцем Аром (луна ещё не отделена от одного светила, царившего днём и ночью). А далее ещё более примечательная (для этих изысканий) информация: «Ансигариа – таково его было имя – был советчиком-посланцем жреца верховного Арапы, …» – то есть Аратта названа Арапой (в двух разных, доступных в интернете списках), либо, как в случае с Уруком-Кулабом, это два взаимосвязанных названия. В поддержку, у популярного и широко известного сегодня имени древнеиранских царей, Артаксеркс были менее известные версии: Арбак, Артабазан, Артавазд-Ртавазда (АРТ-АРТБ-АРБ), то же в библейской передаче Арт(ф)аксад-Арпахшад. Кстати, один из Артаксерксов имел первое имя Арсес (Арес-ас), а подобные имена были не менее популярны, например в Бактрии – знакомец Александра Македонского – Оксиарт (Окси-арт – Арт-окси – Артаксеркс), а это уже саки-скифы, каковым был, как представляется, и мидиец (царь) Арбак. Взаимосопровождение сакральных объектов -Арим, Арпа, Аратта– указывающее на их близкую связь, а то и тождество, прослеживается в эпосе: версией или ипостасью Иштар, которая из Аратты, была богиня (Ц)Сарпанит (серп-луна, Арпа), а папа Инанны (также версии Иштар), бог луны Нанна был покровителем сакрально значимого шумерского города Ура-Урима (Арима, Нанна-бог луны, шумер., Арма-божество луны, хетт.). Выявленные, сакрально связанные шумерские топонимы (реальные и легендарные), самые показательные из которых: Шумер (Сумер), Урук (Арка, он же Варка), Кулаб (Керб), Урим (Арим, Ур), Аратта-Арапа (Арима), Хуррум (Кур-Арим) – без сомнения связаны с Аррапхой (Арпа-ка), которая по другому Аррафхэ (Арат-ка), Сумиром (Ашшуром), Субаром (обратно Са-Арпа) или Субарту (Сиби-Арта, сиби-царь и ведийское племя ариев, сива-бог, благо, санс.*), Арманом и другими (часть из них показана выше), разбросанными по древним, Ближнему востоку и Передней Азии, среди которых, умышленно не отмеченный выше, хеттский город Цигаратта (Сах-Аратта) и не менее значимо именованные (на границе с Эламом) Харарате (Хара-Арата) и Хиримма (Хара-Арима) – а где была собственно Аратта? Аратта, это гора и страна, точно также, как гора Меру и страна Меру, жители которой блаженные – Аратта-Арима-благо (Спента Армаити– «святое благочестие», спента-святой, авес.) – на поиски, стоит направиться в сторону горы Меру.
*Привлечённое для параллельного (помимо бога Сапарты, который, кстати, Сиби-Арата, сиби-царь, бог) толкования, название племени ариев (сиби) очень кстати: субарейцы – сиби-ары (СиБиАР – свар-солнце, санс.), а с учётом перехода арма-арпа, они же сумиры (ашшуры) и шумеры. Мало того, с учётом звуковых предпочтений «кентум-сатем» (кант-сотня, тохар.), шумеры, сумиры – кимеры. Кстати, и это важно для выше проделанных поисков, город Кубари (откуда Думузи, см. выше) называли также Шубари (Субар-Субарту, «к»-«с»). Но Кубари, который Шубари, ещё и Кулаб (Керб) – то есть, помимо того, что шумеры, сумиры – кимеры (см.выше), они же керберии (речь не об идентичности, но связи). Относительно имени Думузи, можно добавить: показанное выше толкование (Дай-мас), вполне согласуется с другим его (имени) вариантом Ушумгалана (Сома-галь-ан, сома-мас), да и имя матери тому не противоречит – Циртур, мало того, добавляет подробности (Циртур – Сар-Атур, Атур, он же Ашшур – обратно Арата).
Сегодня на землях древнего Аншана (страной и/или горами), где располагалось Варахсе, позже Парс (обратно Арапа) и через который пролегала дорога на Аратту, нередки топонимы, подобные: Арад, Ардакан (Арата-хан), Хоррембид (Хуррум), Хербедан (Керб-Калаб) и тд. Особо стоит отметить: при том, что Варахсе – Парахсе – Парс, он же Фарс-Тарс (Парахсе-Тарс – Перкун-Тархан), на его землях плещется озеро Аржан (см.реки, Аржан на Алтае, Иржа и Аржава в северопричерноморской Скифии). На правильность выбора направления указывает также то, что проживавшие восточнее древние иранцы называли западные от них земли – Рум (Арим), запад вообще – Гарб (Керб, Арпа), а на санскрите запад-апара (арпа обратно).
Второе конституционное название Индии – Бхарата, его производят от имени древнего, известного из Махабхараты, арийского императора, значение его (имени) не предлагают, но за обладателем утверждается владение чуть ли не всем (цивилизованно) обитаемым в те времена миром – Бхаратоваршей. Кроме того, Бхарата-эпитет более серьёзного (нежели император) персонажа – бога Рудры (А-Рата-а-ар), а также известно арийское племя, поименованное, как бхараты. Имена и названия: Бхарата, бхараты, Бхаратаварша – сильно намекают на прародину индоариев – Арья Варту (Б(х)-арата – В-арта). Бху на санскрите страна, земля, мир и принадлежащий (чему либо) – тогда Индия-Бхарата – страна Арата или страна аратхи-истины (справедливости итд), император Бхарата – принадлежащий Арате или аратхе, бхараты – принадлежащие аратхе, а более вероятно, принадлежащие хариту-солнцу (бх-харит, то есть Арата также харит) – связь рта и аратхи с харитом, как показали предыдущие изыскания, подтверждена и обоснована (ко всему, Субар-Субарту – СибиАр-СибиАрта). Третье название Индии – Хиндустан – оно соответсвует основному языку (страны) – хинди, который взаимно понятен с языком урду (арта), из других основных языков Индии можно привести, используемые племенами (народами) гуджаратцев (арата) и маратхов (аратха) В интересах изысканий, стоит сделать обозрение имён древних индоарийских правителей (из числа известных, из солнечной и лунной династий древней Индии), на предмет общности их с рассмотренными выше тео и этно реалиями (около и собственно шумеро-аккадскими): Бхарга (Абарги), Бабхру (Баба), Бала (Балулу), Сету (Сетух), Гарбха (Кулаба-Керб), Гобхану (Коб-хан), Дурдама (Мендурама), Какутска, Кетуман, Пурукутса, Самбхута, Сукету (все кутии), Гадха (Агаде-Аккад, Кутика), Ананта, Анена (Нана, Инанна), Ардра, Никумбха (Кум), Врика (Варка), Аншуман (Лабашум, Шамаш), Каша, Куша (Киш, Эншакушама), Трасадасью (Эн(е)тарзи), Судаса (Сусуда), Сударшана (Зиусудра), Шашада (Шаш-рум), Шашабинду (Лугаль-банду), Сунаха, Шинею, Шанкхана (Суэн, Син, Асан-хан), Урукшая (Урук-каши).
За Ашаном, в том направлении (относительно Шумера) где, согласно шумерским сказаниям, находилась Аратта, располагается (как очень много ранее) Белуджистан (Белуха-Аста – Болого-Аста), в котором примечательны поселения, например: Сарбаз (Са-Арпа-ас), Хаш (Кеш), Забул, Заболь (Эбла), Ормар, Хирманд, Гармасир (Арим) итд. Южнее (также на восток от Шумера) было известно древнеиндийское царство Анарта, в области Гуджарат (Ан-Арата, Гудж-Арата, гуд(ж)-гутии?), где протекают главные реки Нармада или Нарбада (Арма-Арпа) и Сабармати (Субар+Арма-ити) итд. Из Махабхараты (повествования о потомках Бхараты) известно древнее царство Вирата с одноименным правителем (Вира-Арата, вира-герой, санс.) и его потомками, с чуть более скрытыми именами Уттара (Аратта наоборот). На север от Индии картина та же: область-страна Бактрия (Бактра-Бхарата), река Яксарт (Сырдарья, Кас-арата) итд. Кстати, Бактра – она же Балх (благо). Как ни странно, вероятно придётся признать неслучайной, казавшейся банальным созвучием, связь, упоминаемой в связи с гутиями, Аррапхи с Хараппой (и не только Аррапхи, напр.Хальпа – Хараппа, и др.). К созвучию можно добавить: Аррапха имела варианты названия Аррафхэ (Арата) и Ал-Илани (Эран), а в эпической Аратте, на горе Хуррум произрастало священное дерево хулуппу (Хараппа, ХАРаПпа – ХАРБурз). Хараппа, это Пенджаб, его связь с Алтаем, посредством ариев, выше была показана, и Индская (Хараппская) цивилизация, со стороны которой, через Варасхе (Маркаши), испытал определяющее (арийское) влияние Шумер. При этом, если в древнем Шумере и окрестностях не предполагают и не допускают (не ищут или не находят) физических следов алтайской связи, то Индская культура представлена останками носителей гаплогруппы R1a1. Здесь необходимо понимать, что открывшееся не обязательно есть свидетельство существования в древности огромной арийской (индоиранской ветви) империи, но не просто значительного, а определяющего культурного влияния несомненно (определяющим, оно могло стать только при непосредственном участии носителей). Как бы то ни было, сакральные связи, могущие иметь место только при непосредственном участии носителей священных знаний, проявляются и без физических следов: Алтай, дабы не было сомнений, по китайски Аэртай – Арата. Арата «сидит» по всему, освоенному ариями и потомками, пространству (Арарат, Татры – обратно Та-Арта и пр.), но только в названии Алатырь, она в двустороннем (симметричном), сакральном звучании – АратарА (по крайней мере, в названиях известных, значимых, священных объектов). Кстати, название Рутену тоже вероятно Арата (ср. Рутену-Русену, убивать – рус и ард – Арта, АРуСа-хАРиТ-солнце, санс.) – на её землях Тутмос III принёс много бед городам Ардата и Уарджет или Иартит (Аратта). Попутно можно отметить: Дельфы не только, как выше было отмечено, Та-Арпа, как, кстати, Тарбица-Субарта, но и Та-Арата (Дельфы-Дерты, см.ниже Турата на Алтае, кстати знак-буква дельта – умозрительно гора и дом). Сомневающиеся могут перестать быть таковыми, узнав (или вспомнив), что, как сегодня многие полагают, Дельфам аналогична (скорее наоборот) гора Янарташ (Ан-Арата-Таса), в Малой Азии, которую, в том числе, соотносили с горой Химерой, интересны также названия сопутствующих гор Карабурун (Керб-аран), Муса-даг (Мас-дах), Омурга (Меру-ка, см. го-мер) и Бейдаглары (Па-дах-лар, дах-бог-лар, этрус.). Выше была предложена связь алтайской реки Иртыш со священной рекой ариев Ардвисурой, затем с горой хеттов Тассой (которая Аста индоариев), теперь можно уточнить толкование названия – Арата-Таса (см. ХуРРум-ХуРум). Брокгауз и Ефрон похоже были правы, и отправная станция арийского нашествия (хотя они утверждали это только в отношеннии Ашшура) была в окрестностях Алтая. Русская (древнерусская, она же скифская) память помещает страну Беловодье на Алтае, в окрестности уже упоминаемой, впадающей в Иртыш, реки Бухтармы (Бху-Та-Арима). Приток Бухтармы, который в древности вполне мог считаться истоком, река Тургусун (Тархан, хан~асна-благородный, авес.– усун или сена-воин, санс.), а некоторые другие Чиндагатуй (Тин-дах-гутий, тин-бог, этрус.), Хамир (Сумер, свар-хвар) и Сарымсак (Са-Арим-сак), Турата, Таратас, (Та-Арат-тас), Бертка, Берткем (Па-Арта-кем, кем-земля). Уже привлекаемое выше Телецкое озеро, имеет другое название – Артай (Арата) – при том, что оно (озеро) также Алтын-коль, можно (не сомневаясь) все названия Алтын, коих на Алтае-Артае великое множество, толковать от Араты. Есть совсем мало значительные топонимы, но, при подготовленном рассмотрении, открывающие, значимые для предков и интересные для современных искателей, подноготные – например название Аблакетка (река и населённый пункт), которое явно от первоисточников, с которыми связан топоним Эбла (обратно Арпа) и имя бога Хутхи (Эбла-Хутха), и никакого отношения к хану Аблаю (как то утверждают местные краеведы) не имеющее.
Теперь чуть ли не самое главное: Арата – это не только гора (обратное таера-вершина, авес., тара-высокий, санс.), но и место обитания, изначально солнца (Ар-та), а затем, исходя из лувийских ари, ария и ариятти – гора, ариев (ариятти-Аратта). Выше были соотнесены названия Алтай и Валдай – если Артай (Алтай) – Арата, то Валдай – (Арья) Варта. Варта: вара-обитель, вартис-местопребывание, убежище (санс.), что то же вертеп (др.рус.) – верт-па – варта-па, где па-защищать (санс.) – потому и убежище, мало того, на горе Тасе (вартис – вара-таса). Самый первый защитник – папа (папау-защищать, санс), он же отец или тата (др.рус. и санс.) – Аратта – ариятти (лув.) – ария-тата или попросту родина-отчизна (РОДина-ОТчизна – Аратта) или вотчина-родина (ВОТ-чина-РОДина – Варта). В поддержку, ведийской Варте соответствует лувийское слово варпа – ограждённое (чит. защищённое) место, кстати, также лувийское тарма – укреплённое (чит. защищённое) место – Бух-тарма (см.Тарим)*. Названия Аррапхи – Аррафхэ и Ал-илани (см. выше) растолкованы, как Ар-Арата и Ар-Эран – последнее явно связано с Эранвеж (Айриан Ваэджа). Эран-веж – Эран-ваджа: вежи и веси – места обитания (др.рус.), то есть ваджа – вотчина (отцовская вежа, др.рус.). Показанное поддерживается предлагаемым (Википедией) толкованием с якобы хурритского: Аррафхэ – «(город) принадлежащий Дающим», Ал-илани – «Город богов». Всё это (а также выше изысканное) более чем позволяет видеть в Алтае-Артае прародину ариев – Арья Варту индоариев и Эранвеж ираноариев. После постижения Араты, не составляет большого труда понять, что есть из себя Аста (гора и сакральный смысл). Подсказка «Аратта – страна чужедальних пресветлых Сутей», подкреплённая: рта (санс.), арта (др.перс.) – истина, справедливость, порядок, закон, что с тем же значением сатья (санс.) и аса (авес.), а также два имени одной древней (ираноарийской) богини – Арта и Аса, однозначно указывают, если не на тождество, то на соответствие Арата – Аста (А-СуТь). К такому выводу можно было прийти на основании, показанного в НГС, соответствия (однозначности) слов ар(иий)-ас у скифов, подтверждаемого многими другими примерами, но показанное здесь более весомо (лАРы, лАЗы – божества этрусков, позже др.римлян – ары-асы, см. маричин-Лмар – солнце, санс.-пушт.)**. Не менее весомое можно открыть с помощью другой посказки, Аратта – «чужедальние чистые Сути»: священный, незапятнанный – чистый – Тас-та и/или та-Аста – Исти-на – Суть; на др.русском слово-значение белый – изначально светлый – то есть БЕЛуха (обратно Арпа) – Таса и Аста (она же Сумер-Арим и Алатырь-Арата) – в поддержку, сита (Аста) – белый, светлый (санс.). К слову, дерево акация – Ка-Таса (ка-солнце, боги). Остаётся разглядеть в Ваэдже – Ва-Тасу (ВаэТСа) и вотчину-отчизну (О-ТС, Таса-свящ.гора хеттов, ва – ав – любить, защищать, санс.). В поддержку, помимо вертеп (Арата), можно добавить слова-значения стан и станица (Аста), рама (деревня индоариев, Арим) и наверное даса (дацан-монастырь, Таса). То есть Алтай (Валдай) – Айриан Ваэджа – Арья Варта (в др.русском вотчтна-отчизна, воко-око, вольха-ольха и подоб.).
*Бух-Тарма, Тарим – Та-Арим – обратно Милет ( mi-ra-ti-ja, см.выше).
** соответствие Арата-Аста (место солнца – гора) также подтверждает, и без того явное, соответствие хеттских Тассы, Хаззи, Намни индоарийским Кайласу, Асте и Нанди (Нана-та – луны место).
И ещё (интереса ради), выше не отмечено интересное наблюдение – реплики алтайских (скифских) маркеров. В бассейне Волги имеет место город Алатырь, на реке Суре, в которую впадают: Алатырь, Беловодье, Колоярка (Коло-ар), Барыш (Борас-вен – Днепр), Шукша (Сак-ас), Кутля (Кут-ий), Вьяс (Васу-благо), Кша, Киша (Каши-солнце), Иреть, Атратка (Арата), Штырма (Аста-Арим), Курмыш (Аримас, кирмиан), Аргаш, Урга (арка-солнце, урги-скифы), Тешнярь, Час (Таса), Шкудимка (Сак-там, см. Таматарха), Кувалда (Ку-Валдай), Кумашка, Кумажанка (Кумми). Что примечательно, для поддержки выше заявленного, Алатырь по другому Ратор (эрзя.), то есть Алатырь – Аратар – «двусторонняя», дважды Арата – Арий-тар, Алтай – Арата, Валдай – Варта итд. (чит. известный Валдай – повтор алтайского, см.выше).
Постшумерские замечания
Установив откуда вышла, явилась в (ближневосточный) свет богиня Иштар (с этим именем – до того она Астарта – Аста-Арата), стоит задержаться на этом месте (пространства древнего мира). Из шумерских сказаний следует, что Аратте помогал бог Ишкур, эпитет которого Гугаль, что, в очередной раз, позволяет убедиться в возможности толкования сакральных слов (исследуемых здесь народов) с привлечением арийских или потомственных языков (Го-галь – Ис-кур, кур-галь-гора, го-пати – ис-вара – хозяин, ис-владыка, санс) – следствие этой возможности – правомочность. Кроме того, что современные специалисты отмечают за этим богом грозовые способности (дождь, гром, вихри итд) и покровительство, в том числе, животноводству, охоте и военным предприятиям, его никак не могут признать продуктом шумеров (как их понимают) и тем паче семитов. Имя богини раскрывается ровно таким же образом: поскольку кур-гора-тар, то Ишкур – Иштар – где необязательно подразумевается соответствие, но несомненно близкая связь божеств. Чуть покопав, можно узнать, что Иштар была дочерью бога Нинурты (ранее Ураш), который, как и Ишкур, имел отношение к войне (Ураш-Арес) и скотоводству, а ещё к Аратте (Нинурта – Нин Аратты, нана-возглавлять, владеть, лув.). Нинурте был тождественен бог Нингирсу, имя которого раскрывают как «Хозяин Гирсу» (т.е. Нинурта – Хозяин Аратты), кроме того, Нингаль – мать Инанны (Иштар) – «Великая госпожа» (т.е. нин-нана, лув.). Мало того, что не вооружённым глазом (ухом) видно (слышно) и функционально подкреплено изначальное единство богов, а по сути это одно лицо с однозначными именами (ИшКУР-НинГИРсу-НинАРАТа-ИсВАРА, исвара – хозяин, повелитель, бог, санс., где вара – в т.ч. страна – кур), Нингирсу соответствовал богу-судье (богу справедливости) города Дурума (Та-Арима) или Дера (обратно Арта), Иштарану (Ис-Туран, Аста-Эран – Эран-Аста – ЭранВаэджа, см.выше). Олицетворением и подчинённым Иштарана-Ишкура (тар-кур), была птица Анзуд, инициирующая молнии и грозы. Таким образом, если Ишкур и Нинурта-Нингирсу грозовые боги, второй из них связан с Иштар, Иштараном и через Анзуд-Ашозушт с древнеиранской богиней Артой (Ашей, см. выше), которая, как и Иштаран, божество справедливости, ничего не остаётся, как включить в эту связь авестийского бога дождя Тиштара. На близкую связь Ишкура и Тиштара (см. Тигрис-Иргис) указывают не только выше привлечённые фигуранты и дождевые функции, но и то, что шумерская версия была воинственным скотоводом, а древнеиранская представлялась в образе воинственного коня (в борьбе против демона Апоша, также являвшегося в образе коня). Далее интересно: Тиштар – бог грозы в образе коня, что вполне согласуется – тара-конь (санс.) – но конь ещё и аспа (авес.) – тогда, Тиштар – Тишаспа (см. скиф Теушпа) – Тесуба-Тешуб, что никак не противоречит показанной выше «горной» подноготной громовержца (Тесуба – Таса-па), согласующейся с таковой его ипостаси (Тиштар – Таса-тар), а всего лишь расширяет и дополняет (см. Тархан-турага-конь, санс), и поддерживает заявленные связи (Ис-кур – Таса-па, ис-па, Таса-кур). Здесь, кстати, можно отметить: гора Гирсу (хозяином которой был Нингирсу) – Гир-су – Су-Гир – Сумер. Сомнения совсем уменьшаются, при привлечении ещё одного шумера – бога бури, по имени Тишпак (Тишпак – Тешуб), которого позже сменил бог Ниназу (Нана-ас). Не менее показательно то, что богине Иштар, в рассматриваемых местах, предшествовала богиня-воительница Ишхар (Иштар-Ишхар-Ишкур, тара-хара-кур), а Нинурта, как положено арийскому громовержцу, был славен победой над драконом (змеем) Асагом (см. др.иранский Аждахак-Азахак – Асаг), а в сказании, ему посвящённом, помянута священная гора Хурсаг (Хара-Сак), хозяйкой которой была богиня земли Нинхурсаг (как утверждают, «Владычица лесистой горы»). Тиштар (Тиштрия, авес), это продукт более узкой специализации бога – разделение Тархана, в том числе, на бога войны Веретрагну и бога дождя Тиштрию, имя которого стали толковать, как звезда (авес) или тарка (санс) – последнее не даёт ошибиться (Тархан-тарка-Тиштрия). Кстати, у Веретрагны было другое, менее известное имя – Артагн (Арата-хан). По поводу разделения Тархана, сказано «в том числе» – гром и молния не входили в полномочия Тиштара и Веретрагны. Тиштар поливал землю дождём, а гром и молнию производил дэв Аспенджаргак (Аспен-Тархан, аспе-дэв, авес.), в результате чего образовалось миротворящее море Фрахвкард (Трах-Карт – обратно тоже самое) или Варкаш (см. Варахсе-Варкаши), чему мешало божество Тир, соотносимое с планетой Меркурий (Меру-кур), и для почитания которого требовалось сражаться (стрелять из лука) и ездить верхом. Кстати, созданное богом море было связано со священным озером Субар (см. Субар-Субарту), приносящем благо (пользу) и располагавшемся на вершине горы (Араты-Аримы-Харбурза-Меру-Белухи?). Понятно, что древние иранцы были уже не столько скотоводы, сколько земледельцы (не кочевники-воины) – Тиштрия (без грома и молнии) отстранился от мешающего (земледельцам), явно скотовода-кочевника-воина, «униженного» Веретрагны, а гром и молнию, в лице Аспенджаргака, вовсе определили в тёмную часть потустороннего мира. Потому, Тиштар был первой (лучшей) звездой (буквально звезда – стерк, курм., ситора, тадж, натсатира, тамил.), другой главной звездой почитался Хавторинг (Гава-Туран, гава-бык-бог, см. тарака-звезда, санс.). Нашедшим в литературе другие осмысления («переводы») помянутых имён, стоит обратиться ко многим подобным примерам бессмыслицы (вынужденная тафтология), показанным в этих изысканиях, к которым стоит присовокупить ещё один. Имя привлечённого выше, одного из первых (легендарных) шумерских правителей, прообраза библейского Ноя – Зиусудры, предполагают, как «превосходящий мудростью», «жизнь долгих дней» и подобные – это при том, что известны другие его имена: Зиудсура, Атрахас(ис) и Ксисутр(ос) – которые все (и Зиусудра) воспроизводятся в одинаковых или близких, сакральных (приличествующих герою-правителю) значениях только из арийских языков (суд, сура, ксатра, трах-Тархан). Зиусудра выходец из святого для шумеров Дильмуна (страны, острова), который соотносят с Мелуххой и современным Бахрейном (ср. Мелухха-Маркаши-Варахсе-Бахрейн), и который, как полагают, был связующим между Шумером и Хараппской цивилизацией (Дильмун – дольмен?, см.выше). Необходимо понимать, что выявленные связи не обязательно указывают на пришествие в Шумер и широкие окрестности бога Тиштара (с этим именем и функциями) и его трансформацию на новом месте – скорее прибыл Тархан и, подобно древнеиранской практике, адаптировался путём, в том числе, разделения на функционально облегчённые ипостаси, ставшие разными богами и божествами. Причём, приходя в разные древние города-государства (или в места их последующего образования) с изначально цельной натурой, он со временем приобретал несколько отличные имена (Ишкур, Нинурта, Нингирсу, Нергал итд, в шумерском гимне Ишкур «обрушивается на Шумер»), а затем, при культурном и прочих их (городов-государств) объединениях, эти версии одного бога разделили между собой функции прообраза – дабы никому не было обидно. И не случайно самые неприглядные функции – смерть и война – достались Нергалу – он выходец из Куты, откуда исходила наверное самая страшная угроза – кутийская (Нергал – помимо нарака-ад, Нар-галь -нар-герой-тура– Тургал – Тархан). По поводу Нергала, можно добавить следующее. Его женой, скорее его женской ипостасью, была Эрешкигаль (Арес-ки-галь, см. Шумер – ки-галь), управительница подземного мира – Иркала (Ар-кал – Нар-гал, ар-нар-тура). Его мятущаяся, относительно половой ориентации, натура позволяет связать (его) с индуистской богиней-воительницей Дургой (Тургал – Дурга, см. также Нинтур). Нергал и Эрешкигаль дали жизнь богу Намтару (обратно Арата-ман), женская ипостась которого Намтарту (Нам-Та-Арата), последнее не мешало ему быть супругом Хушбишаг (Хаззи-па-Сах – Каши-па-Сак). С Нергалом отождествляли бога Бирду (Па-Арата, Па-ард, ард-убивать, санс.). Кстати, Эрешкигаль отождествляли с шумерской же богиней дождя Аллат (Ар-Арата) – в Пальмире и Набатее её функции были ближе к изначальным – подобным полномочиям Афины Паллады (Аллат – Па-Аллада). Относительно брата (Нергала) Нинурты – если он хозяин Араты (из лувийского нана, он начальник-глава), то Артагн (Веретрагна) её (Араты) хан – что, с учётом интерпретаций древних слов-значений, вполне тождественно. Все эти воинственные шумерские боги-братья владели оружием, называемым шарур (шар-ар), в то же время, у ариев шару-стрела, которая у Индры называлась ваджрой (шар-ар – шару – ват-шара), а у Перуна – перуном, то есть шарур, ваджра, перун – стрела-молния.
