полная версия

Сергей Петрович Проходов
Скифы-арии или арии-скифы

Европа (ближняя). Альпы (Арпа), Монблан (МонБЛАн – Ман-Арпа), Планина (Балканы и Карпаты), Карпаты (К-Арпа), Бескиды (Па-Сак-ида), Горган (букв. Курган).

Крым (Арим). Абдарма, Альма, Учурум (все Арим), Агармыш (Гора-Аримас), Роман-кош (Ариман-Кас) и много других с «кош» (кас).

Священные горы Авесты. Албурз, Арезурбум (Арпа), Хусандом (Хас-анд, см. Хасандаг), Апарсин, Аспарог (Арпа, обратно), Хошдастар (Хаси-дастур, дастур-жрец, авес.), Сиякоманд (Сак-кум-анта) и, если не помянута ранее, Фрахгар (Тарх-гар – Тархан, см. Фаридун-Траэтаона, авес.). Там же (в писании) есть понятие – от Саваха до Арзаха – весь обитаемый мир (Сах и Ар-Сах названия двух крайних областей-кишваров (каши-вара, каши-солнце, Савах-Сауах-Сах, см. тавр-таур-тур). Упоминается область, с древних пор сохранившей своё название, Хузестан, которое, как полагают, от персидского корня хуз, что подтверждается названиями столицы Сук аль-Ахваз (Сук-Сах – обратно Ахуаз -хуз-хас) и проживавшего в этих землях племени хуз (обратно саки) – остаётся предположить изначальное название Хузестан – Хази-Аста, кроме того (области и города): Казвин (Кас-ван), Кум, Комиг(дж)ан (Кум-хан), Гум, Гумаш, Гюмюшан (Кум-ашан, ашан-камень).

Кавказ (Кау-Кас, кау-ку-место, страна, санс.). Эльбрус (Арпа), он же Шахтау (балкар., Сах-та)*, Казбек (Кас-бог), он же Урсхох (осет., Ар-Сах), Арагац или Алагёз (Ар-Кас), Саухоох, Суган (Сак-хан), Шхара (Сах-Хара), Шахдаг, Коштантау (Каши-тин-та), Арагац (Ар-Кас), Кезгенбаши (Кас-хан), Аддала-Шухгельмеэр (Сах-галь-Мер, галь-гора**), Комито (Кум-та), Пухгарти-Ком, (Бог-Арта-Кум, Арта-Аратта, см.ниже), Курмутау (Кур-мат, мат-мач-луна, авес.), Дыхтау (Дах-та, дах-бог, та-место обитания – тау-гора), Деавгай (Дева – божество, санс.).

* Эльбрус ещё: Минги Тау (карач.-балк. Ман-Ка – луна-солнце), Орфи-туб (абхаз., Арпа, см. Орф-Кербер), Урым (абаз., Арим), Ошхамахо (кабард-черк, Сах-мах, мах-луна, авес), Кусхамаф (адыг., Кас-кум-мах).

**Кум, кам – КАМень-гора (см. выше) – камень – галька (камень) – галь – гора (ср. камень – гал, синг. – кал, тамил; холм – гул, тадж.– каллис, лат; гора-калнас, латыш.).

Урал. Сусак (Су-Сак, см. СуМер), Сука и Сукатау (Сак, совр. хребты Большая Сука и Малая Сука), Сусак (сопка), Иремель, Ермилова (Арим), Курмаин (Кур-ман, К-Арим-ан), Зигальга (Сак-галь, галь-гора). Кроме того, сопки на Урале называют шиханами (Сах-хан, см. выше сопка Сусак), некоторые известные: Куштау, Шахтау, Сарапул (Са-Арпа), Пермь (Арим), Кама (Кум), Торатау (Тур) и Юрактау (Арка-та, арка-солнце, санс). Перечисленные (после поверхностного обзора) названия уральских возвышенностей не противоречат предполагаемому соответствию мифических Рипейских гор (Арп-ейских) – горам Уральским. Что поддерживается информацией от древних авторов, соотносивших Рипейские горы с Гипербореей и гиперборейцами (АРиПейские – ГиПеР-БоРея – дважды Арпа, при обратном озвучивании). К месту, дочери Борея, гарпии (Арпа) имели имена, Аэлла и Аэллопа (Арпа). И ещё, отдельно, ибо примечательно: главная вершина Северного Урала – Тельпосиз – мало того, что Арпа и одноимённа богу Телепину, она двуглавая, с ней связаны или её другие названия Сёд-из (Аста-Таса) и Столп (Аста-Арпа), у подножия река Щугор (Сак-ар) – несогласным с таким (в скобках) толкованием – в верхнем течении река называется Сакурья. Кстати, показаные выше связи столпа со ступой и прочими сакральностями, можно дополнить (столп – Аста-Арпа, ступа – Аста-па).

Гималаи и окрестности. Теперь можно уточнить смысл (значение) арийского именования горы Джомолунгмы – Сагарматха (Сах-Арима-дах). Именно уточнить – эта этимология не противоречит (на сакральном уровне) ранее предложенной. Более того, опираясь на почерпнутое от «хетто-хатто-хурритов», возникает соблазн предложить толкование и собственно Джомолунгмы (Джом-луна-кум, джом – дом и гом-кум или гом-хоум-дом, Кум-ми – небесный город, гора и обитель-дом). Стоит уточнить, что Джомолунгма тибетское (Тибет-Табити-девата), а Сагарматха непальское (Непал-Пала) названия горы. В новом свете проявляется и (именование) гора Кайлас (Кас+кала-Кайлас, кала – кула – гора-холм, санс., калнас, литов., калл(ис), латин., гул, тадж.), возвышающаяся на земле Буранг (Бор-анга, см.ниже). Мало того, совместно с горой Кайлас высятся (горы), та самая Аста и Нанди – их версии (или они версии, или те и другие версии) – хеттские Тасса (Аста), Хаззи (Кайлас) и Намни (Нанди, нандана-благо, священный санс.), к слову, вокруг них делают обход-ритуал, называемый Кора (Кур, см. кора др.греч.). Кстати, была древнегреческая богиня Кора, она же Персефона (Пор-Аста), её эпитет Праксидика (Пор-Каси-дах), или древнеримская Прозерпина (Пор-Са-Арпа, см. Запара – Серапис – Са-Арпа). Каракорум (Карка-Арим, крк-круг-солнце, карка-белый, санс.): в числе высочайших вершин несколько с названиями Гашербрум (Кас-арпа-арим) и Римо (Арим). Памир (Арим обратно) – Гармо (Арим) или Куллаи Гармо (кула-холм, гора, санс.– что на тадж. шах – Сах). Гиндукуш (Ганд-Кас, Хан-дах-Кас) – Ношак (Ан-Сак, ану-небо).

Алтай. Хасагт-Хайрхан (Хас-сак – Хара-хан), Цаган-Шибэту (Сак-ан), Табожок (Таб(ити)-Сак), Ирбисту (Арпа-Аста), Тарбагатай (Та-Арпа-гет), Албаган (Арпа-хан), Канас (Хан-ас), Калбинский (Керб-ан, Ка-Арпа), Корумбу (Арим+Арпа), Корбу (Керб), Найрамдал (Арим-дал, см.идол), Сарымсакты (Са-Арим-Сак), Крымза (Крым, Арим), Угульгун (Галь-хан, галь-гора-камень), Шагандан (Сак-анта). И наконец Белуха (Белуха-белый-обратно елбо(и.е.)-Арпа). Эти горные топонимы согласуются с речными: Карама, Тараба, Калбакая, Кизиха, Башкаус, Коскол, Кастахта, Кушкель, Касмала, Казым, Казанда и др.– такого большого, подобного представительства, в выше осмотренных землях нет. Все эти топонимы не случайности, уже потому, что сопровождаются связанными (с ними), и связи эти осмысленные: на Алтае (Ар-Тасе, м.б), в Хакасии (Ка-Каси, ка-страна), там где река (и город) Абакан (Па-хан, па-защищать править, санс), она же Тюргенсу (Тархан), с древнейших времён поклоняются священному камню-горе Ахтас (Таса) – знающие могут супротив заявить, что тас-камень (тюрк.) и будут правы, только это не свидетельство первичности (таса относительно Тасы). Мало того, что необходимо отметить, кедр (сосна) на др.русском, помимо смеречь (Сумер), тиса (Таса) – не от камня (тюрк.), но от горы-камня, кстати, тус-берёза (пушт). Притоки Абакана так же откровенны, например: Аскиз или Асхыс (Ас-Хази), Арбаты (Арпа-та), Албаз (Арпа-ас), Казас, Казыр, Кайзас, Кизас (Кас-ас), Матур, Табат (Табити, богиня). В черте города Абакан имеет место гора Самохвал – можно было бы смириться с её «нескромным» названием, но показанные выше топонимы (часть из многих подобных) позволяют предложить сакральное толкование, имеющее право на существование в названии Хвалисское море (см.выше) – Самахвар (зам-земля, хвар-солнце) или Сомахвар (луна-солнце, Сома-луна, бог луны, санс.). Выше не отмечены несколько гор со связанными, как выяснилось, названиями: Хайрахан (Хара-хан), Хазылтаг (Хази-Арата) и Толгой (Тархан) – мало того, что это названия одного сакрального объекта (т.е. названия друг другу соответствуют) – есть среди них двуглавая (ые), вулканического происхождения.

В этом месте стоит сделать значимый (и не только для этих изысканий) вывод. Главная священная гора была о двух вершинах – двуглавая (Хаззи-Намни, Ар-ма, Ме-ра и др) и неспокойная (несущая угрозу): двуглавая гора Хасан (первые поклоняющиеся жили рядом, в Чатал-Гуюке) является стратовулканом, но последнее извержение состоялось около 8200 лет назад – эта гора может быть сакральным оригиналом, но при сегодняшних представлениях, ещё протоариев; Эльбрус тоже стратовулкан, с двумя вершинами, также давно закончивший свою активность (примерно 5100 лет днэ), есть предположения (малоподдерживаемые) о (сравнительно) недавних извержениях (II в нэ – IX в нэ), что маловероятно, по причине отсутствия подтверждения писанными источниками, а если они (извержения) всё же имели место, это случилось позже вероятного времени постройки мироздания, в которое вполне вероятно пугала людей одноглавая гора-вулкане Казбек; вершина Албурза, Демавенд дымится (Тама-ванд – Дыма-ванд) и делал это в интересующий период времени, но он единоглавый; у Сагарматхи выделяют две вершины (Южная и Северная), но, как и Кайлас, она тиха и спокойна; Двуглавая Белуха (Восточная и Западная) не стратовулкан, однако: «Район Белухи расположен на границе зон 7-8 балльной сейсмической активности. Микроземлетрясения здесь очень часты. Следствия их – ломка ледяного панциря, сход лавин и обвалов» (Википедия), – что подразумевает (под)земную дрожь (дрог-Тархан), грохот и вероятность сильных землетрясений в интересующем прошлом. И ещё о двуглавости: двуглавая хищная птица (орёл, сокол, гриф и тп) явно представлена не единичными (в отличии от хеттских) артефактами, выполненными в пермском зверином стиле, сложившимся под влиянием скифского звериного (же) стиля, в котором это (двуглавость именно хищной птицы) выражено не так явно. В кургане «Чёрная могила», на языческом ритуальном атрибуте (турьем роге) изображён двуглавый орёл, несмотря на то, что там же обнаружены две византийские монеты, этот сакральный (языческий) символ не мог быть позаимствованным у христианской Византии, где он был государственным гербом (не был элементом мироздания), воспринятым под нерелигиозным впечатлением у (от) Хеттского царства. Если, для утверждения скифо-арийской природы двуглавого орла, показанного мало, можно продолжить. Гандаберунда – двуглавый орёл индоариев, символизирующий силу и мощь богов, по происхождению сакрально связанный с солнцем-луной и горой (см. выше), его хеттская версия (либо он сам версия хеттского символа, а вероятнее и хетт, и индоарий параллельные версии оригинала), как здесь установлено, отображение силы и мощи Тархунты, его власти над солнцем и луной (т.е. над миром), земными атрибутами которых (светил) была двуглавая гора. У авестийских ариев частично этим критериям отвечал Семур(г)-Сенмур(в) (соколо-орёлоподобный, проживавший на священной горе). При этом, надо отметить, разные имена, не результат искажений или трансформации: если Сенмург от авестийского – саена мэрэго (сиена-сокол, мару-гора, санс.), то Семург – Сома-арка (луна-солнце, выше было показано Сома-урга, урга-сильный от арка-солнце, санс). Неизменным спутником и соратником (двойником) Семурга была, ему подобная, мифическая птица Чамрош или Чинамрош, связываемая с горой Чина, которая часть священных гор Сиякоманд (Сах-ман-анд – солнце-луна-гора). Именования сакральной, двуглавой горы – сакральны, а потому, как правило, двусторонние (Арима-Меру, Таса-Аста, Хази-Сах, кстати, выше не отмечено, Намни-обратно Н(а)ман, ман-луна): Чам-рош – обратно сура-мач (солнце-луна), Чинам-рош – сура-ман (солнце-луна), а Чин (Чин-намрош) – гора (Чина), которая, как представляется из изысканий, должна была быть связанной с богом громовержцем – Тин (этрус., Тин-Тияс-Тасса, см.выше), который, кроме всего, день (дина-день, санс.), которому противоположна ночь (день-тин-чин – обратно нич-ночь, др.рус.,– ниш, санс) – одна из птиц летала днём, другая ночью. В персидской версии птицы-звери именованы, как Амрош (Ам-Ра – Ар-Ма – Арима) и Чамрос, а дерево, на котором они восседали, обозначено, как дерево сомы (луны, напиток сома, на их языке, хаома). Попутно, из выше показанного (солнце-луна – день-ночь) проистекает (более чем) предположение – горы Краг и Антикраг, кроме того, что они солнце (круг) и луна (антикруг), они ещё солнце и ночное солнце (анти – а-нти – ночь). Таким образом, изысканы признаки былой или будущей двуглавости, обусловленной раздвоением изначально одного светила-бога (солнце-луны – бога) на дневное и ночное. Мало того, птицей Чамрош повелевал (активировал её-его) божество, по имени Бурз, проявлявшееся при необходимости защиты ариев от врагов, его имя и функция обязывают признать в нём Перкуна (защита – оберег – Перкун – оберег – брезеть – Бурз) – тогда Харбурз – гора Пер(к)уна – Гандаперунда (см. кандай-гора, синг. перуна-скала, хетт., Гандхара). Далее, ничего не остаётся, как воззреть на древнерусское божество (бога), названное в одних (древнерусских же) источниках Семаргл, в других оно (божество и\или имя) раздваивается на Сима и Ерыгла. Последнее имя некоторые исследователи полагают (обосновывая ошибкой переписчика, или см. Нарасимха), как Ерыла – Ярила, но в любом случае, как показано выше, подноготная обоих имён одна (Ерыгла-арка-солнце, санс.– ар-Ярило – Ерыла, др.рус.). Относительно первой части имени божества, которая есть полное имя одного из раздвоений, это Сома – луна, на что есть ещё одно (пусть) косвенное указание: исследователи отмечают, что в источниках (поучениях) имя Семаргла стоит рядом с именем Макоши, кстати, как и их идолы (кумиры) в пантеоне князя Владимира (Макошь – Ма-каши – Каши-Ма – Арима – Мас-Каши, её предтеча скифская Маспала, мас-луна, см. НГС). Как выглядел Семаргл, никто не знает, его функции не известны: и то, и другое ему домысливают, по аналогии с древнеиранским Симургом. Имени птицы Берунды (Гандаберунды) в санскрите соответствует бхерунда-ужасный, страшный, птица, животное – то есть грифон (~Семаргл). Таким образом, на основании выше изложенного, Семаргл-Семург (Сома-ар – Арим), это двуглавый орёл Перуна (Тархана), изображённый на ритуальном роге из «Чёрной могилы». И самое интересное, древнерусское (чит. скифское) божество (бог) первичен (древнее) относительно древнеиранского – оно одно (или два в одном), Семург же один, уже из двух – в сакральном миропонимании ариев одно светило (солнце-луна – бха, санс. – бог, др.рус) позже разделилось на солнце и луну. Относительно родственников, Кербера и двуглавых Химеры с Орфом (Арпом) – они уже бескрылые.

Другие «постхеттские» замечания

При обзоре древних окрестностей, едва ли не центрального, объекта этих изысканий (горы Арим), нельзя обойти вниманием менее примечательный, с точки зрения религиозной культуры, но более значимый, для достижений культуры материальной – остров Кипр. Кипр (Арп обратно) был местом рождения богини Афродиты (Апро-дита, арп обратно), в результате выпадения (в виде осадков) семени (спермы – с-пармы) оскоплённого (Кроном) Урана. По другой версии, это произошло на острове Кифера (Кипера – арп обратно) или Чериго (ТеРиГо-Тархан), и надо помнить – богиня была супругой Ареса и матерью Гармонии (Г-армо-ния). К слову, гармония, это «согласование разнородных и даже противоположных элементов» (гора-солнце-луна – Гора-Ар-Ман-ия). Большой вклад в материальную культуру древности Кипр внёс посредством (главного в тех местах) производства меди и бронзы, в связи с чем, в письменных источниках название тамошнего центра металлургии, города-государства Аласии (Арес) относилось ко всему острову. Золото – металл жёлтого цвета, у предков оно олицетворяло солнце – зол(ото) – сол(нце), гол(д) – коло, арг(ентум) – арка – солнце – харит– харита – золото (санс.), серебро – луну (см.выше серп, Серебро), а медь, по цвету и значимости (потребительской), занимала среднее положение, и ровно по тем же соображениям, медь (розоватого цвета) олицетворяла рассвет (между луной и солнцем), получив название купр(ум) – Кипр, а Венера (Афродита) стала восприниматься утренней звездой (между луной и солнцем). Среднее положение между солнцем и луной: луна – серебро – рупия (санс., арпа), солнце – гхарма (санс., арма), медь – купрум (лат., арп+арм). Предки, смешивая медь, у древних греков медь – халкос (гал-Кас, см. Кас+кал-Кайлас), на санскрите лоха (хал обратно), с оловом (арп, см. парвата-парбата), получали бронзу (арп обратно). Топонимы, имеющие место на острове, указывают на его большую у древних значимость: горы Олимбос, Кириния (Крон) или Беспармак (Арим), Карпас (Арпа), Акроманда (Арка-ман – солнце-луна), реки Педиэос (Эос – мифическая подземная река под Аримом) и Ялиас (Арес), равнина Месаория (Мас-Ар), города Саламин (Арим, известен царь Онесил, несили-хетты), Лапетос (Арпа-Тас), Никосия (Касий) или Газимагуса (Кас-мах), Курион (Кур-ан), Гирне (Крон-гора), Аматус (см. гора Аманус, мач-ман-луна), Ларнака (лары-боги, этрус., нака-небо, нага-гора, санс.). И ещё, топоним Аласия созвучен с названием древнерусского образования Олешье, которое ещё Ольховое, связанное с обозначением жреца – волхв (см. выше) или коб (кобение – гадание др.рус), связанное, в свою очередь, с именем Кабиров (см.Кубера), бывших, по данным древних греков, фригийского (чит., троадского (Троя), в том числе кипрского) происхождения: Аласия – Кипр – Кабир – коб-ар – коб – волхв – Ольховое – Олешье, мало того, Аласия – Арцава – Вилуса – Уилуса (тавр-таур) – Аласия – Олешье – Ольховое – вольха – волхв – Олешье – Уилуса – Вилуса – Тархуиса (Троя) – Тарханкут – Олешье – Ольвия – Та-арувиса (Троя) (понятно, что название Вилуса, как и Олешье, связано с волхвом через благо-болого).

Ближе к началу изысканий была отмечена связь горы с солнцем, посредством чермного (красно-чёрного) цвета. Сейчас, когда несколько прояснилась суть слова-значения (объекта и явления) Арим, можно пополить её (суть) – Арим – Та-Арим – тЕРеМ – чЕРМный (та-Арим ~ место на горе Арим). У тёмно-красного (чермного) цвета есть другое слово-обозначение – червлёный, червлень или червец (см. Арим-Арпад-Арвад). Красный цвет, как выяснилось, многое подразумевает – стоит приглядеться. Кроме того, что он буквально солнце (крас-ный – хорос-ный), он может быть (в т.ч. с оттенками): багряный (бог-ар-ан), пурпурный (с-пор-ан), алый (алая – обитель на Меру), охра (хор-солнце), сурик (сура-солнце), кармин (арим), кошениль (каши-солнце), гюльз (галь-гора, коло-солнце). В связи с теремом, необходимо показать, накопившиеся в процессе изыскания, наблюдения. Слово, обозначающее терем – место обитания (лока, алая, Ария-ирий, см.выше), а проще дом, изначально находившийся при мировом, священном дереве, на мировой, священной горе (Арим – Та-Арим – терем, та-место), при обратном озвучивании – мерет – са-мерет – смеречь-кедр (др.рус), который на Белухе (Сумер-та – смеречь). Кедр выше был растолкован, как ка-тара – дерево солнца и/или бога (ка – солнце, боги, санс.), чему в поддержку девадара (кедр, санс.). При том, что мировое древо ариев было связано с конём (Ашваттха – Асва-та-дах, асва-конь, санс., дах-бог), кедр ~ ке-дар – кен-дар (см. Китаврас – Ки-тавр-ас, ки-конь, кентавр – ке-дар), что верно, так как кедр-смеречь-смерека (марко-лошадь, и.е.см.выше). Можно подкрепить: название дерева конский каштан, как в случае с Арим – муслим (см.выше), позднейшее уточнение, позволяющее полнее раскрыть подноготную обозначения – помимо каштан – ка-Аста-ан и каши-тин (каши-солнце, санс., Тин-бог, этрус., Чин – свящ.гора, авес.) – (и)кось-тин – Ашваттха. Привлекши обозначение коня (ико-кось), продуцированное на основе звукоподражания («иго-го»), ничего не остаётся, как признать за священным деревом древних скандинавов Иггдрасилем те же кедр и Ашваттху (Иго-го – дар-ас-ар – Иггдрасиль). Это название, как и много, что ещё, пришло от скифского круга (если угодно от предскифов, см.НТГ) – что можно в очередной раз обосновать. Помимо того, что под Иггдрасилем полагают ясень (ас-ан, асан, см.выше) или тис (Тас-гора), его (также скандинавская) версия Ирминсуль – Арим (Арман-ас-ар), на котором бог Ирмин, он же бог войны Тюр (Тюр-Арим, как Уран-Целум-Арим – Туран-Тархан, см.выше), повелевающий землями-мирами, одна (или один – Один – их бог) из которых Муспельхейм (Маспала-хейм, Маспала – богиня скифов, хейм-земля, сканд.), и ещё много подобного (скифского, см.НТГ). Самое главное, практически все сакральные имена и названия не понятны из языков номинальных потомков, Иггдрасиль у них, дословно «скакун Игга», но осмысленно толкуются из (др.)русского-скифского.

В прошлых изысканиях (НГС, НТГ) было уделено внимание выходцам из этого узла (локального, ближневосточного) – места схождения и расхождения этносов, как продуктов ариев, так и иных, подвергнутых их культурному влиянию, в том числе карфагенян – к изысканному можно добавить. Карфаген – Картахена (дубликат Карфагена) – Карт-хан (Карт-обратно Тарк) – Тархан, можно по иному, Картахена – Кар-дах-хан (кары-туры-турсы), тогда имя военачальника, отца Ганибала, Гамилькар Барка – Гомар-кар Перк(ун). Ганибал – Хан-Пала (ср. гопала-царь) или Ган-бал (гхана-убийца, бали-сильный, воин) – Бал-ган – Перкун. Карфагенян относят к финикийцам-семитам из Тира – они (карфагеняне) несемиты – финикяне (ваны-ханы, см. Борисван-Борисфен) из досемитского Тура-Турса – и это обосновано (ранее и далее). Вполне убедительно подтверждает соответствие – финикяне-вены-ваны – древнеримское название карфагенян – пуны, от фин – пин-икяне (гопана-пан-пун, пан-бан-ван, см. аспа-асва, авес.-санс.). Сакральная подноготная соответствия Гиперборея – Рипейские горы (Арпа) имеет место и в топониме Гибралтар (обр. Арпа+Алатырь, см.ниже). Это название производят от имени арабского военачальника, берберского происхождения, Тарика – оно (имя) уточняет название племени его породившего – туареги, которые, как было ранее показано (НТГ), родственный карфагенянам продукт (Картаген-туарег-Тарик-Тархан). Прародительницей туарегов, как утверждают, была амазонка Тин Хинан (Тин Хан-ан, Тин – бог-громовержец этрус.).Только вот Гибралтар, как гора Тархана, был первичен относительно может быть славного полководца. Гибралтарская скала, это северный Геркулесов столб, а южный – гора Абила (обратно Арпа) или Hacho (Хас-Хаззи). Кроме того, Гибралтарская скала пребывает на мысе Кальпа (Ка-Арпа), а гора Абила (Арпа-Хаси) на полуострове Альмина (Арим), на котором, среди прочих, топонимы Тарагал (Тарх-ар) и Сеута (Сутех – бог хет.). Карфагеняне (финикяне) называли Гибралтар (Геркулесовы столбы) столбами Мелькарта (бог, Меру-карт – обратно Тархан-Арим). Известна древняя надпись (Мальта), называющая Мелькарта Гераклом-архегетом. Таким образом, памятуя о действительном (первом) имени Геракла (Тархан, см.Гиргис-Тигрис), подтверждаемом прозвищем (архегет-Таргитай-Тархан, см. Иргис-Тигрис), можно констатировать – слишком много совпадений, чтобы быть таковыми.

Божественный пантеон хеттов, лувийцев, палайцев (и их религиозных последователей), в котором имели место однофункциональные боги (божества), со связанными именами, например Арма-Кашку-Кужух – явно соотносимые с племенами аримов, касков-касаков (казаков? см.НГС), а с привлечением скифской версии – Маспаллы, которая древнерусская Макошь (Мас-пала – Ма(с)-каши – Кашку), и москов, их сожительство в пространстве и времени – более чем рекомендует считать их племенами одного этноса. Те же, палайцы и лувийцы, с учётом выявленных сакральных признаков (напр.Арима-Арпа), представляются близкими родственниками, как друг другу, так и аримам-гомарам (пала-йцы – обратно Арпа, луви-йцы – Арва, см. Арпад-Арвад и пр.), и конечно палам, спорам (кстати, обратно Арп), и всем прочим скифам (луви-йцы – парВата-парБата – липы, см. Липоксай, калипиды, два последних также от Арп и обратные пала – палайцам), как другие «сожители» (хетты, каски и моски), без сомнения, например массагетам (Мас-Сах-геты – моски-хетты). К тому, что лувийцы, это изначально палы-палайцы (лув-луб-лип – обратно пал-пор), склоняет, в том числе: полагание города Пурусханда (Бурушханда) центром лувийцев, причисление к ним (в качестве потомков), в том числе торребов (тур-арп), а также установление хождения (по меньшей мере на официальном уровне) лувийского языка в Тархуисе-Трое-Вилусе (Вил-ас – обратно лув-ас, Вилуса – он же крепость Пергам), имён Приам, Парис, соотнесение тевкров-текров, которых полагают троянцами (см.выше), с пелесетами (др.егип., пала-сат, сат-убивать, см. Сутех) и может быть название города Палхуиса (Тархуиса – Вилуса – Палхуиса, см. Тархан – Перкун). Можно добавить: выше была показана связь Вилуса-волхв-болого-благо – что ещё и лабха (обратно пала – тогда, благо-пала).

В именованиях скифских племён, надо понимать, слово мас может быть, как луна, так и в значении марсти (управлять, санс., см.выше) – в том числе одновременно и, мало того, с солнцем вместе (маричин-солнце, санс.– маРиТСин – маРСТи), а скорее последовательно (в древности солнце и\или луна, с развитием марсти). То же, как видится, можно отнести к составным (этнонимов) кас и сак – они могут означать Кас (гора, солнце-каши, обр. Сах) и\или КСатрий (и даже икос-конь, см.выше). Это наверняка верно в отношении многих, привлекаемых здесь, названий (именований и имён), например предложенных «конских» интерпретаций (осмысленно обоснованных, в т.ч конеподобиями) названий божеств кимпурушей, кимнаров-киннаров и гандхар(в)ов, которые ещё могут быть (и) от кум-кам (ким) – гора-камень (ким-нары, см. Кум-ми)*, хан (хан-нары) и кандай-гора (ганд-хары) – сакральное соответствие (а то и единство) горы, бога (хана) и коня у ариев (более у скифов) выше было показано (ср.Тархан-курган-турага-конь, Пирва-парвата-парбата-тарпан-конь, гхора (чит. гора) – конь, бенг). Понятно, что бог, кроме грома и молнии, это ещё (может быть в первую очередь) солнце и луна. Памятуя о том, что словообразование изначально строилось на звукоподражании (см. тарх-трах – Тархан), можно предположить происхождение дополнительного (вторичного) обозначения светила (солнце-луны, первичное было ар (ра), см. НГС) и горы (первичное – гром, см. холм-горм) словом (словами) – кас и сах. Выше, исходя из всё того же звукоподражания, показано происхождение слова-обозначения конь – икос (и.е.) – кось (др.рус) – далее переосмысление – кас-каши-солнце (санс.) – кас-гора (обратные сак) – ка-солнце и боги (санс.). Предложеные в НГС (почти по наитию) толкования слов-значений, можно поправить (скорее уточнить) и дополнить. Сака (скифы-саки, санс.) не только са ка – с ка-солнцем (сколоты – с коло), но и напрямую от сак-сах (обратное Кас – солнце и гора), вероятно параллельно шкабат-лошадь (др.рус., сак-пати). Конь-лошадь – лос-адь – обратно сол(н)це (сол-«кентум-сатем»– коло, лосАТЬ-солнЦЕ – ать-та-то-це, др.рус., лосАТЬ, атья-конь, лошадь, санс.). Древнерусское клюся (лошадь) показательно включает практически все сакральные обозначения, связанные с этим священным животным: (и)кось, лосадь (сол-коло), кас, каши, сах. Корова (хоро-ва, хор-солнце): если солнце – Сах – са-Ка (ка-солнце), то са-Ма – Сома – луна, где ма – звукоподражание корове («му»), что подтверждается постарийскими обозначениями сакрального животного (маалу, йоруб., мату, там., махеви, санс.) и, связанными ассоциативно, луны (мах, мач, мас), совмещёнными в небесной корове славян – Земун (Сома-ан), в то же время, имеют место, подобные русскому хоро-ва, обозначения (коровы) – хасу (кан.), ксвар (хвар+свар, курм).

*И ещё, не по наитию, слова-обозначения камень и кремень: Арим – ка-ман (солнце-луна) – камень (камень Алатырь – Арим); кур-ман (гора-луна) – кремень или ка-ар-ман (Арим) – кремень.

В этих изысканиях (и в НГС) была предложена связь имени царя киммерийцев Сандакшатры с ведийским богом Скандой через малоазиатского (хеттского, палайского, лувийского) Санду-Сандану. Сканда, кроме Кумара (кимер), Карттикея (обратно китТрак – хет Тархан?) и Муруган (Меру-хан, Ме-Ра – луна-солнце), имел другое имя – Махасена (мах-луна, сена-воин или маха-махи – большой, санс.). Малоазиатский Санда, как видится, от одного исходного с индуистким богом Чандрой (луна, санс) – ипостаси или версии Сомы (луны, бога луны) – не только из-за созвучия и, проистекающей из этого, однозначности имён (Чандра – Санд-ра – Санд-ана, ра – ан-су – солнце, санс.), но и, принимая во внимание вскрывшуюся особенность мироздания (двуглавость), ввиду наличия двойника Ярри (также бога войны), явно уполномоченного от солнца (Хаззи-Намни – Ар-Ма – Ярри-Санда, см. Александр). То есть, это ещё одна веская причина считать хеттов гетами (скифами либо предскифами), наложившимися на хаттов и хурритов. Кстати, у Сканды (Махасены-Чандры-Санданы) было и другое имя – Гуха (кух – гора, тадж.), при том, что он Муруган (мару-гора), он бог-гора (Сканда – Сах-анда), как и его малоазийская версия Санда (кандай-гора, синг., с учётом «кентум-сатем» кандай-сандай – Санда, кроме того, Сан-да – асан-та, ашан-асан – камень и небо, санс.).

Выше, при поисках вокруг озера Урмия, и ещё ранее, привлекши этноним арима, был обойден напрашивающийся вопрос о возможной связи их (названия озера и этнонима) с армянским этносом. Теперь видно, что основа слова (арм) и его значение известны очень задолго до появления государственного образования Урарту, тем более до сложения армян, как этноса, и не от хурритов, которые, как сегодня утверждают, были у истоков сложения армянского этноса. Первый царь Урарту, Арама имел имя, пришедшее либо от хеттов, либо и вовсе с севера. Популярное у урартских царей имя Руса, как и индоевропейский язык армян, пришли более чем вероятно от тех, кому посвящены эти разыскания, никак не наоборот. Достаточно обратить внимание на то, что изначально урарты в источниках назывались уруатри (ар-тур), а имя их второго царя – Сардури (Царь-тур). Урмия на санскрите означает ночь, от горы Арим, за которой прячется солнце (аста-заход солнца – священная гора Аста) и из-за которой появляется луна – ночь – запад (апара санс.– обратно Арпа) – сторона света, в которой располагалось озеро, для говоривших на этом языке, задолго до начала сложения урартов. Об этом же свидетельствует не только временное измерение, но и пространственное: на хотано-сакском (одном из сакских-скифских) языке аурмаисд – солнце, а очень далеко от озера Урмия, в местах древнего обитания носителей этого языка, до сих пор известен город Урумчи (Арима). К слову, в тех же местах (окрест Урумчи) можно отыскать другие интересные топонимы, как например: Турфан (Тархан, см.хварн-фарн), Такла-Макан (Такра-тохары-Тархан, мах-луна, ан-небо) и Кашгар (Каши-гора или Ка-Сак-ар, ка-земля, страна), он же Каши. Ещё об окрестностях Урмии: на месте современного (приурмийского) города Табриза, он же Тавриз (Тавр-ас – Таур-ас – Таруиса-Троя), или в непосредственной близости от него, древние, например ассирийцы, знали город (или города) Дарбу (Та-Арпа), Таруи (Таруиса) или Тармакиса (Та-Арим-Кас) – то есть, в одном месте имели место чуть ли не все версии одного из сакральных начал. И вновь, для сравнения, Урумчи или (он же) Дихуа (дах-бог, дахи-скифы): Тарим (Та-Арим, см.выше Та-Арим-кас, Урмия), Аксу или Кумарык (Кум-ар, Ку-Мер, кимер), Терскей, Чарклык (оба Тархан), Музарт (Мас-Арата, см.ниже), Лобнор (лабха-благо) или Каракошуккол (Карка-сак-кул, кула-гора, холм, санс.), Куча (куча-курган, кучан-тохары), Яркенд (Ар-канд), Каракаш (Кар-Каши, Мидия), Кырчинбулак (Керч-ан-Перк), Бурчун (Парт-ан, Запара-Сапарта, лув.). Как следует из выше изысканного, далеко не просто созвучны названия хеттов, земли их обитания Хатай, и хотанов, с их Хотаном (область, государство), включавшим Урумчи и отмеченные в связи с ним города и веси (см.выше). Хотаны, это носители хотаносакского (саки-хотаны) и тохарских языков – те и другие из племён скифского круга – при этом, тохары (арси и кучан), по-другому асии (др.греч) и юэчжи (кит.). Если древние греки, писавшие издалека, могли потерять один звук из названия племени и записали, подобное названию известных им родственников, северопричерноморских саев-скифов (саи-асии), то китайцы, жившие по соседству, воспроизвели именование племени тасиев (или подобное, см. аттасии), как могли (юэЧЖи-ТаСии) – даже без того, что Хатай ещё и Сатай (Аста-Таса) или Жатай (ЖаТай-юэЧЖи), явно связанное с общей (с хеттами и не только) горой Тассой (Астой). Кстати, выше, в этой связи, был помянут Тагимасад, но упущены исседоны (скифы, ас-сат-аны, Аста). Примечательное название (в тех местах, для этих изысканий) реки Тарим (Та-Арим) имеет версию Таушкандарья (Таса-канд-ар), которая чуть отличается от названия, берущего там же начало, Иртыша (Ар-Тас). Осталось присовокупить, выше не привлечённые, пригодные сейчас, названия племён (родов) алтайцев и киргизов (от тас-аста): тастар, таяш, уста, бар-соят, дьюс, тасма (тас-мас), таз, таз-баргы (Тасса-Перкун).