Андрей Новиков
Змей, охраняющий Шамбалу. 4-я книга
Сама схема сострадания держит эмоции на периферии сознания, а понимание схемы в уме распространяется на всех людей.
То есть я специально повторяюсь для корректного понимания, что человек должен взять в фокус сострадания саму схему причинения страдания людям вне зависимости от того, пострадали ли близкие и родные люди от такой причинно-следственной связи или нет. Если у человека пострадали близкие или родные люди в результате такого нарушения правил, то такой человек будет рассматривать эту схему эмоционально, а требуется безэмоционально. То есть именно позиция врача дает максимальную самоуверенность в том, что схему необходимо изменить для изменения конечного результата, несущего страдания людям.
Если такой врач начнет предпринимать меры к тому, чтобы власти города предприняли меры к тому, чтобы как-нибудь изменить схему, например, строительством виадука над дорогой, где пешеходы переходят дорогу, или, например, подземный переход в том месте, где пешеходы переходят дорогу. В любом случае, борьба такого врача упрется либо в то, что власти сделают виадук или подземный переход, либо иным образом изменят схему, которая изменит конечный результат на положительный, и люди перестанут страдать, либо врач не сможет достичь такого результата, и ему власти будут отвечать, например, что нет денег на возведение виадука или прокладки подземного перехода или, например, ответят, что нет смысла это делать или что надо подождать и потом все будет сделано. В любом случае, если результат будет положительный, то проблема разрешена и сосредоточение на сострадании рассеивается, а если проблема не разрешается, то сосредоточение усиливается и более концентрируется на схеме сострадания при условии того, что врач не сдается, не бросает начатого дела, принимает максимум мер для изменения схемы.
В результате достижения результата человек (для примера я приводил врача) дальше выбирает следующую схему и по аналогичному алгоритму пытается достичь изменения схемы, доставляющей страдания людям. Все достижения этого можно отнести к благим заслугам этого человека.
В обратном случае, как только человек дошел до какого-либо неразрешимого момента по изменению какой-либо схемы, то именно вот тут и начинается максимум сосредоточения. Если этот человек ставит разрешение проблемы (по изменению схемы) выше собственных интересов, выше своих текущих дел, выше своей семьи, выше своих увлечений и своих потребностей, то именно вот такой вот подход и такая вот целеустремленность и делают из вас сына света или воина света.
Многие люди в качестве развлечения расставляют большое количество домино (сами маленькие платформы домино) одно за другим в стоячем положении с той целью, чтобы, толкнув первую платформу домино, она упала на вторую, а вторая уже без посторонней помощи человека падает на третью, и далее по всей цепочке все платформы до самой последней падают. Падение всей цепи происходит лишь в том случае, если человек изначально правильно расставил все фигурки (платформы) домино, правильно рассчитав угол падения каждой и расстояние между всеми платформами доминошек.
Борьба человека за изменение схемы, которая в результате влечет страдания людей, и цель борьбы изменить схему и прекратить страдания людей относится к самой первой платформе домино.
Именно это же научно можно назвать стрессором или психотравмирующей ситуацией, но лишь в том случае, если человек берется за это, не щадя сил и имеющихся средств. При этом в этой борьбе не должно причиняться кому-либо вреда.
В процессе этой борьбы именно по такому принципу ум зацикливается на поиске выхода из ситуации, и такая вот зацикленность усиливается и усиливается, а ум, в свою очередь, устает от однообразия мышления в виде зацикленности на ситуации сострадания.
С одной стороны, именно такая же зацикленность ума во многих случаях срабатывает при суициде, когда человек поканчивает жизнь самоубийством. Разница заключается в том, что самоубийцу загоняет в безысходность стрессовая ситуация, которая непосредственно складывается с ним лично и угрожает его личности или его жизнедеятельности. Такая ситуация заходит в тупик в уме, и при отвлечении от сосредоточения такой человек попадает в капкан страха, ужаса, паники, и именно этот фактор является побудительным во многих случаях суицида.
От начала пробуждения кундалини, или активации чакры муладхара, или активации симпатической нервной системы или духовного трепета и до самого конца, то есть до полного поднятия энергии кундалини, или активации чакры сахасрара, или шизофрении или великого трепета того человека, который находится в медитации, параллельно преследует чувство страха-паники-ужаса.
Это чувство ум начинает ощущать лишь при условии, что ум отвлекся от медитации. Пока ум находится в медитации, ум не ощущает чувства страха, так как ум находится в сосредоточении над психотравмирующей ситуацией и абстрагирован от чувства страха.
Чем сильнее ум сосредотачивается, тем сильнее нагнетается страх. Если смотреть отстраненно, то аналогичный эффект можно понимать в работе психотронного оружия. То есть в современном мире на вооружении находится психотронное оружие, которое при наведении на человека вызывает у человека чувство страха и паники. Ранее в книге я упоминал про аналогичную работу ультразвуковых отпугивателей кошек, собак, мышей, птиц. Сам механизм работы одинаков, то есть определенные частоты звука вызывают чувство страха и паники.
Применительно к человеку, то человек сам становится источником различного диапазона звуковых частот.
То есть на границе до психомоторного возбуждения или пробуждения кундалини идет начало разгона паники и страха под пониманием тревоги. После психомоторного возбуждения чувство тревоги переходит в чувство страха, затем это чувство переходит в чувство паники, и затем это чувство переходит в чувство ужаса.
В абсолютно идеальной медитации человек не может заметить ни чувства страха, ни чувства паники, ни чувства ужаса.
В психиатрии нет ни единого случая описания идеальной медитации. Это обусловлено тем, что если идеальная медитация кому-то и удалась, то у такого человека произошла деградация личности, а сам человек стал «овощем» в результате повреждения материального мозга из-за баротравмы. Вот такие случаи в психиатрии присутствуют.
Из-за того, что личность человека деградирует в результате баротравмы, такой человек ничего уже не может сообщить об идеальной медитации. Таким образом, возникает информационный вакуум, где человек утрачивает понимание, что такое идеальная медитация. Чтобы разобраться в этом, нужно на личном опыте пройти идеальную медитацию и избежать баротравмы, а затем понять объективно, что человек прошел идеальную медитацию и смог избежать баротравмы.
У меня ушло семь лет на то, чтобы понять, что я прошел через идеальную медитацию. Помешали мне это понять сразу многочисленные практики псевдо-медитации, широко и во множестве распространенные как во всем мире, так и в интернете. То есть, по сути, все практики медитации косвенно содержат в себе упоминание о сосредоточении внимания, но при этом ни одна практика выполняемой медитации не связана с самым важным фактором – с упосатхой или с метанойей или с раскаянием.
По сути, я описываю идеальную медитацию с усложняющим фактором – раскаянием, а также с усложняющим фактором – окунанием своего физического тела в воду, до раскаяния.
Эти два усложняющих фактора не просто являются усложняющими, а конкретно максимально сложными моментами.
Сложность этих факторов бьет в самое ядро всех восточных практик в понимании сидячей медитации и медитации на ходу. Дело в том, что в Чанкама-сутте восточных практик, конкретно в йоге, сказано о том, что знак концентрации – нимитта – пропадает в том случае, если медитация достигнута сидя или стоя и если практик пытается лечь или ходить. То есть по смыслу, если Чанкама-сутта является истинными знаниями, то это означает, что практика медитации сидя или стоя или лежа не может включать в себя окунание своего тела в воду. Связано это с тем, что окунание тела в воду автоматически влечет за собой процесс вхождения ногами, чтобы дойти до воды, войти в воду или лечь в воду и затем выйти из воды. Вся эта процедура хоть и не занимает много времени, но, тем не менее, эта процедура однозначно выводит ум из медитации, и на этом этапе медитации ум впадает в панику и ужас.
Избежать вывода ума из медитации по причине обусловленности окунания физического тела в воду я не знаю метода для медитации сидя или стоя или лежа.
Я могу лишь констатировать факт того, что во время медитации на ходу знак концентрации – нимитта – не утратится от того, что во время медитации на ходу вы будете идти до воды и войдете или сядете или ляжете в воду, а затем вы выйдете из воды. То есть для корректного понимания я разъясняю, что ваш ум не отвлечется от медитации и не попадет в капкан паники и ужаса.
Фрагмент духовной практики с окунанием в воду более всего нашел широкое применение в православной религии, где повсеместное применение этого ритуала обозначено термином «таинство крещения». Само таинство крещения уходит своими корнями в Библию в описание жития Иоанна Предтечи, который крестил водой приходящих к нему людей и одновременно с этим он призывал людей к покаянию. Сам процесс крещения водой происходил так, что Иоанн Предтеча стоял в воде реки Иордан, а люди заходили к нему в реку. Также сам Иоанн Предтеча говорил о том, что он крестит водой, а за ним идет некто, что будет крестить огнем. Под «некто» подразумевался Иисус Христос.
Сам Иисус Христос о ритуале с водой высказался в Новом Завете лишь в разговоре с Никодимом, что никто не родится свыше, кроме как от воды и духа.
Сам термин «рождение свыше» ранее в книге я уже привязал к пониманию святости, а в практическом исполнении христиан – к термину «обожение по благодати».
Применительно к данной книге в качестве исключения я введу смысл окунания в воду под термином «крещение водой». Смысл окунания в воду остается за комплексом физических законов, в том числе и за сонохомическим действием.
Вторым смыслом окунания в воду является раскаяние.
В отличие от Иоанна Предтечи я разъясняю, что окунание в воду физического тела происходит индивидуально в процессе духовной практики. Также я акцентирую внимание на том, что во время истинного окунания в воду рядом не должно быть людей. Также в отличие от Иоанна Предтечи я поясняю, что само раскаяние происходит уже после окунания в воду физического тела и после выхода из воды.
Само раскаяние должно идти в адрес человека (при всеобщей святости в адрес животного, приносимого в жертву), а не в адрес бога или Бога с большой буквы.
Само мышление в схеме раскаяния не повлияет в уме на его зацикленность и само раскаяние не сбивает ум с его сосредоточения на психотравмирующей ситуации. В уме раскаяние выглядит примерно так же, как человек обычно просит прощения у другого человека, с той лишь разницей, что само прощение приносится от души (в широком понимании этого чувства), или, по-другому, это же можно трактовать и так, что само прощение приносится от всего сердца.
Одновременно, это можно понимать и так, что именно этот фактор является фундаментальным по закрытию канала сушумна в восточных практиках. Раскаяние от греха открывает канал сушумна.
В «Лествице» очень много сказано и покаянии монахами, и в практическом исполнении монахи просят прощения друг у друга во время исполнения собраний для молитв.
Я полагаю ошибочным такое покаяние и раскаяние, поскольку монахи просят прощения друг у друга во время собраний, а надо каяться в одиночестве и к тому же на пике психической активности и обязательно после окунания тела в воду.
Специально для монахов и иноков горы Афон я оговорюсь специально в том, что в «Лествице» свалено в одну кучу намеренное утомление физического тела, всенощное бдение, мысли о раскаянии. В правильной расстановке и правильном алгоритме действий вначале достигается утомление тела вплоть до открытия второго дыхания, где одновременно со вторым дыханием наступает полное отсутствие потребности в сне, и уже в дальнейшем идет окунание в воду физического тела и только затем раскаяние. Но я к этому алгоритму вернусь еще далее при цитировании «Лествицы».
Для восточных практиков я специально оговорюсь в том, что упосатха, как раскаяние, заложено на самом пике поднятия энергии Кундалини в его максимуме.
Объективно и материально в реальности раскаяние заложено в день святости, где при этом сам путь к святости занимает семь дней.
По-другому скажу и так, что раскаяние заложено в последний день психомоторного возбуждения, где само психомоторное возбуждение длится семь суток от начала и до конца.
Для восточных практиков термин «упосатха» в понимании раскаяния заложен на границе чакры сахасрара (коронной чакры). При этом я поясняю, что сама чакра сахасрара является лишь последним, фиолетовым цветом радуги, и переход на эту чакру – это еще не просветление и не святость, поскольку святость и просветление относятся к уму человека, а не к чакре. То есть само просветление ума (духа) является восьмым, белым светом от сложения всех семи цветов радуги (чакр).
Для более корректного понимания я пока отнесу термин «раскаяние» к переходу на седьмую чакру сахасрару с шестой чакры.
По-другому скажу и так, что вот как закрыты ворота на замок и нужно их открыть, то вот ровно так же и закрыта седьмая чакра сахасрара на замок греха, и чтобы открыть эти ворота, нужно раскаяться, чтобы грех оставил человека, и тем самым открывается седьмая чакра сахасрара.
Во многих описаниях восточных практик достижение чакры сахасрары описывается как легкое и непринужденное действие.
На самом деле это не так. На самом деле вы раздражены и возбуждены практически до максимума, ваша психика будет зашкалена так, как никогда ранее в жизни. Ваш ум начнет полыхать от жара тапаса (обожения – в христианстве). Ваше тело, как бы абсурдно это ни звучало, будет реально как биоробот ходить из угла в угол, поскольку ваш ум будет сосредоточен максимально на психотравмирующей ситуации.
Одновременно с этим я сразу объективно хочу объяснить ощущение – «бей или беги». В этой стадии это ощущение принимает максимальный характер. Хоть это ощущение и сведено к пониманию – реакция, но, тем не менее, я еще раз тщательно это разъясню объективно.
Само это ощущение обусловлено причиной в виде возникновения низких частот звука внутри тела человека. По сути, эти низкие частоты являются психотронным оружием, но в данном случае это психотронное оружие человек носит в себе и оно воздействует на самого человека. Это воздействие не может испугать человека при условии, что его ум погружен в медитацию в устойчивом состоянии, но если ум выходит из сосредоточения, то ум своим мышлением попадает в капкан паники и ужаса на стадии седьмой чакры. При этом необходимо грамотно и четко понимать, что этот страх ничем не обоснован и не аргументирован и является лишь побочным эффектом усиленной медитации.
При условии, что человек по своему незнанию вторгается в медитацию (на стадии психомоторного возбуждения) и этот человек отвлекается от медитации (то есть ум вовлекается во внешнюю деятельность), то характер поведения этого человека резко меняется.
Этот перепад внутреннего созерцания (медитации) и внешней деятельности ума лучше всего описан в психиатрии, чем где-либо.
Для корректного понимания я отграничу стадии разгона звука, медитации, поведения.
Если говорить о стадии йоги – пратьяхаре, то в эту стадию входят: стресс – депрессия – ангедония как поведение человека внешне, со стороны (глазами психиатра на больного). Если человек отвлекается от сосредоточения на психотравмирующей ситуации на стадии стресса, депрессии, то он ощущает тревогу. На стадии депрессии–ангедонии при отвлечении ума от сосредоточения человек ощущает тревогу–страх.
Как только в организме человека накопилось достаточно норадреналина, синтезированного из гормона дофамина, активируется симпатическая нервная система. Это разграничивает стадию йоги пратьяхару от стадии йоги дхараны.
Все семь цветов радуги складываются в йоге на стадиях дхараны и дхьяны. То есть на этапах йоги яма – нияма – асана – пранаяма – пратьяхара не активируется ни одна чакра в теле человека, и первая чакра – муладхара активируется на стадии йоге – дхаране.
Все семь чакр человека активируются на двух стадиях йоги: на дхаране и дхьяне, а стадия йоги самадха является результатом сложения всех семи чакр в один единый результат, как сложение всех семи цветов радуги дает единый белый свет, который не является частью спектра цветов радуги.
Чувство тревоги и начальное чувство страха относится к стадии йоге – пратьяхаре.
Также стадии йоги пратьяхаре соответствует понимание вайрачья или отречение от мира. В психиатрии стадии пратьяхаре соответствует сосредоточение на психотравмирующей ситуации (стрессоре), далее депрессия и ангедония.
С момента активации симпатической нервной системы с точки зрения психиатрии дело принимает серьезный оборот. То ест депрессия и ангедония относятся к расстройству настроения, а с момента активации симпатической нервной системы расстройство настроения переходит в фазу психического расстройства.
Понимание психического расстройства проще всего понимать как начало возбуждения психики, а если быть точнее, начало возбуждения возбудимых тканей (клеток) тела, и это возбуждение «без тормозов», и именно это и есть начало как психомоторного возбуждения, так и начало фазы рефрактерности.
Применительно к йоге, психомоторное возбуждение, равно как фаза рефрактерности, начинается на стадии дхарана и заканчивается одновременно с окончанием стадии йоги дхьяна.
С момента окончания стадии йоги дхьяны рефрактерная фаза переходит в фазу абсолютной рефрактерности, и этот переход соответствует переходу стадии дхьяны йоги в стадию самадхи йоги.
Психомоторное возбуждение, которое возникает с момента начала стадии дхараны и продолжается на стадии дхьяны, заканчивается на стадии окончания стадии дхьяны, и при переходе стадии дхьяны в стадию самадхи психомоторное возбуждение «выключается» по причине достижения возбудимыми клетками организма спайка (максимального пика возбудимости).
После такого отключения возбуждения одновременно отключается реакция «бей или беги». То есть отключается полностью чувство тревоги – страха – паники – ужаса.
Теперь я сужу стадии йоги до двух: дхарана – дхьяна, на которых складываются все семь цветов радуги (чакр) и которые служат платформой для разгона психомоторного возбуждения. Как я ранее уже писал, психомоторное возбуждение длится до семи суток в организме человека, и весь опыт психиатрии и психологии придерживается этого периода времени, исходя из опыта наблюдений.
Ровно этот период времени в семь суток, необходимый для полного психомоторного возбуждения, я указываю как период времени для сложения всех семи цветов радуги, или по-другому сказать и так, что период времени в семь суток, необходимый для полного психомоторного возбуждения, я указываю как период времени, необходимый для активации всех семи чакр человека.
Также я четко и корректно указываю на тот факт, что все семь суток, необходимые для психомоторного возбуждения, проходят единым временем, типа как один день для человека в мирской жизни.
Поясняю, что невозможно прерывать психомоторное возбуждение перерывами на сон или на какие-либо мирские дела, которые отвлекают ум от медитации.
Если быть точнее, то активация всех семи чакр сама обуславливает психомоторное возбуждение на протяжении семи суток без единой секунды на сон.
Само психомоторное возбуждение в психиатрии разделяется на несколько стадий: легкую, среднюю, острую.
Легкая стадия – это когда наблюдается незначительная оживленность. Применительно к йоге, это можно отнести к началу стадии дхарана. Переломный момент, который разграничивает стадию дхараны от стадии дхьяны, можно применить к разграничению средней стадии психомоторного возбуждения от острой стадии психомоторного возбуждения до его выключения.
То есть стадия йоги – дхарана – содержит в себе психомоторное возбуждение от нулевой точки, а далее легкую степень и заканчивается на средней степени или стадии.
По времени стадия дхарана длится от двух до трех суток, и переломным моментом в ней является второе дыхание, которое влечет за собой иддхи – полное отсутствие потребности в сне. Ранее я уже описывал этот эффект более подробно, как концентрация внимания взаимодействует с базальными ганглиями и гормоном ацетилхолином.
По времени стадия дхьяна длится от четырех до пяти суток, и переломным моментом в ней является разность потенциалов, которая объективно выглядит как прикосновение указательным пальцем к материи, имеющей отрицательный заряд. Отключение психомоторного возбуждения на стадии окончания стадии дхьяна происходит незаметно для ума.
С точки зрения психиатрии, причин появления психомоторного возбуждения много, и я, не перечисляя весь список, указываю необходимую – стресс, усиленный до максимума стресса.
В клинической картине в качестве обоснования возникновения психомоторного возбуждения нередко считается, что организм может так ответить на раздражающие факторы, к примеру, на смерть близкого человека, транспортную аварию, делирии, психические заболевания, прекращение приема лекарственных средств и так далее.
Я вновь указываю на ситуацию сострадания на примере с врачом, борющимся за изменение схемы перехода дороги пешеходами.
Изначально врач сосредоточился на осознании самой схемы при полном понимании факта того, что люди страдают от такой схемы. Чем более врач борется за изменение схемы, тем более он сосредотачивается на разрешении этой проблемы. Врач отлично понимает, что разрешение этой проблемы никому не нужно, иначе бы этой проблемы не было бы. Врач отлично понимает, что никто, кроме него, не борется за изменение схемы, приносящей страдания людям, до полного положительного результата. Врач тратит лишнюю (или не лишнюю) копейку на приобретение бумаги, конвертов, ручек на написание письма в соответствующие органы власти для того, чтобы они приняли меры по изменению схемы перехода дороги пешеходами, вместо того чтобы потратить эту копейку на себя или на своих детей или на какие-либо иные блага для себя и своих близких. Такой врач уделит лишние полчаса времени или целый день тому, чтобы лишний раз написать какое-нибудь дополнительное обращение в какую-нибудь правозащитную организацию или в какое-нибудь компетентное учреждение с просьбой оказать содействие в изменении схемы перехода дороги пешеходами, вместо того чтобы праздно провести это же время перед телевизором или в виде прогулки или занятия какими-либо незначительными делами, или вместо того чтобы уделить это же время своим родственникам или свои детям.
Как только такой врач начинает тратить деньги на борьбу с изменением такой схемы, вместо того чтобы тратить эти деньги на себя или своих родственников или детей, то у такого человека поднимается духовная мораль, хоть это ничем и не определяется, кроме как чтения мыслей такого врача ангелами и богами. Равным образом, когда врач будет уделять время принятию действий по устранению проблемы перехода дороги пешеходами, взамен того чтобы это же время тратить на себя или на праздные занятия или на своих родственников или детей, то духовная мораль такого врача будет подниматься еще выше.
Немаловажным фактором служит и то, что человек не должен действовать по инструкции в достижении такого результата, как, например, юристы за оплату в достижении законного решения, где закон был нарушен. То есть врач должен добиваться результата без какой-либо оплаты, без какой-либо похвалы за результат, то есть абсолютно бескорыстно. Также врач должен изначально проникнуться состраданием к самой схеме, а не к жертвам.
Как только действия врача будут принимать устойчивый характер в его целеустремленности к достижению результата, то его поведение начнет пугать его друзей, близких, родственников.
Для его друзей, близких, родных такая борьба будет казаться как борьба с ветряными мельницами, то есть как лишенная смысла. В адрес такого врача полетит масса упреков, что, мол, ему больше всех надо. Родные и близкие будут не понимать своего родного и близкого (врача), поскольку все люди сидят в стереотипах того, что человек обычно борется за свои блага, в чем бы они ни заключались и в чем бы они ни выражались. В случае же с врачом он, наоборот, использует ранее приобретенные блага (например, деньги или автомобиль для поездок, компьютер и интернет и тому подобное) для достижения цели, которая не даст ему в результате ничего материального.
За этим ничего на самом деле прячется очень много невидимого. Вышеуказанная мною духовная мораль в восточных практиках относится к гуне благости. Говоря по-простому, это благой поступок (как минимум, намерение). В понимании вассаны (накопления каких-либо навыков) этот навык формируется для лучшего понимания процессов в причинно-следственной связи. С точки зрения реинкарнации, чем больше человек изменит схем, причиняющих людям страдания, тем меньше шансов у этого человека самому попасть в такие схемы в следующей жизни и меньше страдать. Также в следующих жизнях будут меньше страдать те люди, которые в этой жизни будут отговаривать его от борьбы с этими схемами и которые будут воспринимать его действия как ненормальные, поскольку нормой считается лишь борьба за собственное благополучие.
Эта схема или, вернее, алгоритм действий не является аналогом благотворительности, поскольку хоть благотворительность тоже предполагает выручку людей из тяжелой ситуации за счет человека, имеющего деньги, но, тем не менее, благотворительность лишь дает небольшую часть чистой энергии, которую ему посылает человек в виде своей благодарности. Изменение схемы перехода дороги пешеходами является сосредоточением на сострадании, а не сбор чистой энергии.
Обычно сбором чистой энергии занимаются люди богатые или люди, обладающие властью среди людей. Такие люди могут оказывать благотворительность в больших объемах, собирая тем самым огромное количество чистой энергии, или разными способами оказывать иную милость или помощь людям. Сбор чистой энергии имеет отношение к праведности, и после выхода из физического тела человек переходит в Царство Небесное (рай) или, по-другому, в мир полубогов.
Для перехода в мир богов человеку необходимо полностью отвязать свой ум от мирской деятельности.
Во многих исторических хрониках или многих религиозных праздниках изображают царей того или иного государства в качестве святых или человек по роду своему считается родившимся от предков благородных кровей или человек рождается в семье королей или царей. Такие люди лишь признаны святыми за какие-либо государственные заслуги или заслуги перед религиозными людьми или религиозным сообществом.
На самом деле эти люди как были во грехе, так и с грехом и остаются. Для более лучшего понимания я разъясняю, что все люди рождаются с грехом, где грех – это ошибки ума с прошлых жизней. В восточных учениях и религиях это относится к карме.
Избавление от греха предполагает собою духовную практику, началом которой является сосредоточение на сострадании (когда у людей все будет идеально и страдания будут устранены, то тогда будет иной метод начального пути к святости).
Президент, царь или король не сможет стать святым, пока он не прошел через духовую практику. Духовная практика в самом минимуме предполагает примерно около двух недель от стресса, депрессии до ангедонии и неделю от активации симпатической нервной системы до идеальной шизофрении. При этом я не беру в расчет время от мирской деятельности до стрессового состояния, поскольку в каждом случае это может составлять разное количество времени.
Исходя из этого, объективно видно, что три недели – это самый минимальный срок для достижения святости. Все эти три недели человек не вовлечен в мирскую деятельность, то есть, по сути, человек становится тунеядцем. Это абсолютное ничего неделание на протяжении трех недель является обязательным аспектом очищения от греха, а также обязательным аспектом для достижения святости.
На примере с врачом, как только врач сосредоточится на сострадании и получит кучу отписок от властьимущих людей о невозможности изменить схему перехода дороги пешеходами, сосредоточение на сострадании ума начнет выработку гормона кортизола в организме врача. Гормон кортизол, как я ранее уже писал, является гормоном стресса для организма. Чем сильнее ум врача сосредотачивается на ситуации, тем больше он уделяет этому процессу мышления времени и тем менее его ум вовлекается в мирскую деятельность. Это преддверие депрессии, то есть та стадия, когда ум замыкается циклически на одних и тех же факторах. То есть субъективно, изнутри, ум врача поворачивает ситуацию в разные стороны, ища выход из тупиковой ситуации. Он анализирует все аспекты своей борьбы, что им была предпринята. Своего рода это аналог лабиринта, где ум ищет выход из лабиринта. Входя в устойчивое такое мышление, ум замыкается лишь на ситуации и все меньше воспринимает внешнюю деятельность по отношению к мирской деятельности.
На этом этапе, если врач пьет кофе, вместо чая или иных напитков, то кофе усиливает воздействие гормона кортизола на организм примерно на 30%. При этом не принципиально – пить именно кофе, можно пить любой напиток, содержащий кофеин в качестве основного компонента. В древности, во времена бога Индры, был напиток сома, изготовляемый из растения гуарана.
За несколько тысячелетий напиток сома утратил свой рецепт у людей, оставшись в воспоминании людей мифическим напитком богов. Многие люди, особенно религиозной направленности, изготавливали напитки из галлюциногенных грибов и растений, из наркотических растений, думая, что это и есть напиток сома. На самом же деле, напиток сома – это обычный стимулятор для организма с основным компонентом – кофеином.
Со стороны на этом этапе поведение врача выглядит как тоскующий, печальный, думающий о чем-то своем и иногда попивающий кофе. Если врача вывести на этом этапе из задумчивости и вовлечь его ум в мирскую деятельность, то этот врач так и не узнает о том, каким было его состояние со стороны (тоскливым, печальным), поскольку его ум был сосредоточен на ситуации. Именно такое вот сосредоточение и является в дальнейшем внутренним сосредоточением.
