протоиерей Андрей Новиков
Русская Церковь на страже православия в XXI веке
Несмотря на желание как можно более возвеличить роль и место Константинопольского престола во Вселенской Церкви, Вальсамон и в иных канонических толкованиях не утверждает, что Константинопольский Патриарх имеет право пересматривать суды других Патриархов. Как бы ни старался митрополит Максим Сардский обосновать противоположное, прямых доказательств он не приводит, прибегая к разъяснениям в стиле «что же Вальсамон хотел этим сказать на самом деле».
«Хотя Вальсамон в своем толковании, – утверждает митрополит Максим, – не исследует детально судебную власть, данную Константинополю канонами девятым и семнадцатым, он восполняет пробел в своем толковании канонов Собора в Сардике, где он высказывает мнение о Константинополе и привилегированном положении, которое тот занимал с этой точки зрения»[72].
Вальсамон не «исследует детально» «привилегированное положение» судебной власти Константинопольского престола в своем толковании правил IV Вселенского Собора исключительно по одной простой причине: он прекрасно понимает, что Собор не наделил эту кафедру таким положением. Вместе с тем, он достаточно детально и подробно останавливается на выяснении того, кто такие экзархи диоцезов, и приходит к выводу, далекому от рассуждений сторонников восточного папства. Вальсамон ясно высказывается и в толковании 12-го канона Антиохийского Собора: «Некоторые говорили, что и к приговорам Патриархов, исключая Вселенского, имеют приложение слова сего правила, так чтобы приговор Иерусалимского был пересматриваем Антиохийским, и приговор Антиохийского – Александрийским, и так далее в восходящем порядке каждого из них. Но мне кажется, что это правило относится к приговорам других епископов и митрополитов и не относится к приговорам Патриархов; ибо решения последних не подлежат апелляции»[73].
Слова Вальсамона совершенно недвусмысленны и находятся в полной гармонии с его толкованием на 9-е правило Халкидонского Собора. Однако митрополит Сардский пытается запутать ясную мысль Вальсамона при помощи казуистики, жонглируя вырванными из контекста другими фразами из толкования Вальсамона на тот же 12-й канон Антиохийского Собора:
«Хотя из этого можно заключить, что, согласно Вальсамону, Константинополь не обладал прерогативой вынесения решений по делам епископов других Патриархов, поскольку «решения последних не подлежат апелляции» (а какой еще можно сделать вывод из этого однозначного утверждения Вальсамона? – А. Н.), любопытно, что, отвечая конкретно на вопрос, подлежали ли апелляции решения Константинополя, Вальсамон немедленно заключает, что Константинопольский Патриарх «может быть судим царем, как блюстителем Церкви, если бы, например, был обвиняем в святотатстве, или неправославии, или в каком-нибудь другом преступлении; ибо мы видели это на практике в разные времена; но суд его не должен подлежать отчету – ради величия его престола». Поскольку Вальсамон сказал ранее, что «решения Патриархов не подлежат апелляции», не вытекает ли логически из его слов, что суд Константинопольского Патриарха должен быть свободен (от апелляции) в силу патриаршего статуса как такового, наравне с судом других Патриархов? Так почему же Вальсамон чувствует необходимость указать нам в качестве основания безапелляционности Константинопольского суда «величие его престола»? Разве он не противоречит здесь сам себе? На первый взгляд может показаться, что дело обстоит именно так, но более глубокое и внимательное сравнительное исследование написанного им о равенстве Константинопольского епископа с папой приводит к выводу, что в конечном итоге его наиболее заботило признание за Константинополем присущих Риму особых судебных прерогатив. Приравнивая Константинопольского Патриарха к Папе Римскому, Вальсамон ясно относил к первому все судебные прерогативы, признаваемые им за папой. Наиболее выдающейся среди этих прерогатив было право Рима выслушивать апелляции не удовлетворенных судом провинциальных синодов где-либо на христианском Западе. Сопоставимая прерогатива Константинополя должна была по аналогии распространяться на весь Восток, ибо в своем толковании 15-го канона Антиохийского Собора Вальсамон признает, что суды Синодов папы или Константинопольского Патриарха одинаково не подлежат апелляции. Он пишет: «Настоящее правило отменено 4-м правилом Сардикийского Собора. А если не хочешь этого сказать, истолкуй это правило, как выше сказано; и скажи, что осуждение здесь последовало со стороны собора, не подлежащего апелляции, каковы соборы папы или Константинопольского Патриарха»».[74]
Сознательно или нет невнимательно читая толкование Вальсамона на 12-е правило Антиохийского Собора, митрополит Сардский Максим не может найти решение видимого только на первый взгляд внутреннего противоречия рассматриваемого толкования. Митрополит Максим лишь запутывает дело, полностью переводя внимание своего читателя на сопоставление Вальсамоном прерогатив Римской и Константинопольской кафедр и попросту игнорируя основную для своей концепции проблему: высказанное у Вальсамона ясное и недвусмысленное отрицание возможности апелляции на суд любого Патриарха. Чтобы понять логику этого византийского канониста, необходимо всего лишь ознакомиться с текстом соответствующей части его толкования 12-го канона Антиохийского Собора без идеологических купюр:
«Некоторые говорили, что и к приговорам Патриархов, исключая Вселенского, имеют приложение слова сего правила, так чтобы приговор Иерусалимского был пересматриваем Антиохийским, и приговор Антиохийского – Александрийским, и так далее в восходящем порядке каждого из них. Но мне кажется, что это правило относится к приговорам других епископов и митрополитов, и не относится к приговорам Патриархов; ибо решения последних не подлежат апелляции. Посему и обращающийся к царю с тем, чтобы приговор их был вновь пересмотрен, в апелляционном порядке, должен подлежать наказанию по настоящему правилу. Ибо 137-я новелла Юстиниана, помещенная в 3-й книге Василик, титул 1, глава 45, говорит буквально следующее: «Если некоторые преподобнейшие епископы того же самого собора будут иметь какое-либо прекословие между собою, или церковном праве, или о других каких-либо предметах, то прежде пусть судит это дело митрополит их вместе с двумя другими епископами того же собора; и если не обе стороны останутся довольны сим судом, тогда блаженнейший Патриарх того округа пусть слушает их дело и определит, что согласно с церковными правилами и законами, и уже ни одна сторона не может противоречить сему решению». А поелику часто было рассуждаемо о том, должно ли подлежать апелляции решение Константинопольского Патриарха; то мне показалось необходимым сказать, что я думаю об этом и какие были представляемы некоторыми соображения…
Некоторые говорят: поелику законы ясно определяют, что приговор начальника войск и приговор дважды бывшего начальником города не подлежат апелляции, а Патриаршему приговору в законах не усвоено ясно такого же преимущества, то и он должен подлежать обжалованию, как многие решения и обыкновенных судей. Для подкрепления своего рассуждения они пользуются третьею новеллою Юстиниана, помещенною в третьей книге Василик, титуле 2-м, в которой определяется, что Патриарх подлежит ответственности пред царем, если рукоположит клириков сверх определенного числа…
А мне кажется, что, поелику законы были написаны прежде учреждения церковного чина, и весьма многие из них написаны еллинами[75]; то, естественно, они не упомянули о Патриархах. А если кто скажет, что и православные императоры издавали новеллы после того, как получили честь Патриаршие престолы, то пусть он прежде выслушает, что православному императору и на мысль не приходило, чтобы кто когда-нибудь дерзнул на что-либо таковое и сказал, что суд почтенного таким величием подлежит новому обсуждению; а потом, что и Юстинианова новелла, помещенная в толковании настоящего правила, в которой определяется, чтобы никто не возражал против Патриаршего решения, может окончательно заградить их уста. А что он должен давать отчет о совершаемых им сверх установленного числа рукоположениях, – это не ведет к тому, чтобы и судебные приговоры его подвергаемы были новому пересмотру; ибо то есть частное, особенное дело, а это – преимущество престола. Итак, поелику законом постановлено, чтобы никто не терпел от другого обиды, то и сам Патриарх может быть судим царем, как блюстителем Церкви, если бы, например, был обвиняем в святотатстве, или не-православии, или в каком-нибудь другом преступлении; ибо мы видели это на практике в разные времена; но суд его не должен подлежать отчету – ради величия его престола. А поелику некоторые и против этой новеллы вооружают лживый и непокорный язык и говорят, что осужденный Патриархом тогда не может противоречить, когда Патриарх в апелляционном порядке слушает дело после архиерейского приговора (потому что новелла не хочет, чтобы дело, рассмотренное в двух судах, было переносимо еще и в третий), но не тогда, когда он судит в первый раз, и особенно мирян; – то ввиду сего я говорю, что много я имел бы на это сказать и доказать, что они неправильно говорят. Так, четвертое правило Сардикийского Собора определяет, что осужденный имеет право дважды подавать апелляционный отзыв и окончательный суд производится Папою Римским, и этим самым не дозволяет им делать такие предложения. Опускаю прочее; но говорю, что, поелику грамота святого Константина, данная святому Сильвестру, помещенная нами в толковании 1-й главы 8-го титула настоящего собрания, определяет, что папа имеет все императорские права, а Второй и Четвертый Вселенские Соборы дали Патриарху Константинопольскому преимущества папы и определили, чтобы он во всем был почтен подобно папе; то приговор его по необходимости не должен подлежать апелляции, как и императорский приговор не обсуждается вновь. Потому, как кажется, и синодские указы выпускаются с теми же преимуществами, как и императорские указы. А если это так, то совершенно теряют силу и прочие доводы. Ибо из посвященных ли кого будет судить Патриарх, или из мирян, или мирянина с посвященным, по императорскому ли повелению, или по собственному праву, с другим ли членом суда, или один – во всяком случае он будет выше всякого нового обсуждения; а дерзнувший подать отзыв императору о пересмотре Патриаршего приговора, будет повинен настоящему правилу Ибо если не дозволяется утруждать императора просьбою о пересмотре приговора какого-нибудь митрополита, тем более не должно быть дозволено, чтобы Патриаршее судебное рассмотрение было переносимо к императору»[76].
Итак, Вальсамон утверждает, что приговоры всех Патриарших судов не подлежат апелляции. Это включает и апелляции к императору, о которых идет речь в настоящем правиле. В подтверждение своих слов Вальсамон ссылается на новеллу Юстиниана, подтверждающую безапелляционность суда «Патриарха округа», то есть любого Патриарха. Вместе с тем, Вальсамон указывает, что некоторыми лицами ставилась под сомнение не безапелляционность (по отношению к суду императора) Патриаршего суда вообще, а суда Константинопольского Патриарха. Этот ключевой момент обходят в своих комментариях к Вальсамонову толкованию митрополит Максим и иные фанариоты. Но почему именно Константинопольского?
Вальсамон объясняет, почему (что также игнорируется фанариотскими канонистами). Некоторые византийские юристы считали, что решения Константинопольского Патриарха не подпадают под закон об общей безапелляционности решений Патриархов, поскольку помимо законодательства, посвященного прерогативам Патриархов вообще, существует 3-я новелла Юстиниана, посвященная Константинопольскому Патриарху и Константинополю конкретно, запрещающая Патриарху совершать рукоположения для Города сверх положенного числа «под страхом церковных наказаний»[77]. Логика этих юристов заключается в применении правового принципа «lex specialis derogat generali» (закон специальный выше закона общего). Другие выдвигали иные основания (дела по светским лицам, по уголовным преступлениям, случаи, когда Патриарх председательствует на суде по прямому приказу императора), но понятно, что речь здесь тоже шла о предполагавшейся подсудности в той или иной мере Патриаршего суда императорскому именно в Константинополе, как городе особого статуса, резиденции самого императора. Согласно подобной точке зрения, получалось, что в вопросах судебной власти Константинопольский Патриарх оказывался даже пораженным в правах по сравнению с прочими Патриархами. И именно из этой ситуации предлагает выход Вальсамон, а вовсе не пытается развить теорию о судебно-апелляционном первенстве Константинопольского престола над другими Патриаршими кафедрами.
Вначале Вальсамон ссылается на новеллу Юстиниана, определяющую безапелляционность суда Патриарших кафедр. Далее отвергает ссылку на подотчетность Константинопольского Патриарха в вопросе рукоположений для столицы, справедливо указывая, что эта проблема не относится к вопросу о Патриаршем суде. И здесь он говорит: «Ибо то есть частное особенное дело, а это – преимущество престола». Под преимуществом престола Вальсамон разумеет то, на что сам только что сослался, а именно: безапелляционность Патриаршего суда как такового по Юстинианову законодательству. Затем Вальсамон говорит, что хоть Константинопольский Патриарх и подлежит суду императора по ряду обвинений, но «суд его (Патриарха) не должен подлежать отчету ради величия его престола». Мы видели, какое решающее значение в вопросе мнимых судебных прав Константинопольского престола во Вселенской Церкви придает последней фразе митрополит Сардский. Однако он совершенно игнорирует ее контекст. Как уже сказано, перед этим Вальсамон ссылается на новеллу Юстиниана, содержащую закон, запрещающий обжаловать судебные решения Патриархов. И сразу после этой фразы Вальсамон продолжает: «А поелику некоторые и против этой новеллы вооружают лживый и непокорный язык и говорят, что осужденный Патриархом тогда не может противоречить, когда Патриарх в апелляционном порядке слушает дело после архиерейского приговора…» и так далее. То есть весь разговор идет в контексте Юстиниановой новеллы о неотменяемости суда Патриарха округа, то есть всякого Патриарха, и «величие престола» – это величие Патриаршего достоинства. Вальсамон говорит этим, что Константинопольский Патриарх – такой же, как и прочие; его достоинство ничем не меньше, чем у других; и суд его не-отменяем в той же мере, как и всех остальных.
Опровергая далее мнение, что Патриарший суд не подлежит пересмотру императором только когда патриарх рассматривает апелляцию (чтобы ограничить тяжбы двумя инстанциями, не допуская третьей), но не когда Патриарх судит судом первой инстанции, Вальсамон пишет: «Много я имел бы на это сказать и доказать, что они неправильно говорят». «Много» – значит, речь идет не об одном аргументе. Действительно, вначале Вальсамон приводит 4-е правило Сардикийского Собора (напомним, Поместного Собора Западной Церкви)[78], дающее осужденному право дважды подавать апелляцию и передающего окончательный суд Папе Римскому, то есть доказывает, что каноны допускают прохождение судебного разбирательства более чем в двух инстанциях. Дальше Вальсамон говорит: «Опускаю прочее», – то есть оставляет тему Сардикийского Собора и переходит (sic!) к подложному «Константинову дару», принимаемому им за чистую монету. Вальсамон верит, что император Константин особой грамотой якобы наделил Римского Папу «всеми императорскими правами», а поскольку II и IV Вселенские Соборы наделили Константинопольского Патриарха равными с папой правами, то «Константинов дар» следует относить и к Константинопольскому Патриарху, а следовательно, последний также наделен всеми императорскими правами, включая право на безапелляционность его приговоров, «как и императорский приговор не обсуждается вновь». Если это так, заключает Вальсамон, то бессмысленно рассматривать и прочие доводы, ведь Патриаршее судебное решение, как равное императорскому (по «Константинову дару»), «не может быть переносимо к императору». Таким образом, основой для невозможности пересматривать императорским судом Патриарший для Вальсамона здесь выступает подложный «Константинов дар», а каноны Вселенских Соборов он упоминает исключительно для того, чтобы «доказать» перенесение этого «дара» с папы на Константинопольского Патриарха.
Проблема даже не в том, что фанариоты ссылаются в наши дни на такое курьезное толкование, а в том, что они пытаются преподнести это толкование таким образом, будто Вальсамон опирается не на «Константинов дар», а исключительно на каноны. Вспомним слова митрополита Сардского: «Более глубокое и внимательное сравнительное исследование написанного им (Вальсамоном) о равенстве Константинопольского епископа с папой приводит к выводу, что, в конечном итоге, его наиболее заботило признание за Константинополем присущих последнему особых судебных прерогатив. Приравнивая Константинопольского Патриарха к папе, Вальсамон ясно относил к первому все судебные прерогативы, признаваемые им за папой. Наиболее выдающейся среди этих прерогатив было право Рима выслушивать апелляции не удовлетворенных судом провинциальных синодов где-либо на христианском Западе. Сопоставимая прерогатива Константинополя должна была по аналогии распространяться на весь Восток, ибо в своем толковании 15-го канона Антиохийского Собора Вальсамон признает, что суды соборов папы или Константинопольского Патриарха одинаково не подлежат апелляции. Он пишет: «Настоящее правило отменено 4-м правилом Сардикийского Собора. А если не хочешь этого сказать, истолкуй это правило, как выше сказано; и скажи, что осуждение здесь последовало со стороны собора, не подлежащего апелляции, каковы соборы папы или Константинопольского Патриарха»».
«Более глубокое и внимательное исследование» состоит, очевидно, в грубой подтасовке и умолчании о «лишних» деталях Вальсамонова толкования. Мы увидели, что Вальсамон озабочен в своем толковании вовсе не защитой будто бы особенного права Константинопольского престола принимать апелляции, а защитой безапелляционности его собственного суда, которая подвергалась сомнению. Это толкование вообще не о праве Константинопольского Патриарха на апелляционный суд, не о том, что, как утверждает митрополит Максим, этот Патриарх наделен привилегией «выслушивать апелляции не удовлетворенных судом провинциальных синодов» Восточной Церкви. Вальсамон не возвеличивает судебные права Константинополя над другими Патриаршими кафедрами, а, наоборот, доказывает, что эти права ничем не меньше аналогичных прав других Патриархов и что суд Константинополя столь же безапелляционен, как и суд прочих. В качестве еще одного аргумента в пользу невозможности пересматривать суд Константинопольского Патриарха императорским судом Вальсамон, как было показано, использует отсылку к подложному «Константинову дару», якобы наделяющему папу правами императора. Именно в этом контексте общих императорских привилегий, согласно средневековой подделке, о чем стыдливо умалчивает митрополит Максим, Вальсамон ссылается на равенство безапелляционности суда Константинопольского Патриарха и папы по канонам.
Вальсамон также нигде не упоминает о том, что судебная прерогатива Константинополя должна была по аналогии с Римом, принимавшим апелляции со всего Запада, распространяться на весь Восток – митрополит Сардский недопустимо вольно и безосновательно «творчески развивает» аргументацию этого канониста. Вообще, попытка фанариотов рассуждать о разделении высшей судебной власти во Вселенской Церкви между Римом на Западе и Константинополем на Востоке вкладывает в каноны мысль, совершенно невозможную для сознания отцов Церкви 1-го тысячелетия: получается, что судебно-апелляционная власть папы простиралась только на митрополитов (на Западе не было другого Патриаршего престола), а аналогичная власть Константинопольского Патриарха – на все оставшиеся Патриаршие престолы. Папа не мог пересматривать суды Патриархов, а Константинополь мог, следовательно, его полномочия должны быть даже выше папских. Это, конечно, абсолютно фантастическое предположение.
Весьма ловко построив фразу, митрополит Максим представляет дело так, будто толкование Вальсамоном 15-го канона Антиохийского Собора «подтверждает» судебные прерогативы Константинопольской кафедры над всем христианским Востоком. Однако в этом толковании Вальсамон говорит лишь о соборе как об инстанции, не подлежащей апелляции, причем не указывает, что таковой инстанцией является исключительно собор папский или Константинопольский, но приводит эти соборы только в качестве примера. В оригинальном греческом тексте стоит «ώς»[79](в данном случае «как» в смысле сравнения или сходства[80]) – «как, [например], соборы папы или Константинопольского Патриарха».
Правила Сардикийского Собора, наделявшие Римского Папу правом пересматривать суды провинциальных (митрополичьих) соборов, являются правилами Поместного Собора Западной Церкви. Предоставляемая папе Собором привилегия высшего апелляционного суда, распространяясь на огромную территорию, которую постепенно подчинил себе епископ Рима – а именно, «на весь Запад, на две префектуры Итальянскую и Галльскую, со всеми их диоцезами и провинциями»[81], тем не менее ограничивалась областью поместной папской юрисдикции, аналогичной Патриаршей в восточных Патриархатах. Сами папы это прекрасно понимали, по причине чего один из них, Зосим (417-418), даже вынужден был прибегнуть к известному подлогу, выдавая Сардикийские правила за каноны I Вселенского Собора с целью придать видимость законности факту приема им апелляции от клирика Автокефальной Карфагенской Церкви. Претензии Зосима, как затем и Папы Целестина, на право принимать апелляции от осужденных клириков Карфагенской Церкви были отвергнуты ею, вместе с поддельными правилами Никейского Собора, на Соборах 419 и 424 гг. Это необходимо учитывать, обращаясь к толкованиям Вальсамона на 3-е и 5-е правила Сардикийского Собора. В этих толкованиях Вальсамон говорит, а) что «определенное относительно папы должно относить и Константинопольскому Патриарху, потому что в различных правилах и ему предоставлена во всем такая же честь, как и папе»[82]; и б) что «определенное относительно папы не составляет особенного преимущества только его одного, так чтобы каждый епископ в случае осуждения по необходимости обращался к престолу Рима, но должно относить это и к епископу Константинополя»[83].
Чтобы корректно понять оба толкования, необходимо не забывать об уверенности Вальсамона в безапелляционности любого Патриаршего суда. Поэтому и в данном случае он не может говорить о праве Константинопольского Патриарха и папы принимать апелляции из других Патриархатов. Вполне вероятно, что особенность прав обоих заключается, в представлении Вальсамона, в особой обширности территории, на которую распространяется их юрисдикция: если остальные Патриархи принимали апелляции лишь из одного диоцеза, или даже только нескольких провинций диоцеза, то Константинопольский – из трех диоцезов (Азия, Понт, Фракия), включающих целых 28 провинций[84], властью над которыми наделил его Халкидонский Собор. О размерах власти Римского епископа упоминалось немного выше. Даже несомненный восточный папист Аристин в толковании на 3-й канон Сардикийского Собора пишет, что в случае несогласия с областным собором подсудимый епископ «должен представить отзыв и обратиться к епископу Рима, которому подчинена эта область»[85], то есть относит действие правила только к церковноадминистративной территории Рима. Сам Вальсамон, что очень важно, иллюстрирует это же правило примером апелляции Фессалоникского епископа к Риму. Он вновь, как и в случае с 9-м правилом Халкидонского Собора, подбирает пример из канонической территории того церковного предстоятеля, о котором идет речь в правиле (Фессалоника входила первоначально в юрисдикцию папы).
Это демонстрирует определенную тенденцию: Вальсамон сознательно не приводит примеры апелляций из других Патриархатов в Рим или Константинополь. Конечно же, потому, что в полном согласии с озвученной им самим позицией не признает возможность апелляции на суд одного Патриарха к другому. Стиль изложения мысли у Вальсамона специфический, он в основном сосредоточен на правах Константинопольской кафедры, поэтому, если не анализировать его толкования в целом, может сложиться впечатление, что он только эти права и признает, обращаясь к папским правам исключительно с целью показать их перенос на Патриарха Константинопольского.
Во многом это объясняется мотивом написания его труда. В связи с одним предполагавшимся нарушением со стороны Константинопольского Патриарха император и сам Патриарх поручили Вальсамону составить комментарии на «Номоканон»[86]. Будучи ревностным поборником Константинопольского престола, Вальсамон составил толкования с упором там, где это было возможно, на права своего Патриарха, остальные Патриархи и их права интересовали его лишь в минимальной степени. Показательно толкование Вальсамона на 6-е правило Сардикийского Собора. Это правило разрешает гипотетическую ситуацию с хиротонией епископа определенной митрополии в случае, если один из епископов области не прибыл для участия в рукоположении. Разъясняя смысл правила, Вальсамон находит нужным сделать такое характерное замечание: «…поелику ранее 28-го правила Халкидонского Собора митрополиты поставляемы были епископами, а не Патриархом Константинопольским, как бывает ныне»[87]. Совершенно очевидно, что правило говорит об общей ситуации, применимой ко всем Церквам. Более того, если даже думать, что оно может иметь в виду какую-то конкретную Поместную Церковь, то, безусловно, Западную: ведь правило принято западными епископами на западном Соборе. Такая кажущаяся несуразность говорит лишь об одном: толкования Вальсамона предназначались для утверждения прав и привилегий Константинопольского Патриарха перед императором, для клира Константинопольской Церкви. Отсюда и упор на Константинопольского Патриарха. Его якобы исключительность и властное первенство над восточными Патриархатами здесь абсолютно ни при чем.
В свете рассмотренной позиции Вальсамона необходимо отметить, что не случайно такой маститый исследователь-византинист, как Жан Даррузес, замечает, говоря о Зонаре и Вальсамоне: «Комментарии двух главных канонистов в целом показывают, что они не могли представить себе юрисдикции Патриарха за пределами его территории»[88].
IV F. Матфей Властарь
Барсов, Карташев и митрополит Максим Сардский ссылаются также на «Алфавитную синтагму» Матфея Властаря, иеромонаха из Фессалоники, который является, скорее, компилятором, чем самостоятельным толкователем. Авторитет его «Синтагмы» стоит значительно ниже, чем авторитет трех классических комментариев канонов. Учитывая также, что Властарь являлся монахом и клириком Константинопольского Патриархата, вряд ли его можно считать нейтральным автором.
А. В. Карташев утверждает: «Комментаторы канонов – Аристин, Зонара, Вальсамон, Властарь – раскрывают это административно-судебное право Константинопольских Патриархов со всею резкостью. Последний в своей Синтагме (τ. VI, 429) пишет: «Предстоятелю Константинополя принадлежало право наблюдать за возникающими и в пределах других престолов несогласиями, исправлять их и произносить окончательный суд»»[89]. Т.В. Барсов, приводя ту же цитату, подчеркивает: «Властарь, не выражая никакого колебания по этому предмету, с определенностью говорит…»[90]. Сардский митрополит дает более обширную цитату из «Синтагмы» Властаря, правильно указывая, что на самом деле это просто выписка из «Исагоги».
Приведем здесь цитату из «Алфавитной синтагмы», которая относится непосредственно к нашей теме:
«Престол Константинополя, украшенный царскою властию, провозглашен первым соборными определениями; им последуя, божественные законы повелевают возникающие в других престолах сомнения представлять на его расследование и суд.
Забота и попечение о всех митрополиях и епископиях, монастырях и церквах, а также и суд, и предание суду, и освобождение от суда принадлежит местному Патриарху; а Константинопольскому председателю позволительно не только посылать ставропигии в епархиях и других престолов, но и наблюдать и исправлять бывающие и в других престолах сомнения и полагать конец судам; равным образом, сам он и один только поставлен посредником и судьею покаяния и обращения от грехов и ересей»[91].
Рассуждая довольно пространно о том, почему Властарь счел нужным внести эту цитату из «Исагоги» в свой сборник, митрополит Максим заключает: «…включив этот раздел «Эпаногоги»[92]с детальными объяснениями особых прерогатив Константинопольского престола, Властарь ясно признал эти прерогативы как законные в теории и эффективные на практике»[93]. Однако это нисколько не отменяет того факта, что в данном случае представлено не собственное мнение Властаря, а просто выписка из определенного документа. Властарь регулярно прибегает к таким выпискам, собирая в «Синтагму» высказывания из различных документов в области церковного и светского законодательства. Поэтому корректнее говорить о позиции авторов этих документов, чем о позиции их компилятора, вряд ли представляющей особую каноническую ценность.
Можно найти, однако, в «Синтагме» и другие выписки по интересующему нас вопросу. Они тщательно обходятся тенденциозными фанариотскими толкователями, и понятно, почему. В разделе о судах и справедливости (буква Δ, глава 7 (9)) Властарь приводит толкование Зонары на 17-й канон Халкидонского Собора, делая в его тексте небольшие, но весьма примечательные изменения и сокращения, что несколько приоткрывает завесу над собственным мнением византийского компилятора: «А если кто-нибудь из епископов считает себя обиженным своим митрополитом, то позволяется ему судиться или у экзарха округа, или у престола Константинопольского, если то есть он подчинен ему, ибо он поставлен судьею не над всеми: потому что узаконено, чтобы сирийские митрополиты подчинялись Антиохийскому престолу, палестинские – Иерусалимскому и египетские – Александрийскому»[94]. Бросается в глаза, что Властарь ограничивается лишь частью толкования Зонары, выбирая только те его предложения, которые наиболее сильно акцентируют невозможность для Константинопольского Патриарха пересматривать суды других Патриарших престолов. Властарь особенно подчеркивает, что подсудимый епископ может подавать апелляцию Константинопольскому престолу, лишь «если то есть он подчинен ему».