протоиерей Андрей Новиков
Русская Церковь на страже православия в XXI веке
Совершенно справедлива суровая критика данного текста профессором С. В. Троицким: «Эта выдержка является типичной для сторонников Константинопольской мегаломании. Пока Римская Церковь входила в состав Церкви Вселенской, Константинопольские канонисты доказывали, что ее глава есть лишь первый между равными Патриархами и что его юрисдикция ограничивается лишь Западным Патриархатом. Но лишь только произошло его отделение от Вселенской Церкви, как Константинопольские канонисты стали заявлять претензии на папское наследие и стремиться к расширению этого наследия, стали утверждать, что папы имели особые широкие права в Церкви, но, уклонившись в ересь, потеряли их и их унаследовал Константинопольский Патриарх…
По своему существу ответ этот есть не что иное, как попытка в корне изменить весь канонический строй Православной Церкви, узурпировав в пользу Константинопольского Патриарха и зависимых от него трех остальных восточных Патриархов права, по догматическому православному учению принадлежащие вселенскому епископату. Ведь если все, даже важнейшие церковные вопросы должны решаться согласием четырех восточных Патриархов, то все остальные епископы, архиепископы, митрополиты и Патриархи теряют свое значение преемников апостолов и низводятся на положение исполнителей воли этого восточного коллегиального папизма, которые должны лишь слушать и повиноваться. Спрашивается, когда же восточные Патриархи получили такие полномочия? Несомненно, они не имели их во время образования канонического кодекса Православной Церкви, так как в этом кодексе нет ни слова о таких правах и так как если бы все вопросы могли решаться согласием четырех Патриархов, то Вселенские Соборы были бы не нужны. Но если они не имели таких прав в эпоху Вселенских Соборов, то не могли получить их и после, так как после Вселенских Соборов не существовало такой инстанции, которая бы могла облечь их такими полномочиями.
По православному учению не только папы, но и Патриархи и в отдельности и вместе не обладают непогрешимостью. И история показывает, что еретики бывали и на Константинопольском престоле, а в эпоху VI Вселенского Собора в ересь одновременно уклонились три Патриарха: Кир Александрийский, Гонорий Римский и Макарий Антиохийский, – за что и были осуждены Собором.
Почему же подобные уклонения от православной истины невозможны и в наше время? Ведь сам вышеприведенный ответ Патриархов есть уклонение от православного учения в сторону восточного папизма.
Подобными уклонениями в наше время являются теории о юрисдикции Константинопольского Патриарха над диаспорой всего мира, о его исключительном праве созывать соборы нескольких автокефальных Церквей и провозглашать автокефалии»[220].
Что касается 21-го вопросо-ответа Свитка, к которому апеллирует Патриарх Варфоломей, то он никакого отношения к обсуждаемому вопросу не имеет, так как там речь идет о праве архиереев судить своего Патриарха.
22-й вопросо-ответ звучит так (в переводе С. В. Троицкого):
«Вопрос 22-й. Если подсудимый митрополит или Патриарх, будучи осужден своими епископами, отвергнув их постановление, прибегнет к апелляции, что делать?
Ответ. Постановление Вселенского престола и находящихся при нем (μετ’ έκεινον) Патриархов, как законное и каноническое, согласно вышесказанному, имеющего такую привилегию, да будет против него действительно, так как в данном случае у него не остается никакой другой отговорки»[221].
Этот ответ, с одной стороны, указывает на необходимость соборного рассмотрения возможных апелляций Патриархов и митрополитов на судебные решения своих Поместных Церквей – что вновь игнорируется Патриархом Варфоломеем. Однако здесь вновь очевидно подчеркивается роль Константинопольского Патриарха, не проясняется, все ли Патриархи и Предстоятели Поместных Церквей имеются в виду. Данный вопросо-ответ невозможно рассматривать в отрыве от всего контекста документа, особенно от затрагивающего туже тему и недвусмысленно выражающего идею восточного папизма 8-го вопросо-ответа. Выдающийся канонист профессор С. В. Троицкий прекрасно это понимал. «22-й ответ есть лишь попытка Константинопольского Патриарха, – писал Сергей Викторович, – воспользовавшись делом Русского Патриарха Никона, получить право апелляционной инстанции над Патриархами и даже митрополитами Автокефальной Русской Церкви, для чего, как мы видели при анализе 9-го и 17-го правил Халкидонского Собора, нет никакого канонического основания. Ведь 22-й вопрос мог бы быть применен и к самой Константинопольской Церкви: что делать, если какой Константинопольский Патриарх или митрополит Константинопольской Церкви не признает осуждения, вынесенного ему Синодом Константинопольской Церкви? И если греческие канонисты не допускают и мысли, что в таком случае вопрос должна решить какая-то другая автокефальная Церковь или несколько их, и постановления Константинопольского Синода о низложении своих Патриархов (нужно заметить, довольно частые) считают окончательными, то почему же не могут быть окончательными постановления Синодов и Соборов других Церквей относительно их Первоиерархов, и какая нужда нарушать в данном случае начало автокефалии? Усваивая себе без всякого основания компетенцию апелляционного суда не только для глав Церквей, но и для подчиненных этим главам митрополитов, Константинопольские Патриархи идут по стопам Римских Пап, желавших быть апелляционными судьями для иерархов не только западных, но и восточных, выдавая правила Поместного западного Сердикийского Собора за правила первого Вселенского Собора, в чем и были изобличены Карфагенским Собором»[222].
Каков был моральный облик двух из четырех Патриархов, подписавших Свиток 1663 года, – Паисия Александрийского и Макария Антиохийского – хорошо видно из того, как после участия в суде над Патриархом Никоном они в письме уговаривают Константинопольского Патриарха Парфения IV признать низложение Никона, раскрывая, как пишет профессор Зызыкин, «существенный мотив, который должен был воздействовать и на Константинопольского Патриарха. Они пишут, что «обычные милостыни вселенской Церкви и другим бедным Патриархатам будут теперь повторены и будут даже увеличены и более удовлетворительны. И за это мы ручаемся и об этом стараемся изо всех сил»»[223]. Особенно примечательна личность Патриарха Антиохийского Макария. Он был сторонником унии и вел на эту тему переговоры с папским двором. Как указывает Стивен Рансимен, Макарий «не только отправил в 1662 г. признание своего тайного подчинения Риму, но в следующем году публично приветствовал папу как своего святого отца на обеде во французском консульстве Дамаска»[224]. В декабре 1663 г. Макарий вновь обратился к Риму как к «Матери-Церкви», приложив к посланию католическое исповедание веры, подписанное собственноручно[225]. Сопровождались все эти измены православию, естественно, просьбами о вспомоществовании. Подобные фигуры едва ли можно считать выразителями подлинной и неповрежденной церковной традиции.
Следует еще раз подчеркнуть: ни авторы, ни подписанты Свитка 1663 г. не представляли ни полноту вселенского православия, ни соборного мнения всего епископата своих Поместных Церквей. Они выразили свою частную позицию, в корне противоречащую Преданию Православной Церкви.
Кроме скандального Свитка 1663 г., существуют другие, значительно более авторитетные документы Восточных Патриархов – это их послания 1723 и 1848 гг., а также Окружное Патриаршее и Синодальное послание Константинопольской Церкви 1895 г. по поводу энциклики Льва XIII о соединении Церквей.
В отличие от текста 1663 г., эти документы не были предназначены для использования в какой-либо внутрицерковной интриге. Они стали важными этапами в попытке максимально полно перед лицом внешнего инославного мира выразить учение Святой Православной Церкви, в том числе по вопросу о главенстве в Церкви – как правило, в контексте полемики против ереси папства. В этом состоит их особая ценность для исследования рассматриваемой проблемы.
Послание Патриархов Восточно-кафолической Церкви о православной вере (1723 г.) лишь немного говорит по интересующей нас теме. Рассуждая об апостольской преемственности епископата, Патриархи обращаются к примеру первосвятительских кафедр Древней Церкви: «Посему святой Иоанн Дамаскин в четвертом письме своем к Африканцам говорит, что Церковь Вселенская вообще была вверена Епископам; что преемниками Петра признаются: в Риме – Климент первый Епископ, в Антиохии – Еводий, в Александрии – Марк; что святой Андрей поставил на престоле Константинопольском Стахия; в великом же святом граде Иерусалиме Господь поставил епископом Иакова, после которого был другой епископ, а после него еще другой, и так даже до нас»[226]. Здесь обращает на себя внимание подчеркнутое равенство всех Патриарших кафедр.
Большее внимание уделяет вопросу первенства в Церкви послание восточных патриархов 1848 г., полное название документа – «Окружное послание Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам»[227]. Документ посвящен полемике с римо-католическими отступлениями от православия, поэтому не удивительно, что на теме первенства документ останавливается подробно.
«Его Блаженство, – пишут, в частности, восточные Патриархи в Окружном послании, – говорит, что Коринфяне, по случаю возникшего у них несогласия, отнеслись к Клименту, Папе римскому, который обсудивши дело, отправил к ним послание, и они читали оное в церквах. Но это событие есть очень слабое доказательство папской власти в Доме Божием: так как Рим был тогда средоточием управления и столицею императоров, то всякое дело, сколь-нибудь важное, как в споре Коринфян, должно было там разбираться, особенно если одна из спорящих сторон прибегала к постороннему посредничеству. Так бывает и доныне. Патриархи Александрии, Антиохии и Иерусалима, в случае дел необыкновенных и запутанных, пишут к Патриарху Константинополя потому, что сей город есть столица самодержцев и притом имеет преимущество, предоставленное Соборами. Если братским содействием исправится нуждающееся в исправлении, – то и хорошо; если же нет, то дело передается правительству надлежащему. Но сие братское содействие в христианской вере не бывает за счет свободы Церквей Божиих. То же надобно сказать и касательно приводимых Его Блаженством примеров из жизни святых – Афанасия Великого и Иоанна Златоустого, т. е. что это – примеры предстательства братского и подобающего преимуществам епископов Римских Юлия и Иннокентия».
Итак, преимущество первой кафедры Церкви, будь то в дни Климента Римского, будь то в XIX веке, восточные Патриархи в 1848 г. видели в столичном положении этой кафедры в пределах единого государства: вначале Римской, затем – Османской империй. Не священные права, не особый канонический статус, но естественный ход вещей вынуждал при возникновении споров обращаться в столицу, Рим или Константинополь. И даже в случае принимавшихся решений таковые должны были носить братский, а не повелительный характер, не нарушать свободу Поместных Церквей, то есть их автокефалию. Причем особо подчеркивается, что братское содействие Константинопольского Патриарха должно было осуществляться исключительно по просьбе Предстоятелей Поместных Церквей, а не навязываться им. Причем круг проблем, по которым может быть уместно подобное содействие, ограничивается в Окружном послании только такими, какие подпадают под возможную дальнейшую юрисдикцию «самодержца», коим в 1848 году являлся турецкий султан. Таким образом, и эта возможная помощь ограничивается Патриархами единственно территорией, подконтрольной султану, и такими делами, которые могут быть подотчетны решению даже инославной власти, коей являлся тот же султан.
Давно уже нет ни Римской, ни Османской империй, ни василевсов, ни султанов, а сам Константинополь является не столицей, а провинциальным городом светской Турецкой республики. По логике Окружного послания 1848 г., даже символические преимущества Константинопольской кафедры теперь совершенно теряют свою актуальность.
Еще более категоричен по отношению к любым притязаниям какой бы то ни было кафедры на властные поползновения над Церковью Христовой текст Окружного Патриаршего и Синодального послания Константинопольской Церкви 1895 г. по поводу энциклики Льва XIII о соединении Церквей[228]. Звучащие в нем слова приобретают сугубую актуальность в контексте современной папистской и раскольнической политики Патриарха Варфоломея и подчиненного ему синода Константинопольского Патриархата:
«…всякий епископ есть глава и Предстоятель своей частной Церкви, подчиняющийся только соборным постановлениям и решениям Кафолической Церкви как единственно непогрешимым, и никоим образом не составлял, как показывает церковная история, исключения из этого правила и епископ Римский. Единый же вечный Началовождь и бессмертный Глава Церкви Господь наш Иисус Христос, Той есть Глава телу Церкве (Кол. 1:18) …
Божественные отцы, почитая епископа Рима только как епископа царствующего града империи, предоставили ему почетную привилегию председательства, смотрели на него просто как на первого между другими епископами, то есть первого между равными, каковую привилегию дали потом и епископу города Константинополя, когда этот город стал царствующим в Римской империи, как свидетельствует о том 28-е правило 4-го Вселенского Халкидонского Собора, содержа, между прочим, следующее: Во всем последуя определениям св. отцов, и мы определяем о преимуществах Святейшей Церкви Константинополя, нового Рима. Ибо престолу ветхого Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению, и 150 епископов… (т.е., бывших во дни Феодосия на 2 Вселенском Соборе в Константинополе) предоставили равные преимущества святейшему престолу нового Рима. Из этого правила явствует, что епископ Римский равночестен епископу Церкви Константинопольской и епископам прочих Церквей, и ни в каком правиле и ни у кого из отцов нет и намека на то, что епископ Рима есть единый начальник Кафолической Церкви и непогрешимый судья епископов прочих независимых и автокефальных Церквей…
Каждая в отдельности автокефальная Церковь на Востоке и Западе была всецело независима и самоуправляема во времена семи Вселенских Соборов. Как епископы автокефальных Церквей Востока, так и епископы Африки, Испании, Галлии, Германии и Британии управляли делами своих Церквей – каждый чрез свои Поместные Соборы, а епископ Римский не имел права вмешательства, будучи и сам также подчинен соборным постановлениям. По важным вопросам, требовавшим утверждения Кафолической Церкви, обращались к Вселенскому Собору, который один только был и есть наивысшею властию в Кафолической Церкви» (пп. 14-17).
Позиция Патриарха и членов Синода Константинопольской Церкви в 1895 г. выражена ясно и недвусмысленно:
– все предстоятели автокефальных Церквей подчиняются только соборным решениям Православной Церкви и не подотчетны никакому другому Предстоятелю; на том же положении находится первенствующий епископ православия;
– первенство и привилегия Римской и Константинопольской кафедр проистекают исключительно из столичного имперского статуса, которым некогда обладали эти города;
– первенство Римского и Константинопольского епископов установлено в смысле «первого между равными», а единственная привилегия – это «почетная привилегия председательства», и ничего более;
– все Предстоятели Церквей равночестны между собою, включая Римского и Константинопольского, епископ Римский (а значит, и совершенно равночестный ему епископ Константинопольский) не может быть ни «единым начальником Кафолической Церкви», ни (sic!) «непогрешимым судьей епископов прочих независимых и автокефальных Церквей»;
– каждая Поместная Церковь является «всецело независимой и самоуправляемой», первенствующий по чести епископ в Церкви Вселенской не имеет права вмешательства, все вопросы общецерковного значения решаются только на Вселенском Соборе.
В свете уничижительных заявлений Патриарха Варфоломея о второсортности славянских народов в православии нелишним будет привести высказывание о славянских Церквах, и в особенности, о Русской Церкви, содержащееся в Окружном послании 1895 г. Константинопольского Патриарха Анфима и членов Синода Константинопольского Патриархата в связи с призывами Римского Папы к славянам обратиться к католицизму. С учетом сегодняшних нападок на Русскую Православную Церковь эти прозвучавшие более 120 лет назад слова Церкви Константинопольской звучат пророчески:
«Но от всех этих вредных влияний благодатию Божией спасенные невредимыми православные славянские Церкви, возлюбленные дщери православного Востока, и в особенности великая и славная Церковь богоспасаемой России, сохранили и сохранят до скончания века православие веры, представляя собою ясное свидетельство свободы во Христе».
О неправде в интервью Архиепископа Хризостома[229]
16 декабря 2019 г. профанариотский сайт «Orthodox Times» опубликовал переведенные на английский язык выдержки из интервью предстоятеля Кипрской Православной Церкви Архиепископа Кипрского Хризостома греческому изданию «Politis»[230]. Это интервью выражено в крайне враждебных тонах по отношению к Русской Православной Церкви, исполнено откровенной неправды, искажает основы канонического Предания православия и вызывает серьезные опасения, что Кипрский Архиепископ, похоже, готовит почву для того, чтобы последовать за расколоучителем Константинопольским патриархом Варфоломеем в его авантюре по «легализации» украинского раскола.
Прежде всего, Архиепископ Хризостом подвергает неожиданно резкой критике и обвинениям трех митрополитов самой Кипрской Церкви, а именно: Никифора Киккского, Исаию Тамасского и Афанасия Лимассольского. Удивительно, что нападкам и угрозам со стороны своего Предстоятеля подверглись наиболее почитаемые в православном мире кипрские иерархи, известные своим благочестием и ревностью о православной вере. В чем же их «вина»?
«Во время заседания Священного Синода, – говорит Архиепископ Хризостом, – я сказал, что мы не примем позицию ни Москвы, ни Константинополя. Я хочу оставаться нейтральным с тем, чтобы мы могли помочь… К сожалению, хотя Священный Синод принял это решение, три митрополита выступают с заявлениями. Они поступают очень плохо… Хотя был созван Священный Синод, который решил сохранять нейтралитет по вопросу украинской автокефалии, они организовывают конференцию с русскими, выступают на ней и занимают позицию против Константинопольского Патриархата. Они ведут себя невероятно. Но ведь Священный Синод уже принял решение. Уважайте его. А им даже не стыдно. Проще всего будет наказать и сделать им выговор. Но если они сами не исправятся, ситуация не изменится».
Кипрский Архиепископ ведет здесь речь о конференции «Монашество и современный мир», прошедшей на Кипре в Никосии, на подворье Киккского монастыря в конце ноября 2019 г. В конференции приняли участие иерархи, монашествующие и богословы Кипрской и Русской Церквей. Что же такого невероятного и подсудного совершили участвовавшие в работе конференции кипрские иерархи? Они тепло, как это всегда и было принято в отношениях между нашими братскими Церквами, приняли монашескую делегацию Русской Православной Церкви, позволили участникам из многострадальной Украинской Православной Церкви рассказать правду о той трагической ситуации, которую переживают верные Церкви православные христиане на Украине, сослужили с ними. Вызвавшие гнев своего Архиепископа иерархи Кипрской Церкви высказали единственно возможную каноническую позицию, которую занимала сама Кипрская Православная Церковь и которую никаким актом никто не отменял: поддержку и признание единственного законного главы Украинской Православной Церкви Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия.
Митрополит Киккский Никифор, руководствуясь голосом своей архипастырской и монашеской совести, позволил себе сказать слово правды о происходящем в православном мире в связи с канонически преступными действиями Патриарха Варфоломея, вошедшего в общение с нерукоположенными и преданными анафеме раскольниками:
«Будучи епископом Православной Церкви, я ощущаю глубокую необходимость выразить беспокойство по поводу болезненного кризиса, разразившегося в недрах нашей Православной Церкви по причине неканонического решения Вселенского Патриарха Константинопольского Варфоломея признать раскольническую церковь Киева и даровать ей так называемую автокефалию вопреки единогласной канонической традиции и исторической церковной деятельности. Эта трагедия раскола возлюбленной во Христе братии угрожает расколоть тело единой Святой Соборной и Апостольской Церкви Христовой. Мы переживаем сегодня события, которые, к сожалению, напоминают преддверие великого раскола 1054 года, разделившего Вселенское христианство на западных католиков и восточных православных. Раскол угрожает вселенскому православию после присоединения Предстоятелей Александрийской и Элладской Церквей к решению Вселенского Патриарха. Непозволительно никому, и особенно нам, православным монахам, которые являются первыми защитниками нашей Церкви, оставаться безучастными перед драматическим положением, в котором оказалось наше православие. Мы все должны перевести наше пассивное беспокойство в активную ответственность… Мы не должны забывать, что грех раскола неисцелим и непростителен. Только если будет действовать принцип соборности, на который всегда опиралась Православная Церковь, может быть найден выход из сегодняшнего положения».
В каких конкретно словах Высокопреосвященнейшего владыки Никифора можно увидеть нечто преступное, какой «нейтралитет» и по отношению к чему он нарушает? Да и можно ли сохранять нейтралитет, когда разрывается на части нешвенный хитон Христов, когда в Святую Церковь, которая есть Тело Сына Божия, пытаются внести скверну раскола, соединить апостольскую иерархию с безблагодатной лжепреемственностью самосвятов, разрушить священные церковные каноны и, таким образом, создать имитацию вместо православия? Невозможно, оставаясь верующим в Господа Иисуса Христа человеком, быть равноудаленным от Света и тьмы, Христа и Велиара. Именно об этом говорит Нелицеприятный Судия человеческой совести и жизни: «О, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3:15-16).
Интервью Кипрского Архиепископа со всей ясностью показывает: всякий говорящий о нейтралитете между истиной и ложью, церковной правдой и отступлением, в конечном итоге оказывается под влиянием лжи и отступления. Под угрозой прещений запрещая достойным и не потерявшим христианскую совесть иерархам Кипрской Церкви свидетельствовать о правде Божией и выражать несогласие с вопиющим беззаконием, Архиепископ Хризостом весьма избирательно понимает провозглашаемый им же самим «нейтралитет». Разве не нарушил ранее пресловутый нейтралитет архиерей Кипрской Церкви митрополит Констанции Василий, сослуживший с раскольнической «православной церковью Украины»? Но никаких слов осуждения и неприятия его канонического преступления у Кипрского Предстоятеля не нашлось. Разве не нарушили тот же нейтралитет проведенные на Кипре мероприятия с участием впавшего в общение с расколом Александрийского Патриарха Феодора, в ходе которых тот в храме во всеуслышание, богослужебно поминал раскольника Думенко в качестве «блаженнейшего митрополита» и «предстоятеля православной церкви Украины»? Об этом горько говорить, но в словах Архиепископа Хризостома присутствует двойная мораль.
Необходимо вспомнить то, что именно подтолкнуло Высоко-преосвященнейшего Киккского митрополита столь определенно выступить в защиту канонического православия в ходе той самой «конференции с русскими», о которой неодобрительно отзывается Предстоятель Кипрской Церкви. Это продемонстрированный участникам конференции документальный фильм, показывающий поддержку церковным народом канонической Украинской Православной Церкви и страшное, человеконенавистническое и антихристианское лицо украинского раскола. Также до глубины души тронуло всех участников конференции проникновенное выступление наместника расположенной в самой сердцевине гражданского конфликта на Украине Святогорской лавры митрополита Святогорского Арсения, в котором владыка рассказал правду о политической и антицерковной подоплеке «признания» украинского раскола со стороны Патриарха Варфоломея, о том, что за этим стоят политические деятели, открыто исповедующие унию и стремящиеся ослабить православие. Поведал владыка и о гонениях на каноническую Церковь, ее духовенство и верующих со стороны раскольников.
Как оказалось, для многих православных киприотов информация о той реальности, в которой существует более четверти века Украинская Православная Церковь, и о последних гонениях на нее стала откровением. Многие были потрясены, что побудило их высказаться откровенно и по совести. Но с точки зрения Архиепископа Хризостома проведение подобных конференций, на которых бы озвучивалась правда, а не лились потоком елейные и лицемерные речи, представляет собой страшную опасность. По логике его позиции, чтобы не нарушить ставший спасительной тростинкой для погруженной в глубокий сон совести нейтралитет, надо любой ценой не допустить проникновения и толики правдивой информации на православную кипрскую землю, ни в коем случае не слушать призывы страждущих от рук политиканов и раскольников исповедников православия, заткнуть им уста, а себе уши. Но, по слову Спасителя, «если они умолкнут, то камни возопиют» (Лк. 19:40).
Не останавливается Кипрский архиепископ и перед тем, чтобы озвучить надуманные и несправедливые обвинения в адрес Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла:
«Он посылал ко мне людей, чтобы я предположительно перешел на его сторону. И я ответил: «Я не поддерживаю твоих действий». Мы прекращаем поминовение тех, кто отпал от православной веры, и я спрашиваю тебя: «Разве Вселенский Патриарх, Архиепископ Афинский и Патриарх Александрийский – еретики, что ты перестал поминать их»? Это просто невозможно. У тебя есть право выражать недовольство тем, что они действуют подобным образом. Ты имеешь право не соглашаться, сказать, что они не правы. Но чтобы перестать поминать их или сослужить с ними? Мы не сослужим только с еретиками. Твое поведение неприемлемо».
В греческой версии интервью, частично не переведенной на «Orthodox Times», есть слова Архиепископа Хризостома о том, что, дескать, и Предстоятель Русской Церкви, и Константинопольский Патриарх нуждаются в помощи, потому что оба являются эгоистами и не смогут сами примириться. В такой позиции содержатся сразу два манипулятивных приема. Первый – свести принципиальную проблему защиты священных границ Церкви и святых канонов к личностному противостоянию двух Патриархов, что абсолютно не соответствует действительности. Второй – низвести жертву агрессии до уровня агрессора, уровнять их нравственно и канонически. Это очень старый прием, используемый для открытия очередного окна Овертона, за которым уже канонические епископы Украинской Православной Церкви и раскольнические самозванцы становятся на один уровень, а кипрскому духовенству предписывается сохранять равноудаленность от «обеих сторон конфликта». И так далее, вплоть до полного отказа от канонических принципов и соединения с раскольниками.
К сожалению, в словах Кипрского Архиепископа содержится существенное искажение канонического Предания Святой Церкви. В официальных документах Русской Православной Церкви и многочисленных публикациях, посвященных раскольническим действиям Константинопольского Патриархата, не раз приводились ссылки на множество канонических правил святых апостолов, Вселенских и Поместных Соборов, строго осуждающих тех, кто входит в общение с раскольниками, и определяющих отлучать от церковного общения таковых. Если можно прекращать общение только с впавшими в догматическую ересь, то о чем тогда все эти правила? По мнению Архиепископа Хризостома, получается, что все эти святые каноны – просто сотрясание воздуха, что следовать за ними – это «неприемлемое поведение». Выходит, сами каноны, а не раскольники провоцируют раскол? Это абсурдный и в высшей степени кощунственный вывод, но только он и может логически следовать из слов Предстоятеля Кипрской Церкви.
Конечно, в словах Патриарха Варфоломея, в заявлениях Патриарха Феодора и Архиепископа Афинского Иеронима, обосновывающих их признание раскола и сослужение с раскольниками, содержатся все признаки и догматической ереси, известной под именем восточного папизма и представляющей собой грубую копию папизма западного. Но даже без этого сомнительно, чтобы хорошо богословски образованный Архиепископ Кипрский ничего не знал о расколах Новата, Новациана или донатистов. В обоих случаях местные Церкви низлагали впадающее именно в раскол, а не в ересь духовенство, отлучали раскольников от церковного общения. И все Поместные Церкви признавали это решение, никому из исповедующих кафолическую веру в голову не приходило наделять церковным статусом раскольников или сослужить с ними до тех пор, пока они канонически не были присоединены к Телу Церкви законным священноначалием. Те же, кто вступал в общение с древними раскольниками, для Церкви сами становились таковыми.
Не лишним будет напомнить слова великих отцов и учителей Церкви, равно почитавших и ересь, и раскол порождением диавольского соблазна, отпадением от церковного единства и путем в вечную погибель.
Священномученик Киприан Карфагенский пишет: «Враг изобрел ереси и расколы, чтобы ниспровергнуть веру, извратить истину, расторгнуть единство. Кого ослеплением не может удержать на ветхом пути, того сводит в заблуждение и обольщает путем новым. Восхищает людей из самой Церкви и, когда они видимо приближались уже к свету и избавлялись от ночи века сего, снова распростирает над ними, неведомо им, новый мрак, так что они, не придерживаясь Евангелия и не сохраняя закона, называют, однако же, себя христианами и, блуждая во тьме, думают, будто ходят во свете».
Святитель Василий Великий в своем первом каноническом правиле утверждает: «Угодно было древним, как то: Киприану и нашему Фирмилиану, единому определению подчинить всех сих: кафаров, енкратитов, идропарастатов и апотактитов. Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцов, и чрез возложение рук их имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянинами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали» (Вас. Вел. 1).