Валентин Анатольевич Чуклин
Жемчужная сутра
Многомерность
Величайшие движущие силы в мире, проявляются на духовном, физическом уровне и на уровне понимания. Люди в древности верили в то, что есть горы, деревья, реки, мосты, связывающие различные уровни реальности. Вероятно, и Ганга является такой рекой.
Все религии учат тому, что физический мир был создан духовными силами по воле творца. Есть, правда, мифы, описывающие самопроизвольные процессы, этот взгляд – ближе к материалистическому и тоже не лишен оснований. Но любой, даже самый закостенелый материалист, в душе верит в Бога.
А духовный мир – это мир, созданный по желанию. И если верить в такое духовное начало, это значит, что если мы обретем связь с духовной силой и пожелаем чего-то очень сильно, сконцентрируемся на этом в течение необходимого времени, то мы обретем желаемое, как Сагара, желавший потомства.
В мире есть чудеса, но желание – корень страданий. Мы желаем земного, а все земное не вечно. С этим сопряжены: страдание невозможности получить желаемое, горечь утраты, и даже страдание из-за того, что мы хотим чего-то, а чего сами не знаем! Так что даже получив что-то, мы всё равно будем потом разочарованы. Другое дело, если мы пожелаем что-то не для себя, тогда мы не будем печалиться после. Но история про Гангу нас учит другому.
Очищение
Ганга символизирует жизнь имеющую небесное начало, протекающую на земле и стремящуюся в океан, достигая огромных глубин забвения. И, как мы понимаем, существует некий круговорот между тремя состояниями.
Основная роль Ганги в этой истории – это очищение. Очиститься нужно от всего земного, чтобы обрести вечную жизнь на небесах.
Из предсказания Брахмы (творца), мы делаем вывод, что жизнь на небесах тоже длится не вечно и зависит от вод океана, омывающих мир. То есть как бы там ни было. Жизнь на земле, на небесах и в преисподней – это жизнь и однажды она прекратиться и всё погрузится в забвение.
Даже боги не могут сказать, что “по ту сторону реки”.
По ту сторону
Но нашлись мудрецы и на людской памяти, которые достигли другого берега. Началось это в Индии, как центре духовности древних времени. Тогда говорили, что небо уже не то, и там яблоку негде упасть. Там на вершине мира, как на сейчас Эвересте – столько флажков, что это не радует дух.
И вот кто-то, вероятно, из секты джайанов, вознесся выше богов и достиг великого единства всего разумного. Как известно, джайаны максимально миролюбивы и не причиняют живым существам никакого вреда. Это следствие истины сострадания.
Несомненно, за новой истиной устремились иные герои. Истина вдруг открылась всему миру и привела к новому витку развития всех существ на земле. Этот виток станет очень печальным, так как сострадание – это страдание. Но не знаю истины о пути избавления от страдания, горек путь того, кто идёт к этой вершине.
Но примерно 2555 лет назад, опять же, в Индии, жил человек, который достиг этой истины и ощутил сострадание и он искал корень страданий, чтобы все стали счастливыми, и нашёл. Кто находился рядом с ним, чувствовал это. Когда его спросили, как прекратить страдать, он сказал, что причина страданий – в желании. Что избавившись от желаний – можно полностью избавить мир от страданий. И что есть благородный срединный путь в этой жизни ведущий к избавлению от страданий – между крайностью самоистязания и крайностью потакания собственным желаниям. Этот путь состоит из 8 принципов: правильные воззрения, правильные намерения, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное памятование и правильное сосредоточение.
Вокруг него собралось множество людей, которые сразу же постигли этот путь и истину, такой духовной силой обладал просветленный. Они прозвали его Буддой. И хотя эта сила, с момента полного ухода Будды в махапаранирвану из мира желаний, угасает, как предсказано просветленным, она все еще действует, как благословение, живет в слове и еще сохранилась в святых местах.
Эта сила ведет к полному очищению, через которое должны пройти даже боги, преклонившиеся перед Буддой, так как он указал этот путь даже им.
В доказательство истины Будда оставил свои изречения, следы своего физического, и духовного присутствия. Убедиться в этом можно воочию, на своем опыте, повстречавшись со святыми монахами. Обретя же уверенность в Будде, его учении и святой общине, мы становимся на путь полного освобождения.
Богатство ума и как ум крадёт сам у себя
На приеме у психотерапевта:
– Расскажите о своих снах.
– Этим утром мне приснился эротический сон.
– Так-так.
– Там была обнаженная женщина. Мы занялись сексом. А потом…
– Что?
– Появилось оповещение: “Для продолжения введите данные банковской карты”.
(Правдивая история)
На месте того пациента я проснулся бы с криками: “Эй братан, мы с тобой в одной лодке! Это наш сон. Ты мой ум! Почему ты такой меркантильный! У нас был с тобой шанс испытать это вместе, но ты решил жить своей жизнью!”
Тогда ум бы ответил: “Прости. Я был не прав. Давай будем счастливы вместе!”
Но как использовать это понимание для просветления?
Базовое неведение
В основе наших страданий лежит базовое неведение. Базовое неведение – это двойственное состояние, в котором ум разделен сам в себе на воспринимающего явления, воспринимаемые явления и отношение к ним. Такое разделение лежит в основе желаний, а желания – в основе страданий.
Это разделение лежит не только в основе отделения Я от Другого, но и в основе неудовлетворенности своим состоянием. Подобно привычке курильщика, который не осознает, что с помощью дыма он лишь возвращается в то состояние, которое он постоянно испытывал до того как пристрастился к табаку, ум, который не знает себя постоянно собой недоволен и ищет удовлетворения в чем-то другом.
Человек, осознавший недвойственность, обретает блаженство, как если бы он обрел все блага мира, и углубляет практику узнавания до тех пор пока не достигает полного освобождения – состояния будды. Единицы подвижников, познав собственный ум, не уходят из мира, но в нем остаются ради блага других существ, чтобы всех привести на этот уровень. Таких подвижников называют Бодхисаттвами – просветленными существами.