bannerbannerbanner
полная версияИскры сердца, или Мысли о жизни

Сергей Пятыгин
Искры сердца, или Мысли о жизни

…В большинстве случаев требуется больше мужества, чтобы продолжать жизнь, чем чтобы оборвать её».

Конечно, трудно дать совет человеку, стоящему на грани, которому мир не мил и ничто не держит его на этой Земле. Но ведь он не один, и вокруг также бьются с этой грубостью материального мира тысячи, десятки тысяч душ, и не будет ли он выглядеть в их глазах дезертиром? И, по сравнению, даже в короткое путешествие он собирает чемодан, так почему бы ему не подготовить своё сознание перед ответственным шагом смены бытия. Тогда, с познанием, он поймёт, как коротка одна человеческая жизнь для восприятия Истины.

Ложь, что никто не знает о Высших Мирах и об условиях пребывания на Них; и священные писания всё народов свидетельство тому. Издревле знание различных условий бытия сопровождает человека, но невежество постоянно пытается задвинуть его в тёмный угол и кричать о своей оторванности от Мироздания. «Не будешь искать – не найдешь», – так от старины говорили.

И всё-таки один совет человеку на грани суицида дать можно; раз ты собрался покинуть этот мир, то не лучше ли будет прежде позаботиться о своих близких – создав им достойное существование, а если ты одинок, то распродать свою собственность и переехать в другое место или в другую страну, и начать жизнь сызнова. По крайней мере, законы этого мира тебе более известны, и, кто знает, сколько новых счастливых переживаний принесет тебе судьба на новом витке спирали, на новом месте. Надо решать наши проблемы здесь – в месте, куда не случайно, привела нас судьба. Сказал Учитель Учителей – заблуждается, кто думает, что поверх нас одни песнопения, и проблемы увеличиваются в пространстве: если людям досаждают бесы, то Архангелу противостоит сам Сатана.

Нужно видеть чёткую разницу между самоубийством, актом крайнего эгоизма, и самопожертвованием, актом самоотвержения ради кого-то или чего-то. Эти два имеют совершенно разные следствия в мире Надземном, ибо мотивы их совершенно разные.

В одной притче рассказывается о двух мореходах, которые во время крушения корабля были выброшены на пустынный остров. Они едва не погибли от холода и ужаса, ибо считали себя навсегда оторванными от мира. Корабль подобрал их. И на острове был сооружен прочный маяк. Те же мореходы остались при маяке, чтобы служить спасению погибающих. Теперь настроение их изменилось. Они были счастливы, давая спасительный свет и не чувствуя себя оторванными от мира.

– Когда всё, каюк, кругом тьма и жизнь не имеет смысла. В последнем усилии, забыв о себе, вспомним, что окружающие люди, как и мы, бьются в этой сети из последних сил. Оставив себя, принесём людям свет, какой можем. От этого света и наша жизнь прояснится!

P. S. В момент, когда писалась эта заметка, пришло известие, что ещё один хороший человек свёл счёты с жизнью. Грамотный жизненным опытом человек, проявил свою крайнюю безграмотность относительно бытия, и опять невежество, непонимание основ мироустройства и грубый материализм толкнули человека на этот шаг дезертирства и убегания от проблем, которые рано или поздно всё равно САМОМУ придётся решать.

* * *

Отец, обеспокоенный тем, что сын растрачивает свою юность, пригласил его на прогулку. Был ясный безветренный день. Когда они пришли к озеру, отец обратился к сыну:

– Посмотри на весь ландшафт: и небо, и солнце, и горы отражаются в воде.

Окунув руку в озеро и стряхнув капельки воды с пальцев на землю, он предложил сыну внимательно посмотреть на одну из них: в ней отражался весь ландшафт.

– То же происходит и со временем, – продолжал отец. – Одна минута обладает всеми свойствами всей твоей жизни. Она есть макрокосм, отражение целого твоего дня, а один день есть микрокосм всей твоей жизни.

Потому ты должен ценить каждую минуту этой жизни

* * *

Однажды некий раввин отправился в путь, взяв с собой осла, петуха и фонарь. К вечеру дошел он до деревни и попросил ночлега, но тамошние жители прогнали его да ещё надавали тумаков.

Такое грубое отношение не пошатнуло в нём веры, и сказав: «Всё что Бог ни делает, – всё к лучшему», он устало поплёлся в лес ночевать. Устроился поудобнее, съел кусочек хлеба, вдруг слышит – петух истошно кричит. Вскочил рабби, но успел увидеть лишь хвост лисицы, убегавшей прочь с петухом в зубах.

Потеря петуха не поколебала в нём веры, и снова сказав: «Всё, что Бог ни делает, – всё к лучшему», сел он учить тору при свете фонаря.

Вдруг поднялся ветер и задул огонь. Опять сказал рабби: «Всё к лучшему, что делается Богом» – и тут же заметил, что в темноте сбежал осёл. Огорчился рабби потере осла, пожалел, что утром придётся долгий путь пешком проделывать, поохал, повздыхал, но всё же повторил: «Всё, что Бог ни делает, – к лучшему».

На следующее утро, пройдя дорогу пешком и уладив своё дело, он возвращался домой. Дойдя до деревни, в которой с ним скверно обошлись, он, к своему удивлению, увидел, что в ней нет ни единой живой души. Той же ночью, когда он просил ночлега и получил отказ, пришли разбойники и безжалостно всех поубивали.

И подумал тогда рабби: «Неисповедимы пути Господни. Разреши мне жители деревни остаться, разбойники наверняка убили бы меня вместе со всеми. А судя по следам, пришли они из лесу, значит, они были в нём одновременно со мной. Стоило им услышать крик петуха или осла или заметить свет фонаря – и меня бы уже не было в живых. Воистину, человек должен всегда полагаться на Бога!

О духовности

Ключевым понятием религий является духовность. Тем не менее, мы едва ли сможем получить вразумительный ответ об этом понятии от большинства современников. Многие скажут, что духовность это доброта и сердечность. Однако, духовность нечто большее, а доброта и сердечность только атрибуты духовности. Другие скажут – это развитый интеллект. Но, как мы знаем, и злой человек может обладать развитым интеллектом. Третьи ответят о духовности, как о следовании определённым ритуалам, хотя сам по себе ритуал не имеет смысла, если нет определённого внутреннего настроя и понимания.

И всё же что такое духовность?

Древняя мудрость размышляла о духовности следующим образом:

– поскольку доброта или помощь ближнему, есть содействие человеку в его духовном или жизненном продвижении, то необходимо обладать знанием пути эволюции человека и человечества, прежде всякого содействия. Значит тот, кто желает помочь, должен окунуться в познание, и размышлять о цели и смысле бытия человеческого. Но одно умение мыслить обращает человека в расчётливого прагматика, каких мы зачастую встречаем в жизни. Но интеллект никогда не сможет воспринять пути Духа, ибо как бы он не был развит, он всегда остаётся материальным. И, только когда развитый интеллект мыслителя озарён светом доброго и умеющего любить сердца, тогда и только тогда можно говорить о зачатке духовности. Доброта бездумная так и останется добротой без-умной, ибо не знает, что несёт человеку и к чему его подвигает; ведь иногда и окрик грубый отвратит человека от камня, падающего на голову, и пощёчина отрезвит.

Известно, что разные люди обладают разной энергетикой. Некоторые, как солнце, сияют своим собственным светом; другие, подобно луне, только отражают заимствованный свет. Любой физиолог скажет, что человек, подобно химической лаборатории, перерабатывает материю в энергию и наоборот. Когда услышим в характеристике человека – обаятельный человек – то можно понять, что говорится о высоком потенциале его психической энергии, и эта энергия как магнит притягивает к себе окружающих. Конечно же, развитие этой внутренней энергии зависит от качества мышления человека, иначе говоря, от развития и ширины сознания этого человека.

Учение Востока утверждает, что уравновешенная и развитая психическая энергия, сознательно или даже бессознательно для нас, является нашей лучшей Путеводной Звездой.

И если каждый человек обратит внимание и осознает в себе присутствие этой всепроникающей энергии, станет наблюдать её свойства и наблюдать потоки этой энергии во взаимоотношениях людей, будет уже огромная польза и ему, и всему человечеству. И можно уже будет осознать единство всего мироздания, и понять, что ничто в мире не обособлено.

Ученик как-то сказал своему учителю:

– Милый мой учитель, я не могу больше выносить, чтобы что-нибудь отвлекало меня. Как найти мне ближайший путь к Богу?

Учитель ответил:

– Где путь труднее, там и иди; бери то, что бросает мир; и что делает мир, ты не делай. Иди противно миру во всех вещах, и тогда ты придёшь к Нему ближайшим путём!

Так, и о Сергии Радонежском говорили:

– Вот уже борода седая. Вот уже Дух Пламенный в сослужении. Вот уже князь поклонился, но стоит возу с хлебом запоздать, и братия возлюбленная не верит ни на час.

Стоит временно оскудеть кошелю, и братия, достойная и избранная, готова променять чудесную Благодать на чужой грош. Ещё скажут: «Что-то Угодники твои оскудели».

И днём и ночью нужна не Благодать, а благоденствие тела.

Ещё говорили о Преподобном, что Игумен часто глухой ночью обходил кельи, и, находя спящих, он шел дальше, не тревожа. Может быть, он надеялся найти бодрствующего?

Христианство Будды и буддизм Христа

«Никогда не произноси таких слов:

«Я не знаю этого – следовательно

Этого не существует».

«Нужно изучать, чтобы знать, знать

чтобы понимать, понимать чтобы судить».

Древнеиндийский мудрец Нарада

Интересно наблюдать, как жрецы какой-либо религии пытаются возвысить свою религию в глазах народа, унижая учения и религии других народов, не понимая, что все религии идут из одного источника, следовательно – унижая религию собрата, унижаем свою и показываем своё невежество. Часто приходится слышать, как церковнослужители Христианства говорят о Буддизме как о религии без Бога, а «Нирвану» буддистов называют угасанием.

Хотелось бы ответить этим «знатокам»: в Буддизме, как и в любой другой религии, также существует невежественное сектантство, но я сомневаюсь, что кто-либо поставит знак равенства между сектами адвентистов или мормонов и православием. И будет выглядеть очень странным, если начнут комментировать православие по сектантским воззрениям. И потому лучше внимать основам Учения, а не комментариям невежд, и руководствоваться в своих суждениях мудрым эпиграфом этой статьи.

 

Говоря о буддийской «Нирване», нужно проникнуться метафизикой тонкого восточного ума, а не судить со своей колокольни – грубого западного материализма – называя Нирвану погружением в небытие. Ибо, говоря об угасании, восточный мудрец утверждал угасание материи, но воскресение духа в сиянии Нирваны. Исчезает ли капля воды, влившись в океан, состоящий из бесчисленного количества таких же капель? И не является ли слияние ограниченного человеческого сознания с безмерным сознанием бесконечного, безличного Бога – целью и смыслом бытия человека? А слова Христа, утверждающего «Я и Отец одно», считаю, очень ясно говорят о слиянии с божественным сознанием, иначе говоря, о Нирване. Надо помнить, что на протяжении всех Евангелий, Христос не наделял «Отца» какими-либо атрибутами, кроме как «Всеблагой». И вознесение Господне есть то же самое, что и вхождение Будды в Нирвану, только сказанное на другом языке.

Действительно Гаутама Будда хранил благоразумное молчание, когда его спрашивали о природе Абсолюта. Он знал, что невежество, не пытаясь возвыситься до Неизречённого Бога, низведёт высший принцип в конкретную человеческую форму, наделяя при этом его своими недостатками, такими как гнев и ревность. Что и произошло в некоторых религиях. Но, слава Богу, что в Евангелии от Иоанна (1:18) сказано: «Бога не видел никто никогда»; и ещё: «Бог есть дух, и поклоняющийся Ему должен покланяться в духе и истине» (там же 4:24). И если в Писании сказано, что человек создан по образу и подобию Божьему, то ясно, что создан Духом и от Духа, «и плоть не пользует ни мало» – как сказано в том же Писании.

Давайте приглядимся к Богу «Ветхого завета», коль скоро он включен в священный канон Христианства. Так, по мнению еврейских авторитетов, ключом к «Ветхому завету», с его бесконечными перечислениями кто кого родил, является писание «Каббала», без изучения коей ветхозаветное чтение превращается в насмешку древних над нашей ограниченностью. Так, высший Бог иудейской «Каббалы» есть «Эйн-Соф», что в буквальном переводе «Ни-что», однако никто почему то не обвиняет евреев в атеизме! Так будет лучше, если христианские проповедники будут глубже изучать истоки своей религии, а не комментировать другие.

Давайте представим на мгновение, что сегодня вдруг воскрес один из ранних последователей Христа, из тех, кто за Христово Учение отдал себя на съедение львам в римском Колизее. Зайдя в современный храм он оглядится и спросит: «У вас что, культ тела?» На что благочестивый служитель церкви ему ответит: «Вот это изображение Христа, а это святые мученики, те люди которые, подобно вам, пострадали за веру». Тогда воскресший вновь спросит: «А что за торговля идёт по периметру храма? Разве не помните, что Сам Христос, даже во дворе храма пресекал торговлю?» Наверное, ответом ему будет что-то о трудном положении церкви. Тогда воскресший прослезится и скажет: «Видимо вырождается человечество, мы поклонялись духу и в духе, а вы покланяетесь телом и телу». Затем он поднимет голову вверх и спросит: «А что это за пожилой старец парит над всей этой композицией святых?» Немного обескураженный священник ответит: «Это Всеблагой Отец, о котором говорил Христос». Тогда человек, который ещё внимал речам апостолов, упадёт на колени и зарыдает: «О, горе мне, видно я попал в ад, здесь даже бесконечного Бога унизили до человеческого обличья». Далее развитие сюжета проследить не трудно, ибо на бедного Христианина посыплются анафемы и проклятья священника, наверняка не забудет упомянуть светлого – посланником ада, ибо всякое инакомыслие у них принято называть лукавством.

Но факты говорят следующее – Церковный собор в Элирии в 303 году по рождеству Христову постановил: «Образ Бога, который невещественен и невидим, не должен быть ограничен формою или образом». В 692 году Константинопольский собор запретил верным «преклонять колени в молитве, ибо это есть действие идолопоклонническое».

Давайте, подобно мудрецам всех народов, сомкнём уста, дабы не унизить определениями Бесконечное Всемогущество, и будем мыслить лишь об Иерархии существ Света, в которой у каждого Учителя есть свой Учитель, и так в Беспредельность.

Будда объявлял в каждом городе, куда бы не пришел: – Не задавайте одиннадцать вопросов. Эти вопросы включали в себя важнейшие понятия: Бог, душа, смерть, жизнь, истина и т. д. Когда Его спрашивали: «Почему?», Он отвечал:

“– Потому, что теперь на них не могут быть даны ответы. Не то, чтобы я не знал ответы на них, но, во-первых, это невозможно выразить словами; во-вторых, познавание этих вещей не способствует святости жизни и не ведёт к просветлению; а, в- третьих, эти вопросы создают верования, которые мешают вам воспринимать Истинную Реальность. Спрашивайте о гневе и о том, как вырваться из-под его власти. Спросите о жадности, о привязанности, о трансформации. Спросите о том, как отбросить ум и достичь состояния медитации…”

Глупо искать Бога во внешнем мире, если Он наполняет всё Сущее, то будет лучше, если мы найдём в себе Его частичку и, отождествившись с нею, станем Богами на Земле. А если идти от обратного и поклоняться чему угодно вне сердца, то путь наш станет долгим и ветвистым, и в конце всё-таки приведёт к сердцу!

Один мудрей так описал огненный путь восхождения: «– Однажды, после того, как ты избавишься от всякого беспокойства, ты увидишь маленький огонёк в своём сердце. Сначала он будет не больше искры, потом похожим на пламя свечи и, наконец, превратится в пылающий костёр. Тогда ты проснешься, и бушующее у тебя в груди пламя поглотит Солнце, Луну и звёзды. И не останется ничего, кроме космической Любви, хотя всё это по-прежнему будет происходить внутри твоего сердца!»

* * *

Полнота жизни – это не пробовать всё, а бесстрашно отбирать подлинное.

Мы как ангелы упавшие в грязь, в грязь похоти и вожделений. Иная женщина скажет, приму тебя только без этих испачканных крыльев.

– Но ведь без крыльев, т.е. без нашего (пусть грязного на сегодня) воображения, уже не ангел, а пресмыкающееся серое ничтожество. Хочешь взять высокое, прими и низкое. И, как Магдалина омыла ноги Христа своими волосами, так и ты, омой мой грязные крылья своей любовью. И взлетим в чистоте воображения к высотам Космоса, к Престолу Бога!

Дар мысли

«Смертные считают, что они физические машины,

которые научились думать. На самом деле они –

это мысли которые научились создавать физические машины».

Из наставлений Мерлина

юному королю Артуру

Жизнь человеческая скоротечна, и не случайно все учения и религии утверждают о бессмертии в том или ином виде; правда при этом не всегда указывается, что бессмертие души или, точнее говоря, непрерывающееся сознание проходящее сквозь разные планы бытия, обретается не поклонами, и даже не добродетелью, но мыслью, умением мыслить возвышающим и раздвигающим горизонты человеческого осознания. Конечно, легче привлечь многих сторонников, пообещав им «райские кущи» после тысячи поклонов, гораздо труднее убедить человека научиться мыслить самому и понять мысль как энергию созидающую. Не буду убеждать тех недалёких, которые считают, что всё их существо – это мясо и кости; это также трудно, как убедить человека, который за своим пальто перестал видеть себя.

Всё-таки многие люди начинают понимать, что наши сегодняшние мысли становятся реальностью завтрашнего дня. И что благие мысли, мысли добра для всех, рано или поздно вернутся благодатью к пославшему, также как и злобные проклятья упадут на голову их изрыгателя, подобно мелкому сору, брошенному против ветра. Давно сказан мудрый закон – как связывает отрицательная мысль, так положительная освобождает! И, можно понять, что наши сегодняшние страдания есть следствие прошлых недостойных мыслей. Именно мысль есть то, что переживает человеческую оболочку, и сознание, созданное мыслями, направится в сферу созданную им самим, ведь подобное тянется к подобному. Не случайно, даже в нашем грубом мире, мысли Пифагора и Платона также свежи, хотя даже камни той эпохи уже превратились в пыль. Слова Платона, что миром правят идеи, разве не говорят о первоначале мысли? Как не осознать первенство мысли, ежели каждому слову и поступку предшествует мысль. И, сам по себе, поступок имеет последствия лишь на земле, но мысль, с которою он сотворён, и есть те крылья, которые вознесут, или камень, который утопит. И какая заслуга тому, кто творит благо со злой, эгоистичной мыслью – ибо он этою мыслью уже осуждён.

Не трудно заметить причину всех нынешних несчастий и катаклизм, именно грубый эгоизм, себялюбие и его психология – урвать сегодня, а завтра хоть трава не расти – отравляющая безмерно молодые сознания. Как будто мгновение бытия на этом крошечном пятне грязи, называемом землёй, и есть цель и предел духа человеческого.

Рейтинг@Mail.ru