Николай Дундуков
Путешествие в 26 вселенных
Но, когда вследствие ударного соития (зивуг де-акаа זיווג דה-עקא) света с экраном в Малхут, она стала отражать свет Хасадим и Бина стала питаться светом Хасадим, исходящим от Малхут в виде света, отраженного наподобие сияния (зоар זוהר), то повернула Бина свой лик к сфире Хохма и стала получать от нее свет Хохма, чтобы передавать его сфире Малхут. И тогда сфира Хохма и сфира Бина вновь стали в состоянии «лицом к лицу» (паним бэ-паним פנים בפנים) и производить соитие (зивуг זיווג). Также и человек, когда начинает осознавать и ощущать дающего ему высшее благо, то желает выразить свою любовь и благодарность дающему, излучая сияние света Хасадим через свое отношение, мысли, слова и действия.
Поэтому, свет Хохма продолжил распространяться через сфиру Бина и поступать в Малхут через Зеир Анпин, но распространяясь уже не настолько полно, «вширь», как это было до Второго Сокращения (Цимцум Бэт צִמצוּם ב) и появления отражающего «экрана» у Малхут, а распространяясь уже как бы «через окно» сфиры Бина, облачившись в свет Хасадим, проходя через шесть сфирот З’А, получающего свет Хасадим со свечением света Хохма.
Также в Бине происходит легкое огрубление света Мира Бесконечности, поскольку сфира Бина приобретает часть желания получать высший свет у сфиры Малхут с тем, чтобы получить свет жизни у сфиры Хохма для передачи его Малхут. А желание получать свет, получаемое сфирот от Малхут через отраженный свет Хасадим, огрубляет высший свет тем больше, чем больше у Малхут усиливается желание получать. И в Зеир Анпине происходит еще большее огрубление света Хохма, облаченного в свет Хасадим, поскольку свет Хасадим исходит от сфиры Хесед, расположенной ниже сфиры Хохма и Бина, и меньшей по важности, и корнем света Хасадим является сфира Гвура (גבורה), представляющая меру суда, строгости и ограничения.
После Первого сокращения сфире Малхут раскрылись первые три стадии распространения света (Алеф, Бет Гимель א, ב, ג), которые она включила в себя, и раскрылись их света, которые не были раскрыты и не выделялись до сокращения, а их света были слиты со светом Мира Бесконечности и были почти однородными по своим свойствам.
«И круг каждый от каждого мира и близкие к свету – важны,
Пока не находим мир материи наш в точке центральной,
Внутри всех окружностей в центре зияющей пустоты51.»
(Стихотворение Ари «Древо Жизни»).
Миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия и Ецира расположились в виде концентрических кругов вокруг центральной точки Малхут, мира Асия, и их света огрублялись по мере удаления от Мира Бесконечности, и чем больше было удаление, тем больше была разница свойств их светов от света Мира Бесконечности, источника их светов. Поэтому, чем ближе круги этих миров к Миру Бесконечности, тем важнее и чище их света.
Качества сфирот Зеир Анпина, называемых «Древо Жизни» (Эц Хаим עץ חיים), являются высшими качествами Творца и образуют качества и части души, из которых состоит душа человека, связанная с высшими мирами и нашим миром. Последовательность сотворения и создания миров раскрывается в Древе Жизни на всех уровнях: неживой, растительный, животный и человек говорящий, и относятся как к отдельному человеку или обществу, так и к человеческому обществу в целом. Сфирот Древа Жизни отражают историю народа, принявшего Тору, на которой были основаны Авраамические мировые религии, и оказавшей влияние на развитие юриспруденции и права во многих странах мира, континентального права Европы и английского права, установление высших моральных принципов и ценностей в общественных отношениях, которая связана с качествами праотцов народа Израиля, в заслугу (зхут זכות) которых образовался единый народ, оказавшийся единственным народом, готовым принять Тору, учение данное Б-гом, чтобы распространить это учение среди народов мира (ами а-олам עמי העולם), произошедших от Первого человека, Адама и Евы. И качества, содержащиеся в шести сфирот Зеир Анпина и седьмой сфире, Малхут, являются свойствами Твроца и отражают строение души человека, являясь такими свойствами, которые человек может развить в себе, изучая Тору и соблюдая ее законы и заповеди, которые являются законами Творца и принципами, на которых основано Его управление природой, всеми мирами и мирозданием.
Хесед (חֶסֶד): Сфира Хесед является сфирой Авраама (אַבְרָהָם) и представляет свойства милосердия и любви к Богу и ближнему.
Свойства милосердия являются сущностными качествами Творца, приобретая которые, человек наиболее сближается с Ним по форме. В Торе говорится о тринадцати качествах милосердия Творца, которые мы рассмотрим подробнее, и, проявляемые в каждодневных событиях жизни, этих качеств милосердия неисчислимо больше. И как сказано в Талмуде: «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден» (Иерусалимский Талмуд, трактат Пеа, 3:1). И спросили тогда мудрецы: как можно прилепиться к Творцу? Ведь, сказано в Торе, что «огнь истребляющий Он» (Дварим, 4:24). И дали затем пояснение сказанному: «Прилепись к Его свойствам. Как Он милосерден, так и ты будь милосерден. Как он милостив, так и ты будь милостив» (Сифрей, 49).
Сфира Хесед связана с праотцом Авраамом, который был известен своим гостеприимством, открытостью и распространением учения о Едином Боге среди народов мира, радушно принимавшим путников в своем шатре, и который всем своим добрым отношением к людям следовал принципу: «Возлюби ближнего своего как самого себя» (Тора, Ваикра 19:18), из которого, как ветви, выходят все другие принципы и заповеди любви: любовь к другим творениям Творца, любовь к человечеству, любовь к близким, к семье, к супруге или супругу, и как сказано: «Человек любит свою жену, как свое тело» (Талмуд, трактат Йевамот 62б).
Авраам связан с началом пути и сказано, что он сидел «при входе», встречая путников, которых он радостно и гостеприимно приглашал в свой шатер, распространял учение о Едином Б-ге, новые для того времени концепции монотеизма, когда все окружающие народы занимались практикой идолопоклонства. И, как Авраам, о котором сказано: «а он сидел при входе в шатер» (Брейшит 18:1), так и человеку следует каждый день ощущать себя находящимся только в начале пути, но не в его конце, быть открытым к принятию нового высшего света и готовым к новой работе и получению света каждого нового дня. Как сказал об этом Ари: «Нет дня подобного другому, и нет мгновения подобного другому» (Ари, Древо Жизни, врата 3, гл. 2).
Когда все в окружении Авраама практиковали служение истуканам и идолопоклонство, служение силам природы и небесным телам, солнцу и звездам, Авраам пришел к пониманию, что весь мир и все миры, и все что в них есть, сотворены и созданы единым Б-гом, и к необходимости служения только Ему, единому Б-гу, что нет ничего, кроме реальности Творца, которая Им управляется. «И сказал Г-сподь Аврааму: уйди из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего» (Брейшит 12:1). В оригинальном тексте Торы сказано: «выйди для себя (лех леха לך לך) на всех трех уровнях души: на уровне «земли», Малхут, уровне души Нефеш, на уровне «духа» и чувств, Зеир Анпина, уровне души Руах, и на уровне «разума», уровне души Нешама, «из дома отца твоего», чтобы не быть под влиянием их окружения. Так и человек, который желает приблизиться к Творцу и приобрести качества альтруизма, выходит из самого себя и своей природы получения ради себя, с которой изначально был сотворен и создан, поднимаясь над своим эгоизмом и стремясь к окружению полезному для развития его души.
Изначально, имя Авраама (אַבְרָהָם) было «Аврам» (אַבְרָָם) без буквы «хэй» (הָ), произносимой, как «а», которая соответствует нижней «хэй» (ה) в непроизносимом четырехбуквенном Имени Господа (йуд-хэй-вав-хэй י-ה-ו-ה), и которая была добавлена Господом к имени Аврама перед тем, как заключить с Авраамом и его потомками союз обрезания. Имя Аврам (אַבְרָָם) состояло из слов «отец» (ав אב) и «высокий, возвышенный» (рам רָָם), что означало «высокий отец» и соответствовало высоким корням души Аврама, который распространял идеи монотеизма и служения Единому Богу, создавшего небеса и землю. Как сказано: «И не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов» (Брейшит, Лех Леха, 17:5). Дополнительная буква «хэй», добавленная в имя Аврам (אַבְרָָם), соединила высокую часть души Авраама с нашим материальным миром и имя Авраам (אַבְרָהָם) стало состоять из слов «отец» (ав אב) и «множество» (амон המון) и означать «отец множества».
Гвура (גבורה): сфира Исаака (Ицхак יִצְחָק) – правосудия, строгости, меры суда (дин דין), могущества (гвура גבורה) и силы веры, выражается в начале установления границ и ограничений, качествах самокритики, способности ограничивать и справедливо распределять блага, высший свет и энергию в проявлениях строгости, упорядоченности и закономерности.
Сфира Гвура напрямую связана со сфирой Хесед и обе эти сфиры проявляются во взаимодействии и включении друг в друга. Качества и свет Гвуры помогают Хеседу ещё более усилиться и проявиться. В Тикуней Зоар сказано, что «наверху, в стороне наивысшей святости, есть правая и есть левая стороны», то есть Хесед и Гвура, являющиеся атрибутами Б-жества, и они выше разума созданий и их постижения, ибо «Он Благословенный и Его атрибуты – одно в мире Ацилут».
В Торе сфира Гвура представляет могущество Творца, страх и трепет человека перед Творцом, на которых основаны любовь, милосердие и открытость, свойства сфиры Хесед, являющиеся сущностью человеческого самовыражения. И влияние Хесед ограничивается качествами дисциплины и строгости сфиры Гвура, как способами выражения качеств сфиры Хесед. Поэтому, ограничение свойств Хесед, проявления любви и милосердия, также происходит в пределах установленных свыше границ. И, как сказал Раби Моше Кордоверо в «Томер Двора»: «Знай, что всякие действия, связанные с возбуждением злого начала (йецер а-ра), в прямом смысле слова, пробуждают сильнейший атрибут гвура (качество строгого суда). Поэтому человек не должен будоражить злое начало, дабы не возбудить атрибут гвура». Из сказанного следует, что когда человек проявляет чрезмерную строгость или даже жестокость по отношению к другим, то привлекает к себе свыше качества судов жестких и суровых по отношению к себе. И человек должен быть весьма осторожен, пользуясь качествами Гвура, стараясь больше склоняться к правой линии качеств Хесед, и тем более, применять качества Гвуры прежде всего к самому себе и для усиления качеств Хесед, милосердия и любви.
Наиболее высоким выражением качеств Гвуры и Хесед было проявлено во время жертвоприношения Авраамом своего сына Ицхака по велению Б-га на горе Мориа (מוֹרִיָּה), когда Авраам, через свою готовность отдать своего единственного сына, которого он любил, во всесожжение, проявил свои качества Хесед, любви к Господу, а Ицхак, через свою готовность отдать свою жизнь для освящения Его Имени (кидуш Ха-Шем קידוש השם), проявил свои качества Гвуры, страха и трепета (ира יראה) перед Всесильным и Его волей. И это был не животный страх (пахад פַּחַד), а высший страх (ира יראה), означающий «душевный трепет», когда Гвура в сочетании с Хесед проявили наивысшее выражение качества Бины, Веры во Всесильного и желание исполнить Его волю.
Тиферет (תפארת): сфира Яакова (Яаков יַעֲקֹב), соединившего в великолепии качества любви и милосердия Авраама и качества суда и строгости Исаака. Слово «Тиферет» на иврите означает «великолепие» и это сфира качеств великолепия, красоты и гармонии, качества праотца Яакова, во всем находившем «золотую середину». Сфира Тиферет совмещает качества сфирот Хесед и Гвура, и обладает силой, представленной истиной (эмет אֶמֶת) и красотой, раскрывающейся через самоотверженность, поднятие над собственным эгоизмом, преодоление своих отрицательных качеств, склонностей и привычек, и дает возможность для реализации высшей истины.
В сфире Тиферет проявляются качества великолепия и милосердия (рахамим רַחֲמִים) Господа, являющиеся внутренними качествами сфиры Тиферет и ее сущностью. В книге «Зоар» сфира Тиферет называется «Деревом Жизни» и сравнивается с Письменной Торой, основа которой проистекает из светов и энергий Суда, которые находятся в сфире Гвура.
В первом стихе Торы на языке оригинала: «В начале сотворил Всесильный небеса и землю» – Брейшит бара Элоим эт а-шамаим вэ-эт а-арэц (Брейшит 1:1) – семь слов, которые означают семь ангелов (малахим מלאכים) Гвуры, меры суда, с которыми началось сотворение миров, и к которым затем присоединилась сфира Хесед со свойствами милосердия и любви, и стала идти первой перед мерой суда. И восьмой ангел (малах מַלְאָך) и высший Хасадим, проявился через четырехбуквенное имя АВАЯ (йуд-хэй-вав-хэй יְהוָה) со свойством милосердия, которое впервые в Торе появляется в Главе 2: «Вот происхождение неба и земли при сотворении их, во время создания Господом Б-гом земли и неба.» (Тора, Брейшит, 2:4).
И в стадии Зеир Анпин, стадии Создания (Ецира יצירה), представленной сфирой Тиферет, где свет Хохма облачается в свет Хасадим, свет Хесед предшествует свету Гвура и идет первым, где вместе они соединяются в сфире Тиферет, являющейся соединением свойств милосердия и суда. Как сказано: «Увидел Он, что мир не может существовать, сделал свойство милосердия первым и совместил его со свойством суда» (Мидраш Раба, Берешит, глава 12, п. 15).
Сфира Тиферет образует полноту и достаток духовных и физических благ, проявившуюся в словах Яакова: «Б-г даровал мне, и есть у меня все» (Брейшит 33:11), отразивших разность мировоззрения и контраст со словами Эйсава, выражавшими оценку степени наполнения своего желания: «И сказал Эйсав: есть у меня много» (Брейшит 33:9). В то время, как слово «все» (коль כל) выражает полноту и достаточность благ, слово «много» (рав רב) отражает желание получить еще больше. В своем ответе брату-злодею, замышлявшему братоубийство, Яаков упоминает Имя Б-га, давшего ему все блага, как источник всего, что у него есть. И возлюбил Б-г Яакова, а Эйсава возненавидел. Как сказано у пророков: «Разве не брат Эйсав Яакову, слово Г-спода! Но возлюбил Я Яакова. А Эйсава возненавидел Я, и сделал горы его пустошью, и удел его – (жилищем) шакалов пустыни» (Малахи 1:2-3).
Яаков совместил в себе два пути к вере, путь Авраама, называемого «Божественно Все», означавшего, что существует реальность за пределами любой другой реальности, перед которой все другие реальности кажутся несуществующими, и путь Ицхака, «Все Божественно», который видел Божественное в нашем материальном мире, повседневной реальности, копал колодцы в земле, ища воду, источник блага и милосердия, и колодцы в душах людей, ища Божественные искры, и выбрасывая тьму наружу. И как сказал Любавичский Ребе:
«В каждой дороге есть то, чего не хватает другой. Если Божественно всё, туда включена даже тьма. Но мир не изменяется, ибо здесь нет мира, есть только Божественное. Если всё Божественно, вы преобразуете мир, откапывая и отбрасывая тьму, отыскивая искры Бжественного. Но тьма остается нагроможденной снаружи.
Дорога Яакова означает: найти То, Что Является Всем в каждой вещи, и принести То, Что За Каждой Вещью, во всё. Он знал Бога, который одновременно вне и внутри. Для Яакова тьма – тоже свет»52.
Три сфиры, Хесед, Гвура и Тиферет (ХАГАТ) представляют письменную Тору и свойства праотцов Авраама, Ицхака и Яакова. Поэтому, сказано мудрецами, что Тора была дана в заслугу (зхут זכות) праотцов. ХАГАТ являются сфирот Кетер, Хохма и Бина (КАХАБ) в Зеир Анпине (З’А): Сфира Хесед является сфирой Кетер в З’А, Гвура – это сфира Хохма в З’А, Тиферет – это Бина в З’А.
Нецах (נֵצַח): сфира Моисея (Моше מֹשֶׁה) в качествах вечности, победы, стойкости, проявляющиеся в стойкости в вере, соблюдении законов, заповедей и постановлений Торы, связывающей человека с Вс-вышним и вечностью. Буквы «нун» (נ), «цади» (צ), «хэт» (ח) слова «вечность» (нэцах נֵצַח) входят в слово «победа» (ницахон ניצחון) и в сочетании сфиры Нецах со сфирой Гвура достигается победа доброго начала над злым началом в душе человека. Соединение Гвуры с Нецах также даёт нам понятие, что если человек не хочет принять того, что существует Единый Б-г и Его заповеди, тогда по отношению к нему проявляется строгость Гвуры до тех пор, пока он не раскается и не начнёт исправляться. Качества стойкости сфиры Нецах способствуют успеху человека в достижении своей цели.
Имя «Моше» происходит от глагола «вытягивать» (лимшох למשוך) и соответствует особому состоянию «точки в сердце» человека, которая поднимает человека из состояния клипот – власти обратной стороны (ситры ахра), низменных эгоистичных желаний, в совершенный и интегральный мир.
Сфира Нецах является сфирой Тиферет в Зеир Анпине и сила сфиры Нецах представляет силу единения, любви, радости, наслаждения, удовлетворения от достижения цели, чувство уверенности в том, что Б-г всегда пребывает рядом, помогая справляться с жизненными трудностями, давая силы и средства, необходимые для достижения жизненных целей.
В книге Авраама, «Книге Создания» (Сефер Йецира) про сфиру Нецах, седьмую сфиру нисхождения прямого света сверху вниз, сказано: «Седьмой путь именуется Тайным Разумом, ибо он есть блистающее великолепие всех разумных сил, видимых очами разума и созерцанием веры».
Ход: сфира Аарона (אַהֲרֹן), Первосвященника в Переносном Храме (Мишкан מִשׁכָּן), брата Моше, представляет качества силы веры в покорности, свойства проявления славы среди людей и связана со способностями, талантами и возможностями, силой духа, признанием от окружающих, когда действия человека замечают и ценят другие. Сказано мудрецами, что Аарону удавалось примирять спорящих или находящихся в ссоре между собой людей тем, что он ходил среди шатров и распространял добрые слухи. Каждому из спорящих он говорил и рассказывал, что его оппонент отзывается о нем хорошо и хочет примириться, даже если это было не так. И поэтому об Аароне сказано: «Будь в числе учеников Аарона: любящим мир и стремящимся к миру, любящим людей и приближающим их к Торе» (Трактат Авот 1:12).
Сфира Ход является сфирой Малхут в Зеир Анпине и сфира Ход связана с умением признавать поражение и является парой сфиры Нецах, которая воплощает собой желание победить и достичь успеха. И сочетание качеств сфиры Нецах внутри сфиры Ход образует качество смирения перед волей Всевышнего.
Йесод: сфира Иосэфа (Йосэйф יוֹסֵף), представляющая силу объединения и равновесия качеств предыдущих пяти сфирот (хесед, гвура, тиферет, нецах, ход – ХАГАТ НЕХИ), выражаемая в свойствах: «основание», «фундамент», основы на которой Бог построил мир. И эти качества пяти сфирот Зеир Анпина выразились в качествах веры и всецелого упования (битахон בטחון) на Б-га, которые проявил Йосэйф даже в самых тяжелых жизненных ситуациях, заложив основу для формирования народа веры. И сказано в Талмуде: «Даже если острый меч приставлен к шее человека, не должен он отчаиваться в милосердии» (Трактат Брахот, 10:1).
Соединение сфирот Йесод и Ход учит человека научиться быть благодарным, выстраивать правильные взаимоотношения с Богом и другими людьми. Как сказал мудрый царь Шломо в своих Притчах, что как в воде человек видит отражение своего лица, так и сердце его видит свое отражение в сердце другого человека: «Как в воде лицо – к лицу, так сердце человека – к человеку» (Притчи 27:19). Проявление качества благодарности, свойственное сфире Йесод, выражается в благодарении и благословении Творца за получаемые наслаждения тела человека в материальном мире, прием пищи и воды, как сказано: «И будешь есть и насытишься, и благословлять будешь Господа Всесильного твоего» (Дварим, 8:10).
И, поскольку, в замысле Творца насладить свои творения, то, когда человек ценит и получает удовольствие от материальных благ, радостей повседневной жизни, приема пищи и воды, и благословляет Творца, произнося благословения на удовольствия перед тем как их получить, признавая, что все блага исходят от Творца, то этим исполняет заповеди Торы, проявляет свою любовь к Творцу и выражает благодарность за получаемые блага. Но, если человек пользуется материальными благами, не произнося благословений на удовольствия, то считается мудрецами, что это равносильно тому, как если бы человек украл. И сказано в книге Зоар: «Заповедь эта [означает] благословлять Творца за всё, что он ел, пил и наслаждался в этом мире. А если он не благословляет, то он называется обирающим Творца. Как сказано: «Кто обирает отца своего и мать свою»53, и товарищи определили, что говорится о Творце. Ведь благословения, которыми человек благословляет Творца, должны привлечь жизнь из источника жизни, бины, к святому имени Творца» (Зоар, Экев, п. 1).
И как благословение Творца человеком, так и получение благословения от Него является восхождением и нисхождением светов, и человек привлекает высшие света, излучая сияние своей души и сердца, направляя свои благословения ввысь. И, как благословен благословляющий, так и Творец повелел Моше научить людей благословлять такими словами: «(24) Да благословит тебя Господь и охранит тебя! (25) Да озарит Господь тебя лицом Своим и помилует тебя! (26) Да обратит Господь лицо Свое к тебе и доставит тебе мир!» (Бемидбар (Числа), Насо, 6:24 – 26). И подобные слова молитвы о благословении содержатся в Псалмах Давида: «Пусть помилует нас Бог и благословит нас; явит нам светлое лицо Свое, – сэла!» (Псалмы, 67).
Рав Ицхак Гинзбург охарактеризовал сфиру Йесод как «орган размножения», и он называется «маленький орган, содержащий в себе все», и сказано в Писаниях54: «Тебе, Господи, принадлежат величие, мощь, слава, процветание и великолепие, ибо Тебе принадлежит все на небе и на земле, и Твое царство вознесено превыше всего на свете» (1-я Паралипоменон 29:11). И как в этом стихе Писаний (Ктувим כְּתוּבִים) перечислены по порядку все сфирот, начиная от Хесед и до Ход: величие (хесед), гвура (сила), тиферет (красота), нецах (победа) и ход (благодарность), так и сфира Йесод названа словом «все» (коль כֹל): «ибо Тебе принадлежит все на небе и на земле» (ки коль ба-шамаим у-ва-арэц כִּי-כֹל, בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ).
Сфира Йесод объединяет активную правую (мужскую) сторону, без сложностей и деталей, с пассивной левой (женской) стороной, с сомнениями и определениями всего. В результате этого соединения («спаривания») получаются уравновешенные противоположности для достижения ими совершенства.
Сфира Йесод – это сопричастность и наивысшая эмоциональная связь между людьми, чувство, обеспечивающее полное взаимопонимание и создание канала между дающим и получающим. Сопричастность представляет эмоциональный стержень человеческой души, позволяющий человеку по-настоящему проявлять себя как личность и быть самим собой. Каждый человек для роста и процветания нуждается в сопричастности (единении), которое означает связь, проявляющуюся не только в ощущении ближнего, но и в ощущении «прикрепления» и «слияния» с Творцом, основу веры в себя и других.
Пороки сфиры Йесод представлены нерешительностью, неуверенностью, высокомерием, страхами и иллюзиями.
Малхут (מַלְכוּת): на иврите означает «Царство» и соответствует части души Нэфеш (נֶפֶשׁ), миру действий, миру Асия, и материальному миру, ради которого совершалось сотворение и создание всех миров, и является сфирой реализации в действии светов, энергий и потенциалов всех предыдущих миров и сфирот, включая их в себя, и является Четвертой стадией (Бхина Далет בחינה ד) сотворения и создания миров, когда создается готовый сосуд (кли כְּלִי) в виде желания получения света ради отдачи. В Малхут раскрылись все четыре стадии распространения света (Алеф, Бет, Гимель, Далет א, ב, ג, ד), которые Малхут включила в себя, и было сотворено и создано творение с ощущением собственного «я», связанное со свойствами нашего материального мира, и отличавшееся от первых трех стадий распространения света (Алеф, Бет Гимель א, ב, ג), являвшимися светами, но не готовыми сосудами (келим כלים) для получения светов. В Малхут обозначаются и устанавливаются границы «Царства», границы нашего мира и творений, поскольку всякое творение, как и наш мир, являющийся сотворенным, имеет границы и пределы, имеет начало и конец, в отличие от Мира Бесконечности, не имеющего окончания (сиюм סִיוּם) и конца (соф סוֹף).
В непроизносимом четырехбуквенном Имени Творца, АВАЯ, «йуд-хэй-вав-хэй» (י-ה-ו-ה), Четвертая стадия, Малхут, является нижней буквой «хэй» (ה) и представляет результат шести дней сотворения и создания миров в виде сформированного самостоятельного желания творений получать Высший свет в виде сущностного света Хохма, и соответствует седьмому дню сотворения и создания миров, седьмому дню недели, Субботе (Шаббат שבת), когда Малхут, нижняя «хэй» (ה), поднимается в Бину, верхнюю «хэй» (ה), и мера суда соединяется с мерой милосердия, верхняя «хэй» (ה) принимает форму нижней «хэй» (ה). В оригинальном тексте Торы точки огласовок буквы Бэт (בְּ) слова «Вначале» (Брейшит בְּרֵאשִׁית) показывают, как соединяются вместе в Малхут две точки в одну: мера суда с мерой милосердия, так что нет между ними разделения, и поэтому называются «Начало», как сказано: «Господь – один, и Имя Его – одно» (Зхарья, 14:9).
Пятьдесят врат Бины поставлены на пути к Райскому Саду (Ган Эден גן עדן) Творца со своими замками, входами и залами, и к каждым из них свой ключ. А Малхут называется Началом, вратами трепета перед Творцом и самыми первыми вратами к высшей мудрости: «А в конце всех ворот поставил особые ворота с несколькими замками, несколькими входами, несколькими залами, одни над другими. И сказал: "Кто пожелает войти ко Мне, пусть будут это первые врата его ко Мне. Кто войдет этими вратами, войдет. Только это первые врата к высшей мудрости, ворота трепета Творца, малхут, потому и называемая "начало".» (Книга Зоар, Статья "Две точки", пп.121). И пятьдесят врат Бины – это 50 комбинаций свойств семи сфирот или 50 исправлений души человека, которые совершаются при последовательном включении шести сфирот Зеир Анпина и сфиры Малхут друг в друга для того, чтобы прийти к подобию форм с Творцом, с Его свойствами и качествами.
Но, сказано мудрецами, что всегда человек должен пройти «меру двух входов» (Трактат Брахот, 8:1.), то есть, двумя вратами. Однако, как такое может быть, чтобы человек вошел двумя вратами? В квантовой механике одна элементарная частица может пройти одновременно через несколько отверстий, когда она имеет свойства волны, где амплитуда волны на выходе усиливается за счет наложения амплитуд волн, проходящих через разные отверстия, друг на друга. Поведение квантовых частиц меняется в присутствии наблюдателя и в одних случаях, частица ведет себя как волна, а в других, как неделимая элементарная частица классической ньютоновской механики. Так и физическое тело человека не может разделиться, чтобы пройти двумя вратами без вреда самому телу. Но, душа человека не подчинена физическим законам нашего мира и, недавние научные открытия в области биофизики показали, что мозг человека также больше работает по законам квантовой механики, нежели классической физики. И под двумя вратами понимаются врата сфиры Хесед (חֶסֶד), милости и любви, и врата сфиры Гвура (גבורה), то есть, страха, где под «страхом» подразумевается не физический страх (пахад פַּחַד), но душевный «трепет» (ира יראה), на котором основана любовь и милость, как сказано: «Все в руках небес, кроме трепета перед небесами» (Брахот 33:2).
Также как когда при сотворении миров Гвура первая поднялась в Бину, вызвав свет Хасадим, и мера милосердия присоединилась к мере суда, так и трепет появляется первый, а затем любовь присоединяется к нему и делает своей основой. И сказано: «И это входы в мир» (Зоар, Ваикра, пп. 109-113). Поэтому, чтобы пройти «меру двух входов» человек соединяет Правую линию Хесед с Левой линией Гвура в Средней линии, образуя Тиферет (תפארת), Великолепие, которое начинается с самых первых ворот в Малхут, которыми следует войти, «ворот трепета», как сказано: «Обманчива прелесть и суетна красота; женщина, боящаяся Творца, прославлена» (Притчи, 31:30). И совершенная любовь к Творцу основывается на благоговейном трепете перед Ним, как сказано: «Кто не убоится Тебя, Царь народов» (Йирмия 10:7).
На Четвертой стадии (Бхина Далет בחינה ד) у сфиры Малхут увеличивается желание получать высший свет по сравнению со стадией Зеир Анпина, Третьей стадией, и сфира Малхут желает получать больше света Хохма в чистом виде без облачения в свет Хасадим. Но, в отличие от Первой стадии (Бхина Алеф בחינה א), соответствующей сфире Хохма и миру Ацилут, находящемуся над Парсой, когда Малхут также получала сущностный свет Хохма в чистом виде, на Четвертой стадии (Бхина Далет בחינה ד) у Малхут уже есть экран, отражающий часть света, который она не может принимать с намерением ради отдачи.
В то время как свет Хохма является сущностным светом и жизненной силой всех сфирот и творений, свет Хасадим является его облачением или одеждами. И до облачения на свет Хохма, сам по себе свет Хасадим называется «пустой воздух» (авир рейк אוויר ריק), поскольку не несет в себе энергии и силы для поддержания жизни, но является необходимым облачением для света Хохма, который может быть как полезен, так и губителен в чистом виде, как сказано: «Ты не сможешь увидеть лицо мое, потому что не может увидеть меня человек и остаться вживых» (Тора, Шмот (Исх.), Тиса, 34:20).
Малхут называется Шхиной55 (Шхина שְׁכִינָה) и Его Именем, являясь сосудом для получения высшего света и местом (маком מקום), в котором раскрывается Творец, а сам Творец называется Шохен, высшим светом, наполняющим Малхут своей непостижимой сутью, проявляемой через свет сфирот Зеир Анпина, их свойства и качества. И когда Имя, исправленный сосуд получения Малхут, наполняется высшим светом, Шохен и Шхина становятся одним целым. Как сказано в 16-м благословении ежедневной молитвы Амида: «[Благословен Ты, Господи,] кто возвращает Свое Присутствие в Сион (а-махазир Шхинато ле-Цийон הַמַּחֲזִיר שְׁכִינָתוֹ לְצִיּוֹן).
Творец раскрывается Малхут через Свои проявленные качества и света сфирот Зеир Анпина, облаченные в Тору, в такой форме, в какой их может воспринять Малхут, которая является законом Торы, но сама суть Творца и белый свет Торы, являющийся ее сутью, для творений непостижимы и непостигаемы. И также сами сфирот и миры являются Именами, которые раскрываются для Малхут только в той мере, в которой творение готово их воспринять.
