Дмитрий Раевский
Суть учения Христа

Души, в которых Гнозис процветет и в которых не процветет

Две категории душ

Критерии душ, к Гнозису способных

Доктрина о смоковнице

Христианин. Мы с тобой уже выяснили, что Христос разделял людей на две категории: тех, кому можно сообщить Тайны, и тех, кто не готов еще о них слышать и с кем можно разговаривать притчами. Таким образом, Его учение – это:

– этика для тех людей, которые к Тайнам еще не приучены; учение о том, как такими годными к Тайнам стать;

– обучение Тайнами тех, кто уже может Тайны понимать, и для них – преподавание этих Тайн, которые на греческом языке звучат как «Гнозис».

Как ты думаешь, чем отличаются эти две категории людей?

Например, наша Астрид. Она из тех, кто уже готов слушать Тайны, или из тех, кто еще только готов слушать притчи?

Помнишь, Христос рассказывал притчу о том, как сеятель бросил семя, и оно упало: какое-то среди терний, какое-то на камень, какое-то в сухую почву. И только одно зерно попало в хорошую почву, которая поливалась, и зерно взросло. Так вот, Гнозис, или Тайна, является таким семенем. Оно может падать в разные души, но только в каких-то определенных душах оно взрастет: в душах, где есть условия для этого. Поэтому скажем, что всех людей на земле можно разделить на две большие категории:

первая – это те люди, в которых Гнозис взрастет;

вторая – это те души, в которых Гнозис не взрастет.

Поэтому вопрос о тех, в ком Гнозис еще не может процветать: как подготовить себя, как ту почву, чтобы зерно-Гнозис взросло? А в тех, кто уже может, пусть и взрастает. Таким образом, если в человеке есть способность к Гнозису, ее можно развивать, а если нет, то эту способность там нужно заронить.

Анна. Тогда скажу, что у Астрид есть способность к Гнозису.

Христианин. Хорошо, а как ты определяешь?

Анна. Я как-то смотрела на ее сердце и чувствовала жажду Истины и служения. И эта жажда – огненная.

Христианин. Но такая жажда может быть следствием воспитания и среды, в которой она живет, и не обязательно потому, что ее природа такова. Вовсе не обязательно, что если у человека есть жажда, то он может ее утолить, что он способен на это. Я встречал людей, которые испытывают сильную жажду, но утолить не могут. Они еще не доросли до этого. Нет в них того зерна, которое могло бы это сделать.

Анна. В сердце есть огромный потенциал и желание его задействовать, использовать. Но нет пока понимания того зерна, понимания, как это сделать. И этот этап – преграда, с которой сердце сталкивается.

Христианин. Я говорил про Исаака Сирина. Это был настоящий святой (он жил в первом веке нашей эры), действительно познавал Бога, знал людей, которые знали Христа. И он написал две книги о том, как он сам познал Христа. Он определил, кто такой праведник: это такой человек, который способен видеть там, где не видит другой. Он писал: «Путеводимые благодатью всегда ощущают, что как бы мысленный какой-то луч проходит по стихам написанного и отличает в уме внешние слова от того, что ведению души говорится с великою мыслью. Если человек многозначащие стихи читает, не углубляясь в них, то и сердце его остается бедным, и угасает в нем святая сила, которая при настоящем разумении души доставляет сердцу сладостнейшее вкушение. Душа, имеющая в себе дух, когда услышит мысль, заключающую в себе скрытую духовную силу, пламенно принимает содержание этой мысли. Не всякого человека побуждает к удивлению то, что сказано духовно и что имеет в себе сокровенную великую силу. Слово о Небе требует сердца, не занимающегося землею».

Я бы советовал эти слова выучить наизусть, потому что в них, собственно, заключается сущность перехода от обычного человека к праведнику.

Чем праведник отличается от обычного человека? Праведник – это тот, кто может вспыхнуть, соприкасаясь с Гнозисом. А неправедник – это тот, кто, соприкасаясь с Гнозисом, не вспыхивает. Это самое главное отличие, потому что именно Гнозис, или сокровенные знания, позволяют человеку всегда видеть, как Бог хочет, чтобы он поступал. Потому что Гнозис и есть Бог. Истина, Гнозис, заключенный в священных писаниях, воспламеняют душу и меняют ее под себя: делают ее способной к Истине, к Гнозису, к Богу. Человек может видеть Истину, Гнозис, Бога там, где они есть, там, где никто другой не видит. Человек, видящий Бога всюду, и есть праведник.

Ничего из ничего не возникает, из ничего что-то не появляется. Всегда должна быть преемственность.

Были великие святые, перенявшие от апостолов методы, которые Христос им сообщал. Мы должны их изучать. Просто читая Библию, ты не поймешь, как правильно ее читать, какой результат должен быть достигнут. Теперь мы понимаем: чтобы Астрид проявила в себе способность к праведности, необходимо дать ей какой-то стих из Библии, содержащий в себе Истину, и эту Истину ей объяснить. Если в момент объяснения в ней вдруг вспыхнет понимание, «сладостнейшее вкушение», как написано у И. Сирина, и она вдруг будет потрясена и скажет: «Как же я раньше этого не понимала, почему это я раньше читала и не видела, а здесь вдруг увидела?» – значит, у нее способность к праведности есть.

А если она прочитает и скажет: «Ну и что?» – значит, способности нет.

А теперь обратимся к доктрине Христа. Спросим Астрид, что она думает, и потом расскажем ей, как на самом деле. И если ее это действительно удивит, действительно перед ней что-то распахнется, раскроется, значит, она способна.

Астрид, какую бы доктрину ты хотела обсудить сама?

Астрид. Про смоковницу, которая не приносила плоды и которую проклял и велел срубить Христос.

Христианин. Она имеет глубочайший сокровенный смысл, охватывающий целый пласт бытия. Ты что-нибудь знаешь об этой доктрине?

Астрид. Человек, который не выполняет Божью волю, уничтожается: он не приносит плоды, пользу, он как бы не нужен.

Христианин. Многих ли ты знаешь людей, которые выполняют Божью волю?

Астрид. Вряд ли…

Христианин. Значит, все подлежат уничтожению? Выполнять Божью волю может тот человек, который знает Бога, Его волю, а не свои представления о Нем. Свои представления в любом случае искажают эту волю, а значит, это уже не Его воля. Значит, все подлежат уничтожению? Получается, что ты не знаешь, как правильно.

Хорошо, давай еще раз попробуем. Мне хочется, чтобы ты сама попыталась понять, потому что мироздание мудро и разумно, и можно попытаться почувствовать, как же оно устроено. И если ты не видишь этой мудрости и разумности, значит, ты их не видишь, но они все равно есть. И нужно научиться чувствовать эту мудрость и разумность, потому что это и есть воля Бога. Все, что мудро и разумно, есть воля Бога, потому что Он есть мудрость и разум.

Итак, доктрина о смоковнице. Она говорит о том, что некто будет уничтожен, если к сроку что-то не сделает, то есть не даст плодов.

Но, во-первых, каковы эти сроки?

Во-вторых, каковы эти плоды?

Если мы поймем, в какие сроки Бог сам укладывается и дает уложиться человеку, какие плоды Он от человека требует, то тогда мы точно поймем, кто подлежит уничтожению, а кто нет и в чем мудрость Бога.

Давай предположим, что воля Бога – видеть всех людей такими, какими Он хочет их видеть. И не обязательно при этом все будут святые – пусть это будут просто хорошие люди, которые не порождают какого-то серьезного зла. Наверное, это также те люди, которые чувствуют Бога, потому что человек, не чувствующий Бога, от Него оторван. А человек, чувствующий Бога, с Богом уже связан. Поэтому Бог, наверное, желает, чтобы в людях была развита способность богочувствования. Потому что человек, от Бога оторванный, – это уже не дитя Бога, а некто сам по себе.

У животного или у дерева нет возможности Богу доверять или не доверять – они Его часть. А человек может ему не доверять. Поэтому самое главное свойство человека, которое может быть развиваемо, развито, – это ощущение Бога. Если человек живет с Богом, значит, он уже не пропащий: такому Бог уже может что-то сказать, может как-то его направить, исправить. Такой человек рано или поздно Бога узрит. Он очистит свое сердце, потому что Бог будет его направлять. Он очистит свою душу, он сделает ее сияющей, потому что он будет чувствовать веления Бога. А тот, кто Бога не чувствует, никогда таким не станет.

Способность чувствовать Бога – это то главное, что Бог хочет в нас развить.

Второй момент – сроки. Бог каждому дает срок. Он определяет вехи жизни человека, дает ему возможность сделать что-то бескорыстное или посылает злодея, которому надо подставить свою щеку. И человек каждый раз выбирает. Бог ему дает возможность, а тот делает что-то в ответ. Если человек делает так, как Бог хотел, чтобы человек сделал, то в нем расцветают благость, понимание, что это хорошо. Помнишь, Бог построил мир и сказал: «Это хорошо». Так и человек: есть свойства человеческой души. Если он делает так, как Бог хочет, то есть рождает гармонию, то он вдруг понимает: «А ведь это гармония, это хорошо, Бог мною доволен». Причем не потому, что он так думает, а потому что он вдруг чувствует: да, это хорошо. А если человек не поступает так, как Бог хочет, то у него и не рождается этой благодати внутри. Таким образом, те, кто выполняют волю Бога, путеводимы благодатью. Они чувствуют иногда благодать, исходящую из сердца, когда Бог доволен их деяниями. Вот и получается, что вехи Бога разбросаны по всей нашей жизни, и мы, чувствуя, понимая и осознавая их, тем самым выполняем Его волю. А не чувствуя, не понимая и не осознавая, мы проходим мимо них. Однако Бог, конечно, щедр, но не дает бесконечное количество вех. Их всегда ограниченное количество. И если после десятой, двадцатой вехи – никто не знает когда – человек так и не захочет узнать Бога, то он отдаляется от него настолько, что может уже потерять способность когда-нибудь Его познать. И самое страшное проклятие – это когда человек лишен богопознания. Он как та смоковница, которую уничтожили. Его душа больше уже не узнает Бога, потому что каждый раз, отрицая вехи Бога, он отдалялся от него, и однажды удалится настолько, что прийти обратно уже не сможет. Поэтому есть такое понятие, как страх Божий: страх потерять Бога и желание искать Бога. Поиски Бога на всех путях.

А теперь скажи мне, пожалуйста, что ты чувствовала, когда я рассказывал это?

Астрид. Я не так понимала раньше…

Христианин. Ты увидела какое-то более правильное понимание? Ты почувствовала в моих словах какую-то правду?

Астрид. Да.

Христианин. Она не пропащая!

Из высокого собеседования

Собеседующие:

Христос

Христианин

Христианин. Удивительно, как учение Христа не понято людьми.

Христос. После скажешь очищения, но души, не тела только.

Христианин. Чистые души Бога узрят, но нужно рассказать, как стать чистой душой?

Христос. Да.

Духовный опыт. Вера. Облик истинного священника

Как вспыхивает Гнозис?

Что такое вера?

Истинная христианская религия – не только путь, но и нахождение Бога

Христианин. Очень важно, чтобы у тебя был свой собственный духовный опыт. Вот ты увидела узость своих знаний и поняла, что есть какие-то более широкие знания. И тебя это поразило, это твой первый духовный опыт – настоящий, он твой. Праведность, настоящая праведность – это сверхразвитая интуиция. Она начинается вот с таких внутренних ощущений: что правда, а что неправда. Ощущения те не твои, и ты вдруг начинаешь понимать, что некое совершенное знание в тебе начинает жить. Ты вдруг понимаешь: «Мое знание несовершенно, потому что есть более совершенное». Так вот, дальнейшее богопознание уходит в область познавания более совершенных знаний, которые опять-таки внутри тебя. И моя задача, как и задача любого духовного наставника во все времена, у всех народов, во всех религиях, – показать эту мудрость, чтобы ты начала понимать ее внутри себя, чтобы ты открыла в себе источник истинной мудрости, истинной красоты, истинной простоты; чтобы ты сама познавала от Истины к Истине внутри себя. И когда ты дойдешь до какого-то более глубокого понимания, то, изучая Слова Христа, ты будешь видеть там то, чего никто не видит.

И тебя спросят: в чем же твоя мудрость? Ты попробуешь объяснить, но вдруг поймешь, что не сможешь объяснить этого, потому что ты живешь такими категориями, такими Истинами, которые на человеческом языке даже аналогов не имеют. Ты поймешь, что живешь Тайнами – теми Тайнами, которые Христос сообщал своим ученикам. Так рождается гнозис. Истинные знания – это Знания Бога. Мы можем лишь помогать Богу проявиться, и Бог Сам вкладывает мудрость в сердце, оттуда ты ее и достаешь.

Мы говорим Истины, которые просты, созвучны этому Гнозису. И Гнозис вспыхивает. И мы понимаем мудрость слов не потому, что слова мудры, а потому, что они дают нам более глубокое понятие Гнозиса, который внутри. Поэтому Храм Бога – в сердце человека. Бог поселяется и живет в сердце человека, и там мы Его находим. А слова и знания лишь помогают Его там найти. Дельфийский оракул говорил: «Человек, познай самого себя», – потому что Бог в тебе. Бог не где-то на Небе – Он в тебе. И если ты найдешь Его в себе, ты начнешь видеть Его во всех явлениях вокруг. Ты будешь видеть, где Он есть, а где Его нет. Но если ты не найдешь в себе, то ты нигде Его не увидишь. Поэтому истинная религия, учение Христа, предполагает самопознание, нахождение Бога внутри. Это были те Тайны, какие Он сообщил своим ученикам. Поэтому Он говорил: люди, если вы уже готовы постигать Тайны, постигайте их. Если вы не готовы, давайте начнем с более простых вещей. Хотя бы не убивайте друг друга, не грабьте. Если вас кто-то обидит, не надо обижаться. Так постепенно вы дойдете до того, что чистота поселится в вас, и вы станете способны обратиться к Богу и понять Его. А когда Он займет Престол Свой в сердце вашем, тогда будете постигать Гнозис.

Христос говорил: «Веруйте, – и спасены будете». Так вот, если посмотреть начальный греческий вариант Библии, то слово «веруйте» записано как «Пистис». И «Пистис» обозначает не слепую веру, а интуитивное проникновение в сущность каждой вещи с целью найти там Бога или не найти Его. Спасение зависит от того, насколько ты способен интуитивно проникать, то есть сделать то, что сделала сейчас ты, Астрид. Ты увидела, что мое знание истинное. Оно воспламеняет знание Бога в тебе. В то время как твое знание было не истинное, оно не воспламеняло. Вот эта способность различать, где Бог есть, а где Его нет, – это и есть Пистис. И это не слепая вера, а способность к интуитивному проникновению. Это и есть залог спасения. Если у человека развивается такая способность к пониманию Мира Бога, то она приводит к спасению души. С таких позиций и начинаешь понимать, о чем вообще говорил Христос, к чему Он вел людей. Он вел их к тому, чтобы они нашли Храм в себе, смотрели в этот Храм, постигали Бога в этом Храме сами, без помощи каких-то посредников. А апостолы или учителя нужны только для того, чтоб научить человека, как познавать самого себя. Именно поэтому священник должен делать то, что делаю я сейчас: учу тебя самопознанию, развиваю в тебе Пистис и Гнозис, а познаешь ты сама, не я за тебя. Я не говорю: «Я помолюсь за тебя». Я говорю: «Ты сама пойдешь, сама Бога найдешь». Вот это настоящая религия Христа.

Поэтому я утверждаю: я знаю Христа, потому что нашел Его Настоящего. И я Анне смог помочь найти – она сама Его нашла. Не с моих слов узрела она, я просто сказал: надо делать так-то и так-то, и тогда ты станешь достойной, чтобы Он к тебе пришел. Она сделала, стала достойной, Он пришел, и она рыдала, потрясенная Его кристальной Чистотой. Она по-настоящему Его нашла, по-настоящему стала с Ним общаться. Она вдруг почувствовала, что Он стал проявляться в ней, то есть она поняла сначала Его качества как кого-то вне себя, кого-то совершенно божественного, чистого, кристального, сияющего. Она описывала многими словами, и она описывала Его к ней отношение. А потом она стала понимать, что Его чистота, Его кристальность, Его свет проявились в ней. И она смотрит в свою душу, и она тоже кристальна, старается быть такой же, подражать Ему в этом. И она изменилась, ты видишь. Почему? Потому что она сама познавала. Так вот, я считаю, что каждый человек на земле достоин того, чтобы так же познавать, – просто не все это умеют. Надо учиться. Учиться, как самому найти Бога. Можно людям помочь, подсказать, как это сделать, но за них никто никогда этого не сделает.

Говоришь, что все просто? Вот я и говорю, что мудрость – в простоте. Если кто-то говорит сложные слова, сложные формулы, не верь ему. Там, где есть сложность, Бога нет. Бог всегда в простоте, мудрость всегда проста. Но кто ж ее знает, эту простоту? Только тот, кто сам мудр.

Из высокого собеседования

Собеседующие:

Мариам

Архангел Гавриил

Христианин

Мариам. Твои объяснения учения Христа нам нужны.

Христианин. Скажи, Мариам, они хороши?

Мариам. Да.

Христианин. Скажи Свое мнение о том, что я делаю.

Мариам. Чуткость твоя ценна.

Христианин. Значит, я не искажаю?

Мариам. Мудро идешь.

Христианин. Мариам, я очень сожалею о том, что в мире уничтожены Большие и Малые Вопросники Твои. Хорошо было бы их возобновить…

Мариам. Да. Мудро ты очищаешь.

Христианин. То есть я уже это делаю?

Мариам. Да. После составишь книгу.

Христианин. В книге будут и беседы, и мои собственные объяснения?

Мариам. Да. Нужны они все.

Христианин. Значит, я могу спрашивать Христа и записывать в книгу?

Мариам. Он уже тебе дает.

Архангел Гавриил. Оявленное [тобою] учение Его чисто, Христианин. Ручательство Наше на тебе, потому делай, что в силах твоих.

Что такое познание душой и умом

Три правила для роста души: духовный наставник, Гнозис и Братство

Доктрина о новом вине и новых мехах

Что такое Царствие Божие и Братство Почему люди не свиньи

Христианин. Итак, мы начали с тобой говорить, Астрид, о нахождении в себе способности к самопознанию. То есть о понимании того, что ты будешь оценивать свои знания: они чего-то стоят или они ничего не стоят – пустые скорлупки. Это значит, что, глядя на свою душу, на свой ум, ты вдруг получила возможность видеть их как бы целиком и оценивать по достоинству. Получается, что ты смогла заглянуть в свою душу и понять, что важно и ценно, а что не важно и не ценно.

Таким образом, есть человеческая душа, и в нее можно смотреть. И в этой человеческой душе важно видеть то, что более ценно и что менее ценно. Потому мы говорим, что существует человеческая душа и можно и даже нужно не отделять свое мнение от своей души. Астрид, получается: все, что мы познаем, мы познаем своей душой.

Есть человеческая душа, и когда мы что-то постигаем по-настоящему, то мы постигаем не головой, умом, а душой. Значит, только одно познание существует – это познание души, которая постигает все по естеству, соприкасаясь с предметом познания. В то время как познание умом не принесет нам истинного знания по естеству. Ум лишь строит какие-то предположения, варианты, версии, которые в любом случае ошибочны. Потому это не соприкосновение души с предметом познания, а всего лишь версия того, как это может быть, то есть представления ума об этом. И, как любая версия, она всегда имеет изъян, ущерб. То, что человек понял умом (как человек), всегда несовершенно. А потому надо стремиться познавать душой. Вот этому мы здесь и учимся.

Мы учимся отделять головное познание ума от душевной мудрости; учимся познавать душой, ценить только то, к чему душа прикоснулась: только то познание истинно, которое было достигнуто душой, но не умом. Это очень важно помнить: только душа имеет право на познание, однако сам человек фактически отбирает у нее это право. Поэтому не будем отнимать у души ее священное право познания и предоставим ей возможность познавать.

Анна, как выглядит познание душой? Как ты душой познаешь? Расскажи, пожалуйста: чем оно отличается от познания умом?

Анна. Познание душой – через озарение, очень ясное. Оно удивляет и потрясает…

Христианин. Оно несет в себе убежденность, которая приходит изнутри. Когда ты восклицаешь: «Ах вот оно как!», потому что поняла это мгновенно. Как сегодня Астрид вдруг поняла, что ее прежние знания подобны пустым скорлупкам от орехов. Это знание пришло мгновенно, потому что это было знание души. Душа, глядя на твои умствования, долго-долго страдала от них. И вот сейчас, в нашем присутствии, она смогла донести до твоей головы, Астрид: «Голова, ты глупая». И ты поняла это не как чье-то мнение со стороны, а сама убедилась в этом.

Итак, знание души приходит как убежденность. Это может быть большое озарение; это может быть малое озарение; это может быть убежденность, поднявшаяся изнутри. Это приходит сразу, дает понимание всего целиком. В то время как ум оперирует какими-то отдельными понятиями, и это всегда плоско. Ум думает: ну если так, значит, так. Сделанные им выводы – надуманные.

Не так у души. Душа знает Истину, она говорит: «Это так. Я не знаю почему, но это так». Так вот, настоящее познание Закона Божьего достигнуто душой и сердцем. То же, которое добыли головой и умом, не имеет значения вообще. И об этом есть хорошая притча.

Один учитель спросил ученика: «Скажи, а где живет глупость?» Ученик ответил: «Учитель, когда я говорю глупые вещи, вы бьете меня по лбу. Значит, глупость живет в голове».

Когда же человек говорит о мудрости, то он кладет руку на сердце, потому что мудрость живет там. Давайте учиться мудрости!

Вот мы и выяснили с вами, что существуют познание душой и иллюзия познания (когда мы пытаемся что-то понять головой). Давайте теперь будем учиться познавать душой.

Какие есть правила познания душой? Как им следовать? Как увидеть это в себе? Что с этим делать? Причем мы сейчас говорим не только о Богопознании – мы говорим о том, что любые жизненные ситуации тоже можно познавать душой. Все можно ощупывать душой: это более совершенный способ познания, и он глубоко практичен.

Во-первых, нам нужно ценить такое познание и стараться всегда действовать душой, а не головой. Голова глупая, она дает тебе свои представления, и ты должна усмотреть: это представления души или головы? Если головы, то я выгоню их, а если души – оставлю. Если ты не будешь ценить дар души, то голос души постепенно затихнет.

Затем мы должны понимать, что в душе есть совершенные и несовершенные части. Она учится, значит, она не знает всего – значит, душа несовершенна. Значит, в ней есть какие-то области, которые еще не созданы, которые надо строить. Значит, душа может стать более совершенной, и она становится совершенной в процессе познания.

Бог интересуется только душой человека – ум Его не интересует. Значит, если мы хотим приблизиться к Богу, мы должны сделать свою душу более совершенной, так как это способ приближения к Богу. Душа совершенствуется умудряясь, познавая, приобретая опыт. Опыт приобретается, когда вы познаете душой. Потому каждый акт познания душой приближает вас к Богу, а каждое понимание головой отдаляет от Бога. Поэтому надо ценить каждый момент познания душой как момент Богопознания.

Кроме того, есть вещи, которые способны быстрее развить душу и, наоборот, замедлить ее развитие. Мы должны понимать: надо использовать то, что развивает душу, для того чтобы она становилась более красивой, утонченной, совершенной и могла бы приблизить к Богу. Есть способы, развивающие душу. Что ты знаешь о них, что ты о них думаешь?

Анна. Стремление к красоте, к любви, к самоотверженности могло бы развить душу…

Христианин. Не они сами по себе, а применение самоотверженности, постижение красоты, прочувствование любви, когда она рождается в тебе. Не стремление к ним, а применение их. Дисциплина души, высшая нравственность.

Да, безусловно, все это способствует развитию души. Но при этом только подготавливает душу для рывка. Есть вещи, которые сильнее развивают душу, а есть – которые слабее. Так вот, то, о чем ты рассказала, безусловно, развивает душу, но есть то, что развивает душу гораздо сильнее. Ты можешь 100 лет быть нравственной, самоотверженной, пытаться кого-то любить, даже уметь любить. И твоя душа вырастет за 100 лет, например, на 100 единиц. Но можно за один месяц вырасти на 100 единиц. Существует три основных метода, которые надо сочетать и применять одновременно, для того чтобы душа росла очень быстро. Во всех религиях они одинаковы. Причем говорится, что все три должны быть одновременно. Как ты думаешь, о чем я?

Анна. Духовный наставник, духовник.

Христианин. Да, обязательно, должен быть кто-то, кто знает больше. Существует закон, согласно которому души есть сосуды, содержащие в себе блага. И для роста души нужно, чтобы этот сосуд был наполнен из другого сосуда, большего. Живую душу может развить только другая душа, проливаясь в нее. Существует правило, как наполняют душу. Христос говорил, что новое вино наливают в новые меха: нужно очистить душу от прежних глупостей и предрассудков, неправильных, невежественных представлений, чтобы новое знание могло туда войти. Поэтому новое вино наливают в новые меха. Получается, что лучше не знать ничего, чем знать невежественно. Невежественные знания как старые меха, что портят новое вино.

Анна. Никогда так не думала об этом.

Христианин. Поэтому очень важно удалить из души неверные представления. Причем удалить их не таким путем: уйдите! Они не уйдут. Надо именно убедиться, увидеть, что они были неправильны, – как это сделала Астрид. Пока ты сам не убедишься в неверности прежних знаний, новое знание не проникнет в душу и ошибки все равно будут жить и мешать тебе. Поэтому нужно убедиться в малости своего знания, чтобы гораздо большее, великое знание могло в душу войти. Пока ты не убедишься в малости своего знания, будешь продолжать думать, что что-то знаешь, место для великого знания будет занято. В ней будто сидят маленькие черви и говорят: «Идите отсюда все! Мы, маленькие черви, будем продолжать грызть эту душу!»

Поэтому произошедшее с Астрид – понимание малости своих знаний – очистило место для большего знания. Мудрость Христа велика, но только для тех, кто может понять ее. Вот мы сейчас и пытаемся ее понять.

Астрид, что еще может развить душу, кроме освобождения места для принятия нового знания? Есть еще два правила.

Астрид. Практика.

Христианин. Это не совсем то, о чем я спрашиваю. Конечно, все нужно применять, потому что непримененное знание не работает и умирает, не становится твоим опытом и не ведет к вере зрячей. Только что мы, например, поняли доктрину Христа о вине и мехах и теперь видим, какую работу в твоей душе проделало применение этой доктрины. Мы фактически применили учение Христа, когда ты убедилась в малости своего знания. Мы применили – и это произвело внутреннюю работу. И теперь гораздо большее знание может в тебя войти и уже входит, и твоя душа может вырасти этим знанием. Она будет расти, но все надо применять. Поэтому, конечно, когда я беседую о трех правилах, то подразумеваю, что все три правила нужно применять.

Вторым правилом будет Гнозис, знание Истины.

Гнозис развивает душу. Истина, входя в душу человека, очищенную от прежних неверных знаний, развивает ее так же, как и вода развивает растения, когда ты их поливаешь. Важно понять, что самый главный способ развития души – это Истина. Прикасаясь к Истине, душа растет. Не прикасаясь – чахнет и умирает.

Есть третье правило. Третье правило гласит: когда какая-то душа проливает Гнозис знаний в другие души и души постепенно начинают развиваться светом этой Истины, то они становятся красиво утонченными и друг другу созвучными. И эти души, в которых Гнозис уже расцвел, глядя на цветение Истины друг в друге, видят: да, эта душа изменилась, потому что в ней расцвела Истина. Так вот, душу растят чувства, которые при этом возникают, и это называется Братство. Братство возникает, только когда есть две, три или больше души, в которых поселилась Истина. И Братство возникает между этими душами как резонанс Истины. Эти братские чувства меж душами, которые видят цветение Истины друг в друге, и есть Царствие Божие, которое строится на земле. Царствие Божие на земле – это не стены, не место, не пространство. Царствие Божие – это отношения, чувства, что возникают между душами, знающими Истину. Поэтому Христос и говорил: «Там, где двое или трое соберутся во Имя Мое, и Я буду между ними». «Во Имя Мое» означает: поймут Мое учение, поймут принесенную Мною Истину, поймут Мои доктрины, которые поселятся в их душах, и люди соберутся действительно во Имя Мое, а не ради собственных представлений.

Если соберутся несколько человек, у которых доктрины Истины вошли в души, эти люди, общаясь друг с другом, будут иметь чистейшие симпатии друг к другу – симпатии, основанные на Истине. Эти возникшие сильные симпатии – как Любовь меж братьями и сестрами – и есть Христос, который между ними. Это и есть Царствие Божие. Значит, Царствие Божие – это те симпатии, которые будут испытывать друг к другу люди, к Истине приобщившиеся. Царствие Божие называется также Братством. Приобщение к Царствию Божьему, познание этого Братства – Царствия Божьего – развивают душу больше всего, потому что такое приобщение ко Христу, как выражение братских чувств между людьми, – это вершина понимания Истины, принесенной Христом.

Там, где более могучая, знающая душа очищает место в слабых душах, вливает туда Гнозис, они развиваются. И сначала люди развиваются душой, а потом Гнозисом. Затем, испытывая друг к другу симпатии, развиваются этими симпатиями. Эти симпатии, или Братство, или Царствие Божие, – вершина процесса, завершение его. Когда люди видят друг в друге Истину, то есть Бога, испытывают друг к другу чистейшие симпатии (Братство), то Бог начинает жить между ними, и они начинают жить в Боге, и тогда их души становятся совершенными. Это и есть спасение души. Души, которые стали совершенными и стали жить в Боге, спасены. Это Доктрина о спасении.

Поэтому, если ты хочешь спасти чьи-то души, научи их Истине, приобщи их к Богу, научи их видеть Истину в других, и они тоже спасутся. Но спасутся по-настоящему: не потому, что кто-то пообещал, а потому, что это спасение произошло.

Астрид. Спасибо.

Христианин. Евгения, ты только недавно появилась. Тебе понятны наши беседы?

Смотри, я разговариваю с девушками, которые уже имеют в себе желание кому-то помочь, желание кого-то устремить к Истине. Они пытаются понять, как правильно любить ближнего, то есть много думают над вопросами и сейчас находят ответы. Почему так? Потому что в них есть жажда Бога, жажда чего-то святого, чистого, настоящего, что осветило бы душу. Эта жажда была в них изначально, они сюда с этим приехали. Но я напоминаю, что эта жажда должна быть.