Цонкапа Лосанг Драгпа
Океан аргументов
2.2.2.1.1.2.1.1.1.2.1.2.1.1.2.2.2. Опровержение посредством исследования – имеет или не имеет места процесс прекращения
2.2.2.1.1.2.1.1.1.2.1.2.1.1.2.2.3. Опровержение посредством исследования – существует или не существует что-то иное, выполняющее функцию пребывания
2.2.2.1.1.2.1.1.1.2.1.2.1.1.2.3. Опровержение того, что уничтожение установлено к бытию в силу собственной природы
2.2.2.1.1.2.1.1.1.2.1.2.1.1.2.3.1. Способ опровержения посредством исследования прекращения
2.2.2.1.1.2.1.1.1.2.1.2.1.1.2.3.1.1. Опровержение посредством исследования трех временных периодов
2.2.2.1.1.2.1.1.1.2.1.2.1.1.2.3.1.2. Опровержение посредством исследования – является или не является это пребыванием
2.2.2.1.1.2.1.1.1.2.1.2.1.1.2.3.1.3. Опровержение посредством исследования состояний себя и других
2.2.2.1.1.2.1.1.1.2.1.2.1.1.2.3.1.3.1. Главный смысл
2.2.2.1.1.2.1.1.1.2.1.2.1.1.2.3.1.3.2. Отбрасывание возражений
2.2.2.1.1.2.1.1.1.2.1.2.1.1.2.3.1.4. Опровержение посредством исследования – существуют или не существуют вещи
2.2.2.1.1.2.1.1.1.2.1.2.1.1.2.3.1.5. Опровержение посредством исследования – имеются или не имеются другие субъекты уничтожения
2.2.2.1.1.2.1.1.1.2.1.2.1.1.2.3.2. Причина, по которой та критика неприменима в отношении нас
2.2.2.1.1.2.1.1.1.2.1.2.1.1.2.3.3. Опровержение утверждения, что уничтожение является беспричинным
2.2.2.1.1.2.1.1.1.2.1.2.1.1.2.3.3.1. Аргументы, представленные в «Прасаннападе»
2.2.2.1.1.2.1.1.1.2.1.2.1.1.2.3.3.2. Аргументы, представленные в «Комментарии к “Шестидесяти строфам обоснования”»
2.2.2.1.1.2.1.1.1.2.1.2.1.2. Опровержение специфических характеристик
2.2.2.1.1.2.1.1.1.2.1.2. 2.Демонстрация того, что благодаря этому опровергается также [тезис, что] непроизводные феномены установлены к бытию в силу их собственной природы
2.2.2.1.1.2.1.1.1.2.1.2.3. Отбрасывание возражений о противоречии сутрам
2.2.2.1.1.2.1.1.1.2.2. Дополнение цитатами из сутр окончательного смысла
2.2.2.1.1.2.1.1.1.2.3. Заключительное резюме главы VII и формулировка ее названия
2.2.2.1.1.2.1.1.1.3. Опровержение существования причины – кармы и ее субъекта (деятеля)
2.2.2.1.1.2.1.1.1.3.1. Объяснение главы VIII «Исследование причины – кармы (действия) и ее деятеля»
2.2.2.1.1.2.1.1.1.3.1.1. Опровержение того, что карма и деятель существуют самосущим способом
2.2.2.1.1.2.1.1.1.3.1.1.1. Опровержение того, что однородные действие и деятель (bya-byed) установлены к бытию самосущим способом
2.2.2.1.1.2.1.1.1.3.1.1.1.1. Опровержение первых двух альтернатив в отношении действия и деятеля
2.2.2.1.1.2.1.1.1.3.1.1.1.1.1. Формулирование тезиса
2.2.2.1.1.2.1.1.1.3.1.1.1.1.2. Презентация аргументации
2.2.2.1.1.2.1.1.1.3.1.1.1.1.2.1. Аргументация для первого тезиса
2.2.2.1.1.2.1.1.1.3.1.1.1.1.2.1.1. Опровержение посредством редукции к абсурдному выводу о том, что существует карма, никем не сотворенная
2.2.2.1.1.2.1.1.1.3.1.1.1.1.2.1.2. Опровержение посредством редукции к абсурдному выводу о том, что существует деятель, который никак не функционирует
2.2.2.1.1.2.1.1.1.3.1.1.1.1.2.2. Аргументация для второго тезиса
2.2.2.1.1.2.1.1.1.3.1.1.1.1.2.2.1. Опровержение посредством абсурдного вывода, что причина не существует
2.2.2.1.1.2.1.1.1.3.1.1.1.1.2.2.2. Дискредитация тех, кто признает это
2.2.2.1.1.2.1.1.1.3.1.1.1.2. Опровержение третьей альтернативы в отношении кармы и деятеля
2.2.2.1.1.2.1.1.1.3.1.1.2. Опровержение того, что неоднородные действие и деятель установлены к бытию самосущим способом
2.2.2.1.1.2.1.1.1.3.1.1.2.1. Оопровержение каждого деятеля, который осуществляет каждую неоднородную карму
2.2.2.1.1.2.1.1.1.3.1.1.2.2. Опровержения каждого деятеля, который осуществляет две неоднородные кармы
2.2.2.1.1.2.1.1.1.3.1.2. Способ условного определения кармы и деятеля
2.2.2.1.1.2.1.1.1.3.1.3. Применение этого аргумента к другим феноменам
2.2.2.1.1.2.1.1.1.3.2. Дополнение цитатами из сутр окончательного смысла
2.2.2.1.1.2.1.1.1.3.3. Резюме главы VIII и формулировка ее названия
Цонкапа Лосанг Драгпа. Океан аргументов: Большой комментарий к тексту Нагарджуны “Mūlamadhyamakakārikā”, известному как “Мудрость”
(dBu-ma-rtsa-ba’i-tshig-leur-byas-pa-shes-rab-ces-bya-ba’i-rnam-bshad-rigs-pa’i-rgya-mtsho-zhes-bya-ba-bzhugs-so)
{1} Я с почтением простираюсь к лотосам стоп благородного Манджушри!
Да буду я всегда под защитой Победителя,
Того, кому возносят высшую хвалу мудрецы необъятной вселенной,
Называя высшей драгоценностью среди всех проповедников Слова Будды,
За учение о пустоте самосущего бытия[6] как смысле зависимого возникновения!
Я принимаю прибежище в том, кто является сокровищницей благородной мудрости,
Кто, постигнув сие наставление как сердце всего священного Слова,
В окружении Сыновей Будды[7] в безграничном универсуме[8]
Все время насыщает их даром глубинных наставлений.
Тот, кто, установив в Слове бесчисленные места,
Ведущие к сомнениям в окончательном смысле[9],
Убедительно их устранил;
Кто подходом, дарующим высшую определенность в этой системе,
Путем различных доказательств и опровержений,
Испустив сияние тысячи лучей логических аргументов[10],
Рассеял беспросветный ментальный мрак цепляния за крайности, –
Солнце по имени Нагарджуна. Да станет он Победителем!
Я поклоняюсь носителям традиции великой колесницы –
Славному Арьядеве, Ашвагхоше и всем остальным,
Кто, должным образом держась этой высшей системы,
Надолго сохранил ясный смысл Учения Будды!
Подобно луне, защищающей ночь[11] в центре звезд,
Системы махасиддхов Буддапалиты и Чандракирти
Своим сиянием затмевают все комментарии.
Даже просто вспоминая их, я испытываю благоговейный трепет.
{2} Почитание Ваших лотосовых стоп побеждает худшего врага – неведение,
Вы разъясняете путь логических аргументов.
Да хранят меня до скончания сансары
Ваши чудесные деяния высшего проводника, Учитель!
Просьба, выраженная многими благими друзьями,
Что стремились постичь окончательный смысл,
И прославленным правителем королевства,
Вдохновила меня объяснить этот глубинный срединный путь.
Хотя тем, кто довольствуется просто термином «окончательный смысл»,
Кто, увидев лишь проблеск смысла, удовлетворяется этим,
Кто в искреннем рвении в духовной практике
Отбрасывает высшие философские тексты,
Это [учение] не требуется,
Я для тех разумных, кто желает медитировать
В соответствии с интерпретацией Нагарджуны,
Полностью устранив светочем совершенной логики
Всю тьму неведения, ложных теорий, сомнений
Относительно окончательного смысла [Учения],
Сердца Слова Будды и смысла праджняпарамиты,
Того Пути, которым шествуют бесчисленные могущественные йогины,
Посредством воззрения, устанавливающего подлинный способ
существования [всех вещей], как они есть[12],
Объясню фундаментальную суть мадхьямаки[13].
Слушайте с почтением!
В этом учении, которое предстоит объяснить, – о фундаментальной сути мадхьямаки – есть два раздела: I – предварительные наставления; II – собственно комментарий к тексту “Муламадхьямакакарика”.
Раздел I. Предварительные наставления
Здесь пять заголовков:
1. Необходимость поиска таковости, реального способа существования вещей[14], и метод исследования.
2. Величие автора шастры.
3. Презентация шастры.
4. Преимущества благоговейной устремленности к глубинной Дхарме.
5. Описание сосуда, подходящего для получения этих глубинных наставлений.
1. Необходимость поиска реального способа существования вещей[15] и метод исследования
Все наставления, данные Победителями относительно даяния и других практик, являются искусными средствами для порождения мудрости, постигающей подлинный способ существования вещей – таковость, у тех, кто еще ее не породил; для стабилизации этой мудрости и все большего развития у тех, кто ее уже породил. Как говорится в «Бодхичарья-аватаре»,
Все эти звенья Учения
Бхагаван преподал ради мудрости.
И поэтому тот, кто желает успокоить страдание,
Должен породить мудрость [IX:1].
{3} Следовательно, все учения в Слове Будды прямо или косвенно ведут именно к постижению таковости. Поэтому, подобно тому как группу слепцов ведет в нужное место опытный проводник, священным долгом наделенных умом является совершенное исследование оком мудрости, созерцающим опорно-зависимо возникающую таковость[16], [того способа, каким] даяние и остальные [парамиты] ведут в град освобождения. Более того, именно этот смысл был хорошо раскрыт тем, о ком Всемирный Учитель сделал пророчество. Теперь [скажу] о герменевтическом подходе[17]. [Дело в том] что [Будда] проповедовал в соответствии со способностями учеников различные средства – [наставления] прямого смысла (nges-don) и относительные, которые нуждаются в интерпретации (drang-don). Из-за этого возникают сомнения касательно того, какие учения следует воспринимать буквально, а какие – нуждаются в интерпретации.
Смысл Слова Будды необходимо искать, следуя установленной системе удостоверения[18], логически свободной от крайностей. Согласно этой системе, те наставления, которые считаются имеющими определенный, или окончательный, смысл, следует понимать именно так, а не иначе и не подвергать их иной интерпретации; [эта система является] логически обоснованным методом удостоверения буквального смысла, а в отношении альтернативных интерпретаций, [эта система функционирует как метод] опровержений. Таковы сущностные инструкции, передаваемые в традиции великой колесницы, и в этом единодушны все великие мастера.
2. Величие автора шастры
В «Святой сутре прибытия на Ланку» (Ланкаватара-сутра; ‘phags-pa lan-kar gshegs-pa) говорится:
Колесница различающей мудрости[19]
Не является сферой практики софистов[20].
«После ухода Защитника в нирвану кто будет держателем
[этой Дхармы], – умоляю, скажите!» [mDo sde ca, 165b][21].
Такой вопрос был задан Будде: кто станет после его ухода в нирвану держателем колесницы, – сферы[22] различающей мудрости медитативного погружения, – которая умиротворяет вербальные и концептуальные измышления? Будда ответил:
Вы, великие мудрецы, знайте:
После ухода Сугаты в нирвану
Тот, кто станет держателем методов,
Появится, когда пройдет некоторое время,
В южной стороне, в местности Видарбха[23] –
Славный, знаменитый монах Шри[24],
Которого будут звать «Нага».
Он разрушит крайности существования и несуществования.
{4} Он объяснит миру мою колесницу,
Несравненную махаяну,
Достигнув Земли Совершенной Радости[25],
Уйдет в Чистую Землю Сукхавати[26] [mDo sde ca, 165b].
Будда сказал, что Нагарджуна даст интерпретацию колесницы окончательного смысла, свободную от двух крайностей – существования и несуществования. Как сказано в «Сутре священного золотого света» (Суварнапрабха-сутра; gser-‘od-dam-pa), Нагарджуна – это реинкарнация юного Личчхави, который во времена Будды звался Сарвалокаприядаршана (li-tsa-byi-gzhon-nu-‘jig-rten-thams-cad-kyis-mthong-na-dga’-ba). В «Сутре великого облака» (Махамегха-сутра; sPrin-chen)[27] говорится:
Спустя 400 лет после моего ухода в нирвану этот юноша станет
Монахом по имени «Нага» и, широко распространив мое учение,
Наконец в Чистой Земле Прасада Прабха (rab-tu-dad-pa’i ‘od)
Станет Победителем по имени Джнянакарапрабха (ye-shes-‘byung-
gnas-‘od) [rGyud Pa, 159a, Pha 4b–5a].
В тексте «Коренное постижение Манджушри» (Манджушримулакальпа; 'jam-dpal-gyi-rtsa-ba'i-rtog-pa) из класса Крия-тантра названы то же самое время и то же самое имя, а также говорится, что он будет жить 600 лет. В «Сутре великого барабана» (Махабхерихаракапариварта-сутра; rnga-bo-che’’i-mdo) говорится:
Личчхавский юноша появится в то время,
Когда время жизни людей будет 80 лет,
А Учение придет в упадок.
Став монахом, признанным учителем,
Он, широко распространив Учение,
После достижения возраста ста лет уйдет из жизни
И родится в Чистой Земле Сукхавати [mDo-sde dza, 100b].
Эти пророчества о появлении ачарьи Нагарджуны также были описаны стхавирой Бодхибхадрой и великим Атишей. Они поддерживали идею о том, что личчхавский юноша Сарвалокаприядаршана и Нагарджуна относятся к одному и тому же потоку сознания. [Они][28] говорили, что пророчество из «Сутры великого барабана»[29] относится к финальному появлению Нагарджуны на юге. Значит, сообщение о его появлении на юге через четыреста лет относится ко второму случаю его прихода.
В «Ланкаватара-сутре» и тексте «Манджушримулакальпа» говорится, что достигнув первой земли из десяти бхуми, он уйдет в Сукхавати, а сутра «Махабхери» сообщает, что этот монах был на седьмой земле.
{5} Пророчество из «Магамегха-сутры» и «Махабхери» о том, что в будущем он достигнет просветления, относится к просветлению его нирманакаи в Мире Желаний. Это не противоречит утверждению «Ясного светоча» (Прадиподьётана-тика; sgron-gsal, rGyud ha 200a) о том, что Нагарджуна достиг в той самой жизни состояния Ваджрадхары посредством пути высшей йоги. Это подобно утверждению о том, что Всемирный Учитель Шакьямуни достиг просветления в то время, когда продолжительность жизни людей составляла сто лет, и это не противоречит тому, что его просветление имело место много эонов назад. Если бы такой мастер, личность великой силы сострадания, прожив шестьсот лет, оказался не в состоянии достичь просветления с помощью высшей йоги на пути махаяны, тогда слова из высшей тантры о том, что ученик с высшими способностями обретет состояние Ваджрадхары[30] за одну жизнь, оказались бы всего лишь пустым словесным обещанием. Поэтому известное из «Комментария к ‘Шестидесяти строфам логического обоснования’» (Юктишастикавртти; rigs-pa drug cu-pa, dBu ma ya 2b)[31] заявление о том, что этот Защитник не завершил свои деяния, сделано исключительно лишь с позиций парамитаяны[32].
3. Презентация шастры «Mūlamadhyamakakārikā»
Мастер Нагарджуна написал множество трактатов, таких как «Сто йог» (Йогашатака»; sbyor-ba brgya-pa) и другие, – посвященных общенаучным отраслям знания[33], буддийским наукам[34] и также сочинил базовые тексты тантр и парамитаяны. Он объяснил окончательный смысл (nges-don) глубинного срединного пути, приводя цитаты из «Антологии всех сутр» (Сутрасамуччая, mdo-kun-las-btus), «Стотысячной Праджняпарамиты» (Шатасахасрика-праджняпарамита; sher-phyin- 'bum-pa), из коллекции текстов о бодхичитте и многих других сутр. Он логически обосновал [свою интерпретацию глубинного учения] посредством множества аргументов в шести трактатах: «Фундаментальная мудрость» (Муламадхьямакакарика, rtsa-ba shes-rab), «Семьдесят строф о пустоте» (Шуньятасаптати, stong nyid bdun cu), «Логика опровержения в дебатах» (Виграхавьявартани; rtsod zlog rigs pa), «Шестьдесят строф логического обоснования» (Юктишастика; rtsod-zlog-rigs-pa-drug-cu-pa), «Обращение в пыль ложных учений» (Вайдалья-сутра, zhib mo rnam 'thag), «Драгоценная гирлянда» (Ратнавали, rin-chen-phreng-ba). Хотя в некоторых его текстах жанра «хвала» также излагается пустота, в них не так много логической аргументации.
Эти великие трактаты подразделяются на два вида: 1) те, где в качестве главного предмета содержится объяснение зависимо возникающей таковости, которое отбрасывает крайности существования и несуществования; 2) те, где главным является объяснение того, что путь, свободный от крайностей существования и несуществования, освобождает от сансары.
{6} Первый предмет раскрывается двумя способами. Первый способ заключается в опровержении теории о реальной сущности (dngos-po’i-ngo-bo-nyid), тезиса (sgrub-bya) о реифицированной[35] природе, преувеличенного приписывания [существования] личностям и феноменам. Он представлен в сочинении «Муламадхьямакакарика». Второй способ – это логическое опровержение шестнадцати категорий логики школы ньяя[36], [посредством которых они доказывали истинное существование вещей]. Он представлен в «Вайдалья-сутре».
Нагарджуна [в первой главе «Муламадхьамакакарики»] говорит, что самосущая природа вещей (rang-bzhin) не является существующей в условиях и т. д. [MMK I: 3ab][37]. На это [логики ньяя] возражают:
Если самосущая природа всех вещей не является существующей,
То тогда ваши слова тоже не имеют сути.
Невозможно опровергнуть самосущее бытие.
«Виграхавартани» отвечает на эти контраргументы ньяяиков и поэтому этот текст является дополнением к первой главе «Муламадхьямакакарика». Нагарджуна в этом тексте объясняет, что слова по природе пусты, их смысл имеет зависимое возникновение, и все же, хотя [за ними] нет самосущей природы, мы в состоянии доказать тезис, который надлежит доказать[38], и отвергнуть объект отрицания. Поэтому, согласно Нагарджуне, теория достоверного восприятия и логические операции по отношению к утвердительным и отрицательным объектам достоверного познания являются обоснованными с позиций бессущностности (rang-bzhin-med-pa’ phyogs-la), а с точки зрения философии, которая утверждает существование самосущей природы (rang-bzhin-yod-par smra-ba-la), достоверное восприятие(tshad-ma) и объекты познания не поддаются разумному обоснованию. В тексте «Мадхьямакакарики» объяснено, что при отсутствии самосущей природы все объекты и действия (bya-byed) имеют полный смысл. [Может возникнуть идея, что, ] хотя посредством дифференцирования объектов восприятия (migs-kyis phye-nas), действия утверждения и отрицания обретают полный смысл, тем не менее, в этой системе невозможно доказать собственную позицию. Эта идея отвергается [в «Виграхавьявартани»][39].
Текст «Шуньятасаптати» был сочинен как ответ на возражение оппонентов против положения, сформулированного в седьмой главе «Муламадхьямакакарика»:
Как сновидение, как иллюзия,
Как город гандхарвов –
Объясняются подобно им
Рождение, пребывание и уничтожение [MMK VII: 34].
Так что этот текст является дополнением к тексту «Муламадхьямакакарика». Некоторые оппоненты выдвигают возражение, что отрицание самосущей природы рождения, пребывания и уничтожения является некорректным, поскольку о них говорится в авторитетных текстах линии устной трансмиссии Слова. В «Шуньятасаптати» говорится:
Будда говорил о существовании или несуществовании пребывания,
рождения, уничтожения;
О [вещах] низких, равных, превосходных
В соответствии с мирскими условностями,
Но не с абсолютной реальностью[40] [1].
{7} Этим самым Нагарджуна отвечает оппонентам, что Будда говорил о рождении, уничтожении и всех прочих явлениях в соответствии с мирской практикой словоупотребления (tha-snyad-kyi dbang-gyis), но не в соответствии с действительным положением вещей (yang-dag-par grub-pa’i dbang-gyis). После подробного опровержения самосущей природы в рождении, уничтожении и прочих вещах данный текст утверждает:
Все вещи по природе пусты,
Поэтому несравненный Татхагата
Настойчиво учил о зависимом возникновении.
Окончательный смысл[41] – именно в этом.
Бхагаван Будда [учил, что] при опоре на мирские соглашения
Для всего разнообразия вещей имеет место корректное наименование [68–69].
Абсолютный смысл способа существования вещей[42] есть именно то, что [их] зависимо возникающая природа пуста[43]. Говорится, что рождение и все прочие явления установлены, будучи обозначенными благодаря условным соглашениям. В тексте «Муламадхьямакакарика» сказано:
Будды учили Дхарме,
Опираясь в совершенстве на две истины.
И хотя [некоторые] проповедуют пустоту самосущей природы, абсолютный смысл [Учения] и то, что рождение и все прочие [феномены] являются условными обозначениями, тем не менее, если [эти положения] не излагаются [ими] так, как было объяснено выше, то, следовательно, они не понимают, что объект условного существования устанавливается как существующий просто силою номинального соглашения. Текст «Шаптасаптати» был сочинен Нагарджуной, чтобы помочь в понимании тем, кто не постиг этих [смысловых тонкостей]. Приведя здесь множество аргументов, опровергающих позиции сторонников непустотности природы вещей, Нагарджуна доказывает пустоту их самосущего бытия. Он разъясняет смысл того, что все эти разнообразные вещи существуют лишь силою номинальных конвенций, и показывает, что в этой коннотации и в этой системе возможны все действия и практики.
Другие два текста посвящены разъяснению того, что для освобождения от сансары нужен путь, свободный от крайних воззрений существования и несуществования[44]. В «Юктишастике» говорится:
Существование[45] не освободит полностью,
Несуществование[46] не ведет за пределы круговерти бытия.
Нагарджуна, объяснив, что для тех, кто впадает в крайности существования и несуществования, нет освобождения, далее говорит:
{8} До конца постигнув субстанциальное[47] и несубстанциальное[48],
Великая личность достигает совершенного освобождения.
Он говорит, что арьи освобождаются от циклического бытия безупречным постижением таковости существования-несуществова-ния вещей[49]. А также, поскольку эти два [момента] не существуют без взаимной поддержки, то отсутствие природы, установленной в силу собственной сущности, это – их таковость. Касательно этого некоторые философы выдвигают возражение. Считая, что субстанциальное – сансара и несубстанциальное – нирвана существуют, они утверждают, что отрицать наличие у них собственной природы (rang-bzhin) – это абсурдно. На подобные возражения был дан ответ, что [Будда] говорил так о существовании в соответствии с паттернами восприятия незрелых существ, чье обыденное сознание цепляется за существование, но не в соответствии с природой видения арьев, созерцающих таковость. [Нагарджуна] установил, что пресечение, фактически осуществляемое на этапе Плода посредством мудрости, в полноте постигающей то, что циклическое бытие, сансара по природе не имеет возникновения, называется достижением нирваны, выходом за пределы печали (myang-’das-thob-pa).
В противном случае, если достижение нирваны определить как истощение существующих в силу собственных характеристик (rang-gyis-mtshan-nyid-kyis) омрачений и прекращение дальнейшего возникновения скандх, то, как объяснил Нагарджуна, не могли бы иметь места ни пресечение, ни реализация нирваны, ни истощение омрачений и скандх. Пресечение (‘gog-pa) и таковость (de-nyid) были объяснены также ради [поддержания] непрерывной линии преемственности с хинаянским учением о нирване[50]. Эта часть содержится в остальных трактатах Нагарджуны. Вкратце, если в момент достижения архатства в состоянии, называемом реализацией нирваны, отсутствует постижение смысла таковости, если не реализована абсолютная истина, то исключено, что это является достижением нирваны. Доказательство этого составляет главный смысл сутр малой колесницы. В «Драгоценной гирлянде» говорится:
[Средством] высокого рождения является глубокая вера,
И, имея ее, [практик] превращается в сосуд мудрости,
Благодаря чему достигается высшее благо [I: 4–5].
Мудрость – это постижение того, что «я» и «мое» не существуют абсолютно. И если, опираясь на это понимание, практик приходит к постижению того, что скандхи не имеют истинного существования (bden-med), то наступает истощение привязанности к эго [I: 28–30].
{9} До тех пор, пока не исчезнет цепляние за истинное существование скандх, сансару не отвратить, но если эта привязанность истощится, то и сансаре противостоять удастся [I: 35]. Из-за воззрения о несуществовании происходит падение в низшие миры, а из-за воззрения о существовании идут в благие уделы. Чтобы освободиться от обоих видов сансары, необходимо познать совершенный смысл, подлинную реальность, не опирающуюся на обе крайности – существования и несуществования [I: 57]. Этот смысл таков: поскольку личность приписывается собранию шести элементов, но не установлена ни как идентичная с ними, ни как отличная от них, то, следовательно, она не существует реально. Говорится, что точно так же надо исследовать элементы и скандхи [I: 80–83].
Хотя в цитируемом трактате и в двух вышеупомянутых тоже часто объясняется зависимо возникающая таковость, отрицающая наличие самосущей природы в личности и феноменах, все же эти пассажи представляются частью главного предмета. А это – учение о том, что на пути, освобождающем от сансары, совершенно необходимо культивировать не опирающееся на две крайности постижение подлинного смысла реальности (yang-dag-pa’i-don-shes-pa). В текстах «Муламадхьямакакарика» и «Шуньятасаптати» также объясняется, что путь постижения таковости устраняет неведение, а затем – остальные звенья[51]. Тем не менее, думается, что главный [предмет здесь] – это систематическая экспликация[52] объекта – зависимо возникающей таковости[53], а доказательство того, что субъект, его постигающий[54], становится причиной освобождения, кажется, не является главным в этих сочинениях. Думается, дело так обстоит потому, что реализовать первое[55] более трудно.
Если вкратце изложить суть этого, то она такова. В то время как в текстах «Муламадхьямакакарика» и «Вайдалья-сутра» Нагарджуна, в деталях опровергнув тезисы и доказательства оппонентов, объясняет зависимо возникающую таковость, в «Виграхавьявартани» он обосновывает неуязвимость своей позиции для тех оппонентов, кто думает, что в системе, в которой имеет место такого рода отрицание, логика опровержения и доказательства не может работать, и что поэтому [в ней] невозможно опровергнуть позицию противоположной стороны и доказать [истинность] собственной позиции. Смысл, установленный посредством такого рода опровержения и доказательства [в учении Нагарджуны], есть отсутствие собственной сущности – зависимо возникающая абсолютная таковость (de-nyid-don-dam-pa)[56].
{10} «Шуньятасаптати» объясняет, что смысл «условного существования» заключается в том, что все видимое разнообразие объектов установлено как существующее лишь силою номинальных конвенций [69]. Тогда понятно, что все действия и действующие субъекты (bya-byed) являются возможными в условном смысле просто номинального обозначения. Два других трактата показывают, что такое постижение системы[57] двух истин совершенно необходимо для освобождения от сансары, не говоря уже о достижении просветления. Эта великая личность открывает всем тем, кто вступил во врата великой и малой колесницы, око, видящее жизненную сущность Пути, поэтому очень велика его доброта. Высшим среди всех этих трактатов является «Муламадхьямакакарика», потому что в ней, демонстрируя бесчисленное множество различных логических средств, Нагарджуна с определенностью устанавливает глубинный смысл [Учения].
