Георгий Георгиевич Батура
Мистерии янтарного края
Мистерии (продолжение IV)
Дорогой мой читатель, мы все никак не выберемся из тех мистерий, которые первоначально планировали только пунктирно обозначить. Мы уже говорили о том, что существует две группы Евангелий: синоптические и мистериальные. И если мистериальные – это те, которые или фиксируют мистериальную речь назарея Иешуа (Евангелие от Фомы), или это непосредственный результат воздействия мистерии Царства Небесного (Евангелие от Иоанна), то синоптические представляют собой сложный продукт, включающий в себя, в том числе, конкретную историческую обстановку, в которой оказался еврейский народ после полного разгрома Иерусалима.
Верующие иудеи, уже во многом подверженные средиземноморскому греко-римскому влиянию, распространившемуся и на египетскую Александрию, упали духом и возроптали на своего Бога, который не спас их от римлян, несмотря на весь их героизм во время восстания. Ведь к этому времени уже доходило до того, что молодые иудеи, желающие принять участие в греческих спортивных соревнованиях, которые проводились в амфитеатрах в присутствии большого количества язычников, и которые стыдились своего обрезания (соревновались в обнаженном виде), – «натягивали» (крайнюю плоть), как это сказано в Посланиях Нового Завета. И именно в это время в среде иудеев возник гениальный писатель, известный всему миру под именем Матфей.
Никто сегодня не скажет, какое синоптическое Евангелие возникло раньше. Очень может быть, что от Матфея – это самый первый синоптический текст. Марк – это малограмотный эллин, но при этом «горящий духом», в отличие от более расчетливого Матфея. Может быть, Марк немного нескладно копировал Матфея, приложив к этому свое видение предмета, и уже веря в то, что Иисус – это действительно иудей, который явился миру Машиахом. Но возможна и обратная картина: первым написал свой текст Марк, но эту эстафету быстро подхватил Матфей, и именно его Евангелие нашло широкое распространение в иудейской среде. Лука – это уже ромей, скорее всего римлянин, причем, писал он достаточно поздно, и без сомнения «под диктовку» уже полностью вставшей на ноги Церкви. Это грамотный сочинитель, владеющий искусством пера и пребывающий под полным контролем церковных иерархов, или даже сам «контролер». При этом не следует путать того Луку, Евангелие которого включил в христианский Канон судовладелец Маркион, и Луку канонического.
Главный интерес для нас сейчас представляет иудей Матфей. В своем художественном описании «подвигов Христа» (а такие тексты о героических людях были в то время очень популярны в греко-римской среде: вспомним хотя бы известную языческую книгу Флавия Филострата «Жизнь Аполлония Тианского») он искусно соединил в одно целое универсальные чаяния народов средиземноморья того времени. Во-первых, он показал привлекательный образ всемирного Спасителя, которого все народы ждали давно, и образ которого еще раньше нашел отражение в «Энеиде» Виргилия, в «Книгах сивилл» и в известном предании зороастрийцев о том, что искупавшись в озере, в котором чудесным образом сохранится семя пророка Заратуштры, Дева зачнет и безмужне родит сына, который и станет Спасителем мира.
Но этот гениальный иудей наполнил слова и мысли своего Спасителя, весь его обаятельный образ, сохранившимися воспоминаниями о проповеди назарея Иешуа, пришедшего некогда в иудейский мир от мандеев. Поэтому и греческое имя евангельского Спасителя тоже Иисус (Иешуа по-мандейски). Почти уверенно можно сказать, что Матфей не понял подлинный смысл этой проповеди, но ведь и она сама, эта проповедь, была прикровенной, в притчах – так, чтобы не был нарушен иудейский Закон. Ведь даже сегодня Всемирная Церковь не понимает смысла многих притч Христа. Не понимает даже того элементарного, что Иисус проповедовал вовсе не спасение в Раю, а в Царстве Небесном, которое отличается от Рая в гораздо большей степени, чем, например, от этого же Рая отличается Ад. Но самое главное то, что Матфей показал в своем произведении Спасителя не только иудеем, но и тем Мессией-Христом, которого ожидал весь еврейский народ в качестве божественного посланника своего Бога.
И таким образом Матфею удалось реабилитировать Бога Яхве в глазах разочаровавшихся иудеев и сплотить свой народ вокруг этого «невинно-пострадавшего» Мессии, Второе Пришествие которого, но уже «в силе», следует ожидать в ближайшее время. Но ведь и апостол Павел повёлся на этот художественный прием и ожидал Второе Пришествие уже во время жизни своего поколения и удивлялся, что Христос медлит.
Строго говоря, с апостолом Павлом все выглядит не совсем ясно. Посудите сами: его Послания впервые стали известны в мире только в 150 году н.э., то есть через 120 лет после «распятия Христа». А где они были до этого времени? – Неизвестно. И почему о них никто ничего не знал? Эти тексты в 150 году привез в Рим богатый и амбициозный судовладелец Маркион, который ранее сколотил капитал где-то на побережье Черного моря.
Кстати сказать, именно этот Маркион, «купив» себе священнический сан в Римской церкви, первым создал христианский Канон, в который включил два раздела: Евангелие (в него входило только Евангелие от Луки) и Апостол – Послания именно этого Павла. Отметим, что это Евангелие было меньшим по объему и не включало тех первых глав ставшего каноническим текста, в которых говорится о рождении Христа и его обрезании по иудейскому обычаю. Можно, конечно, сослаться на личность Луки, который написал Деяния апостолов, и в которых фигурирует этот Павел. Но каноническое Евангелие от Луки, особенно его первые главы, какими мы их видим сейчас, и Деяния апостолов – это предмет искренней веры христианина, но не тот достоверный источник, на который может опереться незаинтересованный исследователь данной проблемы.
Этот Матфей был не только гениальным писателем, но и чутким психологом. В своей книге он возложил всю вину за «распятие Христа» на иудеев. Он также намеренно вывел в тексте фигуру «предателя Иуды», носящего знаковое имя иудея. Вину иудеев за неверие в своего Бога после восстания и во многом отказ от него, – он перенес на их вину в распятии посланника этого Бога. И если бы только он мог представить себе, что его текст станет знаменем «Нового Израиля», – появившихся христиан, объединивших многие народы?! И если бы он знал, что его слова: «Кровь Его на нас и на наших детях» (Мф. 27:25) станут тысячелетним проклятием и поводом для гонений и погромов евреев, – он, наверное, такого Евангелия никогда бы не написал.
Очень мощной подготовительной базой для создания евангельского текста Матфея стало Писание иудеев, переведенное с библейского иврита на греческий язык – Септуагинта. Главным городом поселения зажиточных евреев в то время был не Иерусалим, а Александрия египетская, разговорным языком которого был греческий. Уже мало кто из иудеев – только редкие богословы – знали библейский иврит и могли читать Тору на иврите. Тем более что еврейский древний текст, состоящий из одних согласных, и еще не имеющий поставленных впоследствии масоретами значков никудот, – «точечек» и «черточек», заменяющих гласные буквы, – был к этому времени труден для чтения и неоднозначен в своем понимании. Греческая Септуагинта – это уже всецело современный текст, имеющий четкое понимание. Евреи создали этот перевод для самих себя, для богослужебных целей, но с расчетом на то, что его будут читать те просвещенные ромеи, от которых зависели судьбы мира. А следовательно, создали таким образом, чтобы гармонично влиться со своим Писанием в семью верующих народов греко-римского средиземноморья.
В чем заключался их главный «обман»? В Септуагинте все еврейские имена даны транскрипцией, то есть в еврейском произношении, записанном греческим буквами. И это норма, и так общепринято. Впрочем, так они поступили везде, но за единственным исключением: в Септуагинте данное правило не касается имен еврейских Богов. Первый Бог Книги Бытие, который создал мир за шесть дней, назван не еврейским именем Элохим (эль, элох – это общесемитский Бог восточного средиземноморья), как это звучит в еврейской Торе, а безличным греческим Тʰеос – «бог». А имя второго Бога еврейского Писания – Яхве – переведено на греческий в виде Кюриос – «господин», которое впоследствии стало восприниматься также как «Господь».
И читая евангельский текст, не всегда понятно, где идет речь о «Господе» (то есть Боге), а где Иисуса именуют общепринятым словом «господин», как уважаемого Учителя. Изначально Иисус для всех апостолов был именно «господином» (то есть Учителем), а не «Господом», каким он стал восприниматься после столетий существования евангельского текста. Интересно отметить, что в греческом языке также существует слово кюриа – «госпожа», «владычица». Но это слово, в отличие от кюриос, к «единобожию» никакого отношения уже не имеет. В результате всех этих языковых преобразований появилось общеевропейское Кюриос Тʰеос – «Господь Бог» книги Генесис (Бытие) Септуагинты, которое уже не имеет, как будто, никакого отношения к еврейской религиозности.
Евангельский греческий тест полностью скопировал это правило Септуагинты. И если бы в Септуагинте фигурировали имена истинных еврейских Богов, то проповедь назарея о Царстве не могла бы состояться в принципе, и вряд ли подобные тексты стали бы родоначальниками общеевропейской христианской религии.
Еще одно маленькое примечание. Скорее всего того мандейского мудреца Иисуса, который проповедовал о Царстве на общегреческом языке, за его добрый нрав и расположение к людям, называли известным греческим словом хрестос (с ударением на последний слог) – «хороший», «добрый», «честный». Матфею мало что надо было изменить в своем художественном тексте: его «герой» тоже Иисус хрестос, но с небольшой поправкой: не хрестос, а Христос, что в переводе с греческого означает уже «намазанный», «помазанный», «помазанник», и что является прямым переводом еврейского слова машиах, мессия. Как говорится, – судьба. Мы помним, что иудеи имели обряд «помазания на царство», что впоследствии перешло на Мессию-помазанника.
Но пора уже перейти к очередным мистериям, с которыми пришлось встретиться автору этой книги. Их три. При этом первые две должны быть хорошо известны тому читателю, который ознакомился с книгой «Эдгар Аллан По. Обратная сторона Луны». Это мистерии Ада, причем, главные. На них сейчас и остановимся. Почему они даются человеку, прошедшему через мистерии открывшегося Неба и Царства Небесного, очень хорошо и подробно описано в книге об Эдгаре, и поэтому повторяться здесь не буду. Отмечу только конкретику моего случая.
Мистерия подземелий Ада «без Света» привиделась мне ночью, во сне. В этом сновидении у меня была командировка на какое-то предприятие, и я долго спускался вниз под землю на эскалаторе метро, напоминающем московское. Снизу вверх равномерно наплывали, с левой стороны, матовые плафоны фонарей, уходящие куда-то вверх позади от меня. От стены, непонятно из какого источника, струился покойницкий красноватый свет. Состояние было неприятное, не было никакого желания опускаться в эту темноту. «Метро» было абсолютно безлюдно, и если мне не изменяет память, единственный человек, мужчина, поднимался на эскалаторе наверх. Поднимался, как неподвижный истукан с остановившимся взглядом. Запомнил это только потому, что ему завидовал, – я всем своим внутренним естеством подсознательно противился попасть «туда». Потом я очутился в каком-то подземном городе, на остановке трамвая, рядом с небольшим крытым сооружением, наверное, для скамейки. Самого города, домов и улиц видно не было. В отдалении смутно маячила какая-то темная мрачная стена высокой пещеры. Меня встречали двое молодых людей, запомнил, что она – в простой шерстяной серой юбке, а он – в костюме. И именно она со мной говорила: «У нас тут, как наверху… поддерживаем порядок, и есть хорошая столовая». Разговор был необычно безжизненным, безрадостным и из ее глаз тускло светилась бесконечная печаль.
И я уже по своему внутреннему состоянию знал, что именно с ней происходит, и почему они такие молчаливые. Здесь нет нашего Света. Есть какой-то красноватый искусственный свет, так что это нельзя назвать потемками, и глаза видят. Этот свет струился со стороны отдаленных стен этой высокой пещеры. Но нет Света.
Я прекрасно понимаю, что передать это состояние отсутствия Света невозможно, и что все мои попытки будут выглядеть бессмысленными потугами сказать какие-то «великие слова» о ничтожных для читателя вещах. Человек, вовлеченный в христианский мир, в мир Евангелий, и оказавшийся «под землей» без этого Света, почему-то оказывается знающим априори, что нет Света Христа. Что это и как понять? – это не поддается описанию или осознанию разумом. Но это главная беда попавшего туда человека, от которой он – говорю безо всякого преувеличения или насмешки – буквально «скрежещет от отчаяния зубами», подавляя непроизвольными всхлипами неконтролируемые рыдания.
Человеческое существо не может существовать без этого Света! Здесь, на земле, он есть, но мы его присутствия в самих себе не осознаём. Абсолютно безвыходная, тупиковая, дикая ситуация, которую невозможно представить на земле. Тысячекратно более милосердным наказанием, которое было бы воспринято этим человеком в качестве величайшей милости, и за которое подателю сего блага любой бросился бы лобызать его обувь, – была бы просто смерть-несуществование. Но человек знает, что так – «без Света» – ему предстоит быть вечно, и что он отсюда уже никогда не выйдет. Не просто быть, а нечеловеческим образом вечно страдать.
Потому что к этому отсутствует привыкание. Наверное, это можно отдаленно сравнить с состоянием заживо погребенного, когда он, очнувшись во тьме в тесном гробу, осознаёт всю безысходность своего положения. Но заживо погребенный все-таки через какое-то время умрет, а этот, если сравнивать его с погребенным, обречен вновь и вновь просыпаться в своем «гробу» и перманентно переживать свое безысходное состояние. И не состояние, а ужасное чувство, которое буквально «разрывает грудь».
Еще раз повторю: сравнения в нашем земном мире этому нет. Обычный человек не знает, что такое Свет. Человек просыпается в ужасе. Более того, просыпаясь после такого сна, человек ясно понимает, что все это подлинное и что – вдруг! – он окажется в этом мире после своей смерти. Я описываю свои собственные ощущения после этого сна, и никакие полученные мной ранее мистерии не стали защитой от этого безумного ужаса.
Это и есть тот истинный Ад «без Света», о котором говорят все древние религии мира. «Тьма кромешная и скрежет зубовный» (Мф. 8:12; и еще пять или шесть евангельских мест с этими же словами). Как безжалостно сказано. Проснувшись от этого адского сна, человек уже не хочет жить и боится умереть, потому что страшится конца своей жизни. И еще очень долго воспоминания этой ночи продолжают тревожить его душу.
Вторая мистерия – из этой же области, и она не лучше. Это встреча с Хозяином «лицом к лицу». Кто такой «Хозяин», и как его описывают визионеры, включая Эдгара По, подробно зафиксировано все в той же книге. Поэтому опишу только свое.
Была «перестройка», наше организованное маленькое конструкторское бюро перешло из здания проектной организации, которая разрабатывала оборудование для рыболовного трала, на Опытный Завод Промысловой Техники, который изготавливал наши приборы для всего рыболовного флота СССР. Мы заняли комнаты в административном здании, из которого был выход – вниз по ступенькам – во внутренний дворик, окруженный производственными цехами. Я работал техническим директором, и весь мой день – буквально по минутам – был занят различными контактами с работниками завода и нашими сотрудниками.
В один из пригожих летних дней я спустился по ступенькам вниз во двор – было какое-то дело в цеху, – и здесь же, не успел отойти на два метра, встретил начальника отдела снабжения. Это был один из самых симпатичных и общительных представителей заводской администрации. Невысокий коренастый добряк крепкого телосложения с уже седеющей и немного курчавой густой шевелюрой. С постоянной приветливой улыбкой и сигаретой во рту. Он был заядлым курильщиком и балагуром. Мы с ним стали говорить по делам, которые всегда имели место, учитывая занимаемые нами должности. В это время наружная дверь в здание отворилась, и по ступенькам стал спускаться представитель администрации, один из заместителей директора завода. «Эй, Давид! – обратился он к моему визави, – а ты мне как раз и нужен». И у них завязался короткий разговор.
Мы стояли треугольником: Давид, повернулся правой стороной ко мне. Я был обращен прямо к нему. Расстояние – меньше вытянутой руки. Неожиданно я «выпал» из окружающей меня реальности. Время перестало существовать. Я вдруг увидел только ухо Давида, но уже не ухо и не Давида, а вместо этого, – свернувшись кольцом-спиралью или «по-кошачьи», – спало какое-то «мохнатое» Чудище. И несмотря на весь парадокс восприятия, это Существо имело какие-то Грандиозные, Вселенские масштабы. И я всеми фибрами своей души уже знал, в то самое мгновение, когда Оно мне открылось, что это Зверьё – Вселенское и смертельно-убийственное, леденяще-холодное – «Оно» сейчас откроет глаза и меня аннигилирует своим убийственным взглядом. Это «Оно» спало, свернувшись «калачиком». Ужас! Безумный ужас – вот что испытала моя душа. Это было непередаваемое чувство, и в то мгновение я внутренне повторял одно: «Нет! Нет! Не проснись!».
Я не знаю, сколько времени прошло, и сколько я стоял в таком состоянии. Наверное, недолго или секунду. После этого «сдвинутого пространства и времени» всё так же молниеносно вернулось на свои места. Я так же стою и смотрю на живого Давида. А он нервно и с испугом периодически поворачивается в мою сторону, отвлекаясь от разговора с собеседником, бросает на меня удивленные взгляды и правой рукой теребит свое ухо. Удивительно, но его собеседник ничего не заметил. Или – это продолжалось мгновение. После этого случая, уже спустя несколько дней, Давид, встречаясь со мной, смотрел мне в глаза все так же вопросительно-покорно и с выражением какого-то внутреннего недоумения. Как будто чего-то ожидал.
Я хорошо представляю себе, что он увидел, когда во время разговора с собеседником бросил взгляд в мою сторону: широко раскрытые невидящие глаза, устремленные в упор на него, и лицо, искаженное ужасом. Конечно, я его об этом не спрашивал, да и случилось так, что мы с ним больше не общались. И когда наша организация вскоре после этого съехала с завода и обосновалась в другом месте, я, встретив знакомого с этого завода, узнал, что Давид заболел, уехал лечиться в Израиль и там умер – рак. Связаны эти истории между собой или нет? – Никто это не скажет.
Интересно, но что-то похожее на это чувство, – неприятное и даже неконтролируемый испуг – я испытал, когда отдыхал летом у деда под Киевом. Меня попросили набрать картошку в земляном погребе. Я спустился в полутьме по ступенькам во влажный закуток, мимоходом взглянув на одну из полок. И содрогнулся от неожиданности. В стеклянной трехлитровой банке, уже давно прикрытой пыльной крышкой, разрослась, заполнив все пространство внутри, огромная черно-серая плесень, какая-то гадко игольчатая, воздушная и как будто одушевленная. Понятно, что это совсем не тот испуг и не то чувство, но сразу же бросилось в глаза какое-то неприятное родство. Я сразу же вспомнил случай с заводским Давидом. Хорошо понимаю, что человеческое ухо это тоже завиток или спираль, и при этом «обросшая волосами», наподобие мха. Все подобные трезвые мысли были и у меня. Но разве об этом речь? Мистерия – это совсем другое.
И, наконец, последняя мистерия в моей жизни. Это уже действительно важно и далеко не так просто для понимания сути. Она, в отличие от только что описанных, стандартная, как и три заявленные ранее. И ее с полным основанием можно причислить к четвертой базовой мистерии, завершающей весь цикл духовного развития человека на земле. Но она – самая непередаваемая для словесной характеристики. При этом о ней тоже говорит Иисус в канонических Евангелиях.
Если еще раз обратиться к аналогии с чакрами йога, то следует пояснить, что очередная чакра после того, как над человеком «раскрывается Небо», вовсе не та, которая отвечает за мистерию Царства Небесного и даже не та, о которой пойдет сейчас речь, а другая – это аджня. Это слово переводится как «власть», ее называют иначе «третий глаз», так она расположена на уровне лба. Но она не проявляет своего раскрытия в виде какой-то явной мистерии. И только после нее следует чакра, ответственная за мистерию Царства Небесного. Но именно по причине того, что аджня себя не «афиширует», Иисус ее в порядок получения мистерий не включил, и в Евангелиях она не присутствует. Скорее всего, ее пробуждение начинается через какой-то период после получения человеком мистерии «расширения сердца», и далее она «зреет» исподволь не проявляя себя в открытом виде. Но уже ко времени получения человеком мистерии Царства Небесного и после этого, она явно дает о себе знать.
Как это происходит? Человек сам не осознаёт того, что при общении с другими людьми – в том случае, когда для него это очень важно – он обретает необъяснимую власть над личностью того человека, с кем разговаривает. В Лунь юе Конфуция эта способность человека обрисована очень четко, причем, она имеет свою историю начиная с династии Шан: именно там появляется этот иероглиф. И по этой причине ученики Конфуция так стремились приобрести то «знание», которым обладал их Учитель. Это давало человеку преимущество при служении на должности у того или иного князя. И если внимательно читать канонические Евангелия, то эту же способность можно заметить и у Иисуса.
Итак, четвертая стандартная мистерия. В иных мистериях всегда присутствует какое-то подобие земной жизни, здесь же – абсолютно никакого. Говорить просто не о чем, но при этом человек испытывает непередаваемое положительное состояние. Если это чувство все-таки попытаться описать, то можно сказать, что «я перестал существовать», или, «меня нет», или, что еще более парадоксально, «я – всё». В это время сам человек не существует, а существует какое-то Безграничное гармоничное Единство Вселенной. И всё это Единство – я. И это вовсе не знакомая нам Вселенная со всем ее многообразием, а какая-то Пустота этой Вселенной, или Ничто, пребывающее в абсолютном Покое.
«Мир оставляю вам, мир Мой даю вам, не так как мир дает, Я даю вам» (Ин. 14:27) – говорит Иисус, и человек потом понимает, что эти его слова именно об этом. «Мир» – в смысле бесконечного внутреннего Покоя и отсутствия хоть какого-то внимания или мысли к чему угодно. И несмотря на кажущуюся холодность этого состояния, – так можно подумать, оценивая все эти слова со стороны, – такого абсолютно блаженного небытия человек никогда в своей жизни не испытывал. Даже во время единения со своей любимой женщиной. Это – то самое Высшее, на что способно наше «я», облеченное в земное тело.
Произошло это дома, в какой-то самый проходящий период моего земного функционирования, буквально почти «на ходу», в непрезентабельный момент. Главной моей мыслью после того, как я вернулся в земной мир, было осознание какого-то болезненного «раздвоения»: с одной стороны – это ощущение непередаваемого блаженства и невыполнимое желание его продлить, и, с другой – недоумение: как же я мог забыть «моего» Христа? Потом, обдумывая это событие, я ярко вспомнил слова из Евангелия от Иоанна, и мой внутренний мир опять пришел в равновесие: своего Христа я не предал.
Если текст Евангелия от Иоанна читает человек, который знаком с классическими Упанишадами Древней Индии, и если при этом такой человек имеет мистериальный опыт, описанный мной в этой книге, – в его голове обязательно выстроится логическая цепочка соответствий между двумя этими древними текстами.
«Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне» (Ин. 14:11). И если читатель вспомнит мое описание мистерии Царства Небесного, то согласится, что более точной краткой характеристики для этой мистерии не подобрать.
Но что означает эта мистерия в контексте главной таинственной терминологии Упанишад: сагуна-Брахман, ниргуна-Брахман? Единственно что могут сказать по этому поводу все средневековые философы Индии, это то, что сагуна – это Брахман «с качествами», а ниргуна – уже «без качеств». Но и одно, и другое – это Брахман. При этом все единодушно подтверждают истину Упанишад, что Брахман – это то изначальное, из чего вышло всё в этом и не этом мире, и что является единственным истоком видимого и невидимого Бытия.
Мы немного уточним эту терминологию философских трактатов Индии, чтобы нас не упрекнули в абсолютном невежестве. Термины сагуна-Брахман и ниргуна-Брахман, которые мы будем в дальнейшем использовать, ввел в оборот прославленный философ Индии Шанкара, создатель философии адвайта-веданта (недвойственное продолжение вед). В самих тестах Упанишад этих терминов нет. В Брихадараньяка упанишаде об этих «двух Брахманах» сказано следующее (Упанишады. Пер. с санскрита, исслед., коммент., и Приложение А.Я.Сыркина. Изд. 2-е, доп. – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, с. [90]):
Поистине, существует два образа Брахмана: воплощенный и невоплощенный, смертный и бессмертный, неподвижный и двигающийся, существующий и истинный.
В соответствии с текстами Шанкары «воплощенный» – это сагуна-Брахман, а «невоплощенный» – ниргуна. Древние составители Упанишад получали аналогичный мистериальный опыт. И отличие их текстов заключалось только в том, что сами они не знали, как и почему это у них происходит. Они не осознавали последовательных этапов своего конкретного духовного пути, благодаря которому их буквально «накрывали» эти состояния: вот это – сагуна-Брахман, а это – уже ниргуна, и ниргуна «выше», чем сагуна. Причем, последовательность этих состояний всегда одна и та же: сначала сагуна, и только через какой-то промежуток времени – уже ниргуна. Сами эти состояния они смогли как-то дифференцировать, но не могли сказать ничего больше. Точнее, в соответствии с историческим развитием их цивилизации, они, скорее, описали этих двух высших «Богов», – вроде бы очень близких и почти одинаковых по своей силе, но в чем-то отличающихся. Они прекрасно понимали, что их нельзя отнести ни к одному из известных богов Ригведы, и поэтому оставили их фактически безымянными. Для них это были какие-то «недействующие» Боги, которые пребывали в самой основе всего мироздания.
Но в чем же состояло отличие этих «Богов» между собой? В этом не мог разобраться даже самый прославленный философ средневековой Индии – Шанкара. Хоть и пытался это сделать. Почему не мог? Во-первых, потому что не имел личного опыта «становления» этим Богом. В Упанишадах существуют «крылатые выражения», которые описывают такое состояние. Например, «ты еси то», или «это Атман, это Брахман, это ты, Шветакету» и ряд других. Шанкара не мог сказать, и не говорил, что он когда-либо испытывал нечто подобное. Ведь недаром в текстах Упанишад фигурирует еще одно важнейшее понятие – атман, в буквальном переводе, «я», «себя», «тело», но также «дух», «душа». То есть мудрецы Упанишад предварительно получали опыт узнавания своего «я», «личного» атмана. А это и есть опыт «расширения сердца», который описан в нашей книге. И по убеждению этих мудрецов «мой» атман становился всеобщим Атманом, то есть сагуна-Брахманом, а затем – и ниргуна-Брахманом.
О том, что Шанкара не претендовал на личное знание Брахмана, а только пытался философски объяснить это явление, он заявляет сам. Вторая причина непонимания Шанкарой этого фундаментального понятия Упанишад заключается в том, что у него не было перед глазами никакого другого текста, который бы показывал то же самое универсальное человеческое явление, но как бы «с другой стороны», с другого ракурса. Чтобы, говоря иным языком, получить объемную картину этого сложного явления.
О том, что Шанкара действительно не понимал (абсолютно!) подлинной сути этих «Богов» и состояний, свидетельствуют его знаменитые бхашьи – построчные комментарии на классические Упанишады. Его объяснение термина setur – санскритское «насыпь», «граница», – которая пролегает между двумя этими Брахманами, смехотворны и производят жалкое впечатление. Они неубедительны – из-за абсолютного отсутствия логики – даже для такого читателя Упанишад, который не имеет никакого мистериального опыта. Комментарии Шанкары на Упанишады находятся в свободном доступе в сети и приведены с параллельным переводом на английский язык. Термины сагуна-Брахман и ниргуна-Брахман рассматриваются Шанкарой в комментариях на Чхандогья и Брихадараньяка Упанишады – самые большие по объему, самые важные и одни из самых древних.
Санскритское слово setur означает «насыпь», «граница», «мост». Для того чтобы читатель представлял себе, в каком контексте это слово появляется в текстах Упанишад, приведем небольшие выписки из упомянутой выше книги. Вот строки из Брихадараньяки (с. [130]):
Поистине он великий нерожденный Атман, состоящий из познания, [находящийся] среди чувств. В этом пространстве в сердце лежит господин всего, владыка всего, повелитель всего. Он не становится от хорошего деяния большим и не становится от нехорошего деяния меньшим. Он – властитель всего, он – повелитель существ, он – хранитель существ. Он мост (setur), [служащий] границей для разделения этих миров.
И вторая выписка о setur уже из Чхандогья упанишады (с. [365]):
И этот Атман – насыпь, граница для разделения этих миров. Ни день, ни ночь не переходят через эту насыпь, ни старость, ни смерть, ни печаль, ни доброе дело, ни злое дело. Все грехи отступают оттуда, ибо этот мир Брахмана свободен от грехов.
Поистине, поэтому перейдя эту насыпь, слепой перестает быть слепым, раненый перестает быть раненым, больной перестает быть больным. Поистине, поэтому, перейдя через эту насыпь даже ночь становится днем. Ибо этот мир Брахмана всегда сияет.
В обоих отрывках речь идет о сагуна-Брахмане. Именно он – «мост». Иисус назвал это состояние иначе – «дверь», и мы об этом еще будем говорить. Какие же «территории» разделяет этот «мост»? И что это такое, чему нет аналога в нашем мире? Это – непроходимая «граница» между двойственным миром Хозяина Земли, Ада и Рая и единичным миром Отца, Элохима, – того мира, где нет уже мужчины и нет женщины, а есть первоначальный единый «нейтральный» Адам. В Брихадараньяка упанишаде об этом сказано по-другому (с. [77]):
