полная версия

Александр Владимирович Хомчик
Поздравления. Том 2й

Владению Чжэн: однако ныне, разгневавшись по мелкому поводу, вы отталкиваете Чжэн и, стало быть, из-за маленькой обиды забываете [оказанные вам] великие милости – разве так можно поступать?.. При обращении за помощью к чужим выгода уходит на сторону… [Только] человеколюбие обеспечивает народ питанием. Когда нарушается долг, выгода не может быть большой, когда творятся недобрые дела, [Небо] не посылает счастье, когда не соблюдается человеколюбие… Брак – ступеньки, ведущие к беде или счастью. Когда поднимаются по ним, то счастье достигается, [только] если выгода приносится в дом, если же выгоду получают другие, это приносит беду…

«Если уважать знатных, прославлять мудрых, использовать заслуженных, почитать старых, любить родственников, соблюдать правила поведения в отношении вновь прибывших и по-родственному относиться к тем, кто давно рядом с вами, тогда весь народ станет проверять и укреплять свои духовные и физические силы для выполнения приказов правителя; чиновникам не придется менять методы управления, в богатствах не появится недостатка, все требуемое будет доставляться, каждое дело будет сопровождаться успехом, все чиновники, мириады людей и каждый отдельный человек обеими руками станут подносить получаемые ими выгоды правителю. В этом случае выгода приносится в дом. Если же перечисленные семь добродетелей нарушаются, народ станет двуличным, каждый, стремясь к личной выгоде, будет уходить от правителя, а требуемое правителем не будет доставляться. В этом случае выгода уходит на сторону»…

Правитель Чжэн носит титул наня, но вы, ван, унижаете его, а это значит, что вы не уважаете знатных… Чжэн никогда не нарушал законов дома Чжоу, но вы, ван, пренебрегаете им, а это означает, что вы не прославляете мудрых. Владение Чжэн имеет заслуги перед Пин-ваном, Хуань-ваном, Чжуан-ваном и Хуэй-ваном, но вы, ван, отворачиваетесь от него, а это означает, что вы не используете заслуженных… Он ведет свое происхождение от Сюань-вана, но вы, ван, относитесь к нему жестоко, а это означает, что вы не любите родственников. Согласно правилам поведения вновь явившиеся не могут заменять тех, кто давно находится рядом, то есть вы, ван, нарушаете правила поведения, и означает, что вы отказываетесь от давно находящихся рядом с вами. Таким образом, одним шагом вы нарушаете семь добродетелей, поэтому я и говорю, что выгода уйдет на сторону. В «Книге» сказано: «Необходимо непременно иметь терпение, и только тогда будет успех»… Но если бы одежды, утварь и цветные украшения, употребляемые при жизни и смерти, положенные стоящему во главе народа, были бы распространены как среди знатных, так и среди низших, чем тогда ван отличался бы от других?..

Объектом нападения для трех армий являются те, кто, подобно маням, исцам, жунам и дисцам, проявляет своеволие, распущенность и непочтительность, потому против них и действуют [силой] оружия… Я слышал, говорят, что военную силу нельзя показывать, а гражданские добродетели нельзя скрывать. Показ военной силы лишает авторитета, а сокрытие гражданских добродетелей не позволяет [им] воссиять… Если между правителями и их слугами будут возникать тяжбы, станут возбуждать тяжбы друг против друга отцы и дети, исчезнет разница между высшими и низшими… Если из-за слуги убить его господина, как тогда пользоваться законами о наказаниях! Объявлять законы о наказаниях, но не применять их, в этом – ваше второе нарушение [законов управления]…

Воины легкомысленны, своевольны. Легкомыслие говорит о плохо разработанных планах, своеволие указывает на несоблюдение правил поведения. Несоблюдение правил поведения ведет к небрежности, а плохо разработанные планы – к собственной гибели… Я должен соблюдать твердо установленные правила поведения, дабы показать народу нравоучительный пример… Именно поэтому в наставлениях прежних ванов говорится: «Когда прекращаются дожди, подметают дороги, когда мелеют реки, строят мосты, когда начинают облетать деревья и [вянут] травы, делают запасы, когда начинает выпадать иней, готовят зимние одежды, когда начинают дуть прохладные ветры, подправляют внешние и внутренние стены [столицы] и дворца… Ныне же во владении Чэнь, хотя звезда Хо уже видна утром на востоке, дороги словно закупорены травой, поля и тока для обмолота зерна словно заброшены, берега низменных мест не защищены дамбами, на реках нет мостов на лодочных опорах, что нарушает наставления прежних ванов, так как все население было отправлено на постройку террасы в доме правителя… Однако, несмотря на это, никто из чиновников, ведающих различными делами, не явился ко мне, а это указывает на пренебрежение, с которым [в Чэнь] относятся к правилам для чиновников, установленным прежними ванами»…

Великодушие, строгость, беспристрастность и милость – качества правителя. Почтительность, усердие, покорность и бережливость – качества слуги… Когда у трона есть защита, он всегда прочен, когда все делается вовремя и завершается успехом, не бывает неудач, когда наставления беспристрастно распространяются на всех, они всеобщи, когда оказываются милости для установления согласия среди народа, народ процветает. Если трон прочен, а дела идут успешно, если наставления распространяются на всех, а народ процветает, можно в течение долгого времени управлять народом… Если приказы принимаются и не нарушаются, если имущество сохраняется и отсутствует лень, если избегают смерти и далеки от печали – между правителем и его слугами не бывает расхождений… Ныне два сановника бережливы и сумели добиться достатка в расходах. Поскольку они добились достатка в расходах, их род пользуется защитой. Два других сановника расточительны, а расточительность показывает, что они не помогают нуждающимся. Поскольку есть нуждающиеся, которым они не помогают, к ним непременно придет печаль. Поступая так, они делают все, чтобы стать еще богаче, а ведь если слуга расточителен, его не терпят во владении, поэтому они идут по пути к собственной гибели…

К тому же у Шусуня лицо с квадратным лбом и узким подбородком, [а люди с такой физиономией] легко обижают других. Не одаривайте его, ван, подарками! Если к нам станут приезжать алчные и жестокие, а мы будем удовлетворять их желания, значит, мы будем награждать злых, да к тому же у нас не хватит для этого богатств. Именно поэтому в древности совершенномудрые [всегда] обсуждали вопрос, жаловать или не жаловать подарки, они обсуждали также, следует ли проявлять радость или гнев [в отношении прибывшего лица], отобрать у него что-нибудь или что-нибудь ему вручить. И руководствовались они не великодушием или милостью, не гневом или суровостью, а только добродетелями [прибывшего]… Вина [за войну] лежала не на владении Цзинь, что позволило Цзинь завоевать симпатии народа и командующих, стоявших во главе четырех армий, а поэтому сила войск была велика…

Благородный муж не занимается самовосхвалением, выражает порицание уступчивостью и гнушается подавлять других. По природе своей люди стремятся превзойти стоящих выше их, но подавлять других нельзя. Стремление подавить других приводит к тому, что те, кого подавляют, начинают действовать с еще большей энергией. Именно поэтому совершенномудрые ценят уступчивость. К тому же пословица говорит: «Дикий зверь ненавидит расставленные для него сети, а народ ненавидит стоящих над ним». Кроме того, в «Книге» сказано: «С народом можно сближаться, но нельзя стоять над ним». В «Книге песен» говорится: «Добрый и ровный благородный муж, стремясь к счастью, не идет порочными путями». Как предписывают правила поведения, равному по положению необходимо всегда три раза уступать. Таким образом, совершенномудрые знали, что стоять над народом нельзя. Поэтому правящий Поднебесной должен прежде всего думать о народе и только после этого искать у него защиты, тогда он может в течение долгого времени наслаждаться счастьем…

Ныне Ци Чжи, который по положению ниже семи сановников, хочет стать над ними, т. е. стремится подавить семь человек. Этим он навлечет на себя злобу семи человек, а ведь даже злобу малых людей трудно вынести, что же говорить о злобе влиятельных сановников… С правителем владения Цзинь Ли-гуном, который смотрел далеко перед собой, а при ходьбе высоко поднимал ноги. Затем он встретился с цзиньскими [сановниками]: Ци Ци, в речах которого сквозило пренебрежение к другим, Ци Чоу, в речах которого содержалась клевета на других, и Ци Чжи, речи которого были хвастливы; циским [сановником] Го Цзо, который говорил все без утайки, и луским [правителем] Чэн-гуном, который говорил об угрозе со стороны [владения] Цзинь и клевете Ци Чоу… Правитель владения Цзинь смотрит далеко перед собой, а при ходьбе высоко поднимает ноги, т. е. его глаза оторваны от тела, а ноги не шагают, куда смотрят глаза, что, несомненно, указывает на двойственность его сердца. Если его глаза и фигура не связаны друг с другом, как он может долго продержаться у власти!.. Высоко поднимаемые ноги указывают, что правитель с каждым днем все более отказывается от добродетели; противоречивость в речах указывает, что правитель с каждым днем все более подрывает доверие к себе; небрежная манера слушать указывает, что правитель с каждым днем все более лишается славы. А ведь глаза говорят о соблюдении долга, ноги служат для того, чтобы следовать по пути добродетели, рот – чтобы укреплять к себе доверие, уши – чтобы слушать о славных делах. [К походке, речам, взгляду и манере слушать] нельзя не относиться с должным вниманием. Потеря половины перечисленных качеств сулит бедствия, а полная их потеря влечет за собой гибель владения… Однако ныне в речах Ци Бо сквозило пренебрежение к другим, в речах Шу содержалась клевета на других, речи Цзи были хвастливы. Пренебрежение к другим приводит к их угнетению, клевета приводит к возведению ложных обвинений, хвастливость приводит к подавлению ближних. Коль скоро [указанные три лица] пользуются любовью правителя, да к тому же [возбудили против себя недовольство] трех групп обиженных ими лиц – кто сможет терпеть подобное положение?! Циского Го-цзы тоже постигнет беда. Стоять во главе развращенного владения и иметь склонность говорить все без утайки, указывая на ошибки других, – значит создавать основу для беды. Только достойный человек может воспринять откровенные речи, а разве такие люди есть в Ци!..

[В период службы] он стоял, не наклоняясь ни в одну сторону; смотрел, не вращая глазами; слушал, не навостряя ушей; говорил, не касаясь далеких предметов; рассуждая о почтительности, неизменно касался Неба; рассуждая о преданности, неизменно касался своих стремлений; рассуждая о доверии, неизменно касался самого себя; рассуждая о человеколюбии, неизменно касался других; рассуждая о долге, неизменно касался выгоды; рассуждая о мудрости, неизменно касался дел; рассуждая о смелости, неизменно касался наказаний; рассуждая о наставлениях, неизменно касался существующих [между ними] различий; рассуждая о почтительности к родителям, неизменно касался духов; рассуждая о милости, неизменно касался дружественных отношений; рассуждая об уступчивости, неизменно касался соперников: рассуждая о преданности, неизменно касался своих стремлений – т. е. говорил о своем желании быть преданным; рассуждая о доверии, неизменно касался самого себя – т. е. говорил, что для приобретения доверия прежде всего нужно самому нести себя так, чтобы вызывать доверие других; рассуждая о человеколюбии, неизменно касался других – т. е. подчеркивал необходимость проявлять любовь к людям; рассуждая о долге, неизменно касался выгоды – т. е. подчеркивал, что долг правителя приносит выгоду народу; рассуждая о мудрости, неизменно касался дел – т. е. указывал, что мудрость определяется умением вести дела; рассуждая о смелости, неизменно касался наказаний – т. е. подчеркивал, что наказания должны быть справедливыми, ибо без справедливости не бывает смелости; рассуждая о наставлениях, неизменно касался существующих [между ними] различий – т. е. указывал, что наставления могут быть добрыми и дурными, и руководствоваться следует только добрыми наставлениями; рассуждая о почтительности к родителям, неизменно касался духов – т. е. подчеркивал, что к родителям следует относиться с такой же почтительностью, как к духам; рассуждая о милости, неизменно касался дружественных отношений – т. е. подчеркивал, что при наличии дружественных отношений люди любят друг друга, что способствует оказанию милостей; рассуждая об уступчивости, неизменно касался соперников – т. е. подчеркивал необходимость уступать соперникам…

К тому же, когда [Чжоу] стоит, он не наклоняется ни в одну сторону, что указывает на правильность поведения; смотрит, не вращая глазами, что указывает на степенность; слушает, не навостряя ушей, что указывает на зрелость; говорит, не касаясь далеких предметов, что указывает на осмотрительность. Правильность поведения позволяет следовать по пути добродетели; степенность вызывает доверие к добродетели; зрелость позволяет соблюдать добродетель до конца; осмотрительность позволяет сохранять добродетель. Сохранение добродетели и соблюдение ее до конца в чистом и неизменном виде, следование по правильному пути и стремление делами вызвать доверие других свидетельствуют о хорошем понимании прекрасных добродетелей. Осмотрительность, зрелость, степенность и правильность поведения – помощники добродетели. Радость или печаль по поводу событий в Цзинь показывают, что Чжоу не забыл своей родины. Он исполнен добродетелей, ему помогают четыре прекрасных качества, что же он может получить, кроме владения!.. Земли не застаивались, но и не рассеивались. В результате народ при жизни имел средства для существования, а в случае смерти – место для погребения… Не было также хлопот, связанных с голодом, холодом или недостатком в средствах. Именно поэтому высшие и низшие могли сохранять друг с другом прочное единство, которое давало возможность быть готовым к непредвиденным бедствиям. Мудрые правители древности как раз обращали пристальное внимание только на это…

В прошлом Гун-гун отказался следовать по этому пути. Он находил удовольствие в плотских наслаждениях и музыке, погубил свое тело развратом, хотел перекрыть течение всех рек, снести возвышенности и запрудить низменности, чтобы нанести вред Поднебесной. За это великое Небо не дало ему счастья… Дошел до даньского Цзин-гуна. Цзин-гун угостил его скромно, но почтительно; при поднесении подарков и угощений соблюдал правила поведения, принятые при приеме гостя, [во время приема] смотрел поверх сидевших на почетных местах и исполнял их желания. За угощением не говорил о личных делах, при проводах не переступил границ предместий столицы, во время беседы с радостью прочитал гимн «Великое Небо объявило волю о создании царства»… Когда старый слуга даньского Цзин-гуна провожал Шу-сяна, Шу-сян сказал ему: «Удивительно! Я слышал, как говорят, что одна фамилия не возвышается дважды, но не ожидает ли ныне дом Чжоу новое возвышение? Ведь у него есть Цзинь-гун»… Помещения в его доме невысоки, а посуда не украшена красным лаком и резьбой, что указывает на скромность. В движениях он осторожен, в поступках чист, дела при дворе и в доме ведет в порядке, что указывает на почтительность. Во время угощения, когда укреплялись дружественные отношения, и я был удостоен подарка, он не возносил себя над сидящими выше его, что указывает на уступчивость. Выполняя правила поведения в отношении меня как гостя, он действовал согласно желаниям высших, что указывает на стремление советоваться с другими. Добавим, что он не говорил о личных делах да [во время проводов] не смешался с другими – значит, он умеет не возбуждать [против себя] недовольство других.

[Дань-цзы] живет скромно, действует почтительно, среди его добродетелей есть уступчивость, в делах он советуется с другими, к тому же не возбуждает [против себя] недовольства других. И если он станет сановником, помогающим вану, то разве [дом Чжоу] не сможет возвыситься снова?! Дань-цзы скромен, почтителен, уступчив и советуется с другими, т. е. обладает совершенными добродетелями. Если Дань-цзы не возвысится сам, его сыновья и внуки несомненно будут многочисленны, и слава о нем не забудется в будущих поколениях. Дань-цзы с утра и до ночи не забывает о добродетелях ванов, создавших царство, и про него можно сказать, что он не срамит славы прежних мудрых ванов. Он придерживается блестящих добродетелей и сохраняет их, чтобы помогать дому вана, и про него можно сказать, что он стремится принести изобилие народу. Тот же, кто совершает добрые дела, чтобы приносить народу единение и благосостояние, неизменно пользуется счастьем иметь блестящую славу и многочисленное потомство, а Дань-цзы, несомненно, заслуживает этого. Если [сородичи] Дань-цзы придут в упадок, несомненно, только сыновья и внуки этого благородного человека, а не выходцы из другого рода, продолжат его дела…

В прошлом великий астролог И говорил: «В поступках самое лучшее – почтительность, в образе жизни самое лучшее – скромность, среди добродетелей самая лучшая – уступчивость, в делах самое лучшее – совет с другими»… В «Книге дома Ся» говорится: «Когда пошлины на заставах и дани умеренны, в кладовых вана [всегда] есть богатства»… Ведь уши и глаза для сердца – то же, что петли для дверей, поэтому уши обязательно должны слушать гармоничные звуки, а глаза смотреть на настоящую красоту. Когда слушают гармоничные звуки, появляется острота слуха, когда смотрят на настоящую красоту, появляется острота зрения. Острота слуха позволяет слушать слова [других], острота зрения позволяет выявлять добродетели. Если слушать слова [других] и выявлять добродетели, можно достичь чистоты и твердости в мыслях. Когда [правитель] в речах распространяет добродетели среди народа, народ охотно подчиняется ему и, испытывая чувство благодарности, отдает ему свое сердце. Правитель, приобретя сердце народа, может благодаря этому наставлять народ на правильный путь, поэтому всем его действиям будет сопутствовать успех, он будет получать все требуемое, и, коль скоро будет так, он сможет пребывать в радости… Если в уши [правителя] входят гармоничные звуки, а из его уст выходят прекрасные слова, на основе каковых составляются законы, объявляемые народу, который исправляет себя с помощью системы мер длины и веса, то народ, отдавая все свои умственные и физические силы, охотно подчиняется правителю и выполняет положенные для него дела без нарушений, в результате чего достигается высшая радость…

Управление [царством] подобно музыке. Музыка подчиняется гармонии, а гармония подчиняется миру среди звуков, т. е. звуки предназначены для придания музыке гармонии, а ноты – для установления мира среди звуков… Ведь то, что любит весь народ, редко не осуществляется и то, что ненавидит весь народ, редко не уничтожается. Поэтому пословица и гласит: «Стремления народа образуют стену, а рот народа способен расплавить металл»… Поэтому У-ван принял число семь, совпадающее с небесным числом, и с помощью [такого же количества] музыкальных нот внес гармонию в звуки. Так и появились семь музыкальных нот… Пословица говорит: «Следовать добру – словно подниматься на гору, следовать злу – словно катиться с горы… Будучи сановником, он отвергает твердо установленные законы, чтобы добиться осуществления личных желаний, прибегает к хитрым уловкам, которые лишь увеличат бедствия, ниспосылаемые Небом, утруждает народ, чтобы добиться для себя славы, поэтому его несчастья будут велики»… Только когда оказываются милости основе (т. е. народу), народ отдает свои помыслы правителю, только когда среди народа царит согласие, духи ниспосылают на правителя счастье. Если распространять милости на [весь] народ, а также справедливо и беспристрастно осуществлять управление, благородные мужи станут усердно заниматься делами, мелкие людишки – усердно трудиться, [общественные] работы будут производиться без нарушения [сельскохозяйственных] сезонов, богатства не будут растрачиваться сверх необходимого. Когда исчезнет недостаток в богатствах, каждый сможет приносить жертвы, поэтому народ станет выполнять любые распоряжения…

«Ныне, хотя покойные правители были бережливы, вы стремитесь к роскоши, т. е. отказываетесь от прекрасных добродетелей»… Когда правитель создает прецеденты, и они не нарушают принятых правил поведения, их принимают за прецеденты, а если они противоречат правилам поведения, это также записывают как нарушение правил поведения… Мудрый спешит на помощь в критических обстоятельствах и уступает место другим, когда все спокойно; чиновник, сталкиваясь с делами, не бежит от трудностей; занимающий высокий пост печалится о бедах народа, благодаря чему во владении все идет гладко… Я слышал, что лица, занимающие одинаковое положение, помогают друг другу, а поэтому могут сохранять между собой близкие отношения… Правила позволяют успешно осуществлять управление, поэтому [прежние ваны] предусмотрительно установили их… Ведь человеколюбивый [прежде] оценивает заслуги [других, а потом действует], а мудрый поступает наилучшим образом… Ведь птицы и звери, живущие на широких реках, всегда [заранее] знают о грозящих стихийных бедствиях и спасаются от них… Действия, противоречащие словам, в которых истина, сулят несчастья, наставление народа в том, что противоречит истине, также сулит несчастье… [Таким образом], поскольку [на животных] обращалось постоянное внимание, их хватало на нужды [владения]. К этому следует добавить, что в горах не рубили молодые побеги, а на озерах не косили молодую траву. Запрет на ловлю мальков рыбы, для животных – возможность взращивать молодняк, для птиц – возможность высиживать птенцов, для насекомых – отказ от сбора яиц, муравьев и молодой бескрылой саранчи (для еды) – все это позволяло всем существам размножаться – таково древнее наставление. Ныне же, когда рыба только что кончила метать икру, вы не учите [народ] ждать, пока рыбная молодь вырастет, а, наоборот, хотите забросить сети, что указывает на вашу бесконечную алчность…

Существуют три причины гибели рода Кучэн: обладая малыми добродетелями, он пользуется большой любовью правителя; занимая низшее положение, он хочет взять в руки высшие дела управления; не имея больших заслуг, хочет получать большое жалованье – все это накапливает против него недовольство. Его правитель высокомерен, у него много любимцев. Вернувшись с победой, он непременно начнет ставить на должности дафу новых людей. Назначая новых дафу, но не опираясь на чаяния народа, он не сможет устранить прежних, а если станет опираться на чаяния народа, народ прежде всего начнет изгонять тех, кто возбудил против себя наибольшее недовольство. [Кучэн Шу] обладает тремя качествами, вызывающими против него недовольство, и этого, можно сказать, более чем достаточно. Он не сможет сохранить даже себя самого… «Когда слуга убивает своего правителя, чья в этом вина»? «[В этом] вина правителя. Ведь тот, кто управляет людьми, обладает большим авторитетом, а когда он теряет авторитет, и дело доходит до убийства, значит, правитель допустил много ошибок. К этому следует добавить, что правитель, опекая народ, должен исправлять его дурные поступки. Когда же правитель попустительствует злу и забрасывает дела народа, повсюду среди людей появляются злодеи, которых невозможно выявить, и число дурных поступков намного возрастает. Если управлять народом с помощью зла, погружаешься в бездну, из которой нет спасения, и тогда, хотя на службе и находятся добрые [чиновники], им не предоставляют власти, законы не могут применяться, а правитель доходит до гибели, причем никто его не жалеет. На что годится такой правитель»?! Все хорошее и дурное зависит от правителя…

«Вы – высший сановник во владении Лу, помогали двум правителям, но ваши наложницы не ходят в шелках, а ваших лошадей не кормят зерном. Не станут ли люди думать, что вы скупы и к тому же не беспокоитесь о блеске владения»? Вэнь-цзы ответил: «Мне тоже хотелось бы этого, но когда я смотрю на людей нашего владения и вижу, что есть много отцов и старших братьев, которые едят грубую пищу и одеваются в плохие ткани, то я и не смею [желать большего]. Если отцы и старшие братья других едят грубую пищу и одеваются в плохие ткани, а я стану украшать наложниц и кормить лошадей зерном – разве это не будет означать, что я не являюсь помощником [правителя] в делах управления?! К тому же, я слышал, что блеск владению придают лица, обладающие добродетелями, но не слышал, чтобы он зависел от наложниц и лошадей»…

«Совершивший, но умеющий исправить ошибку, обладает качествами, возвышающими его над народом»… Я слышал, что корысть [появляется], когда каждый думает о себе… Благодаря строгой системе иерархии и хорошо разработанной системе правил высшие могут предпринимать карательные походы против низших, а среди низших нет вероломных злодеев… Вместо того, чтобы соглашаться с правителем и идти навстречу бедствиям, не лучше ли нарушить его волю, чтобы избежать несчастья? К этому следует добавить, что благородные мужи сначала вырабатывают планы, а затем действуют… Правитель должен обладать большим авторитетом у слуг… Ведь одежда – рисунок, показывающий [внутреннее стремление] сердца, то есть [связь между одеждой и сердцем]… Лица, допускающие промахи в делах управления, всегда причиняют вред другим… Ведь когда народ трудится, он заботится [о бережливости], а заботы [о бережливости] рождают добрые помыслы. А праздность приводит к порокам, пороки ведут к забвению добра, забвение добра рождает дурные намерения. То, что народ, живущий на плодородных землях, не отличается [добрыми] способностями, объясняется пороками, и то, что народ, живущий на малоплодородных землях, стремится к справедливости, объясняется трудолюбием… Я слышала, что когда [мужчина] любит обитательниц внутренних покоев, они [после его смерти] лишают себя жизни, а когда он любит чиновников, живущих вне его дома, они лишают себя жизни [после его смерти]…

Тех из вас, кто будет униженно приносить жертвы покойному, прошу не принимать скорбного вида, не захлебываться от слез, не бить себя в грудь, не делать печального лица, [во время траура] сократить, а не увеличивать количество траурных одежд, следовать установленным правилам поведения и держаться спокойно, ибо все это ярко прославит [добродетели] моего сына»… «Мудрость девушки не сравнить с мудростью женщины, а мудрость отрока – с мудростью взрослого мужчины»… Войска владения У напали на владение Юэ, разрушили город на горе Куайцзии захватили в нем кость, один сустав которой занимал целую повозку… Прибывший гость спросил: «До каких размеров может вырасти человек»? Чжун-ни ответил: «Люди владения Цзяояо вырастают до трех чи (примерно до метра), и это самый низкий рост. Высокие народы выше их не более, чем в десять раз, и это предел роста…

В прошлом наши покойные ваны Чжао-ван и My-ван неизменно подражали давно минувшим славным делам Вэнь-вана и У-вана и этим прославили свои имена. Они собирали старцев, вместе с которыми сравнивали и испытывали людей из народа, обладавших добродетелями, вывешивали на воротах дворца тексты законов, которые служили правилами для народа, пользовались властью справедливо и стремились, чтобы издаваемые распоряжения соответствовали обстановке, учитывали численность населения и соединяли его в поселения на основании законов, сначала устанавливали порядок в главном, а затем выправляли второстепенное, убеждали народ с помощью наград и пожалований, исправляли с помощью наказаний и штрафов, расставляли людей в должном порядке в зависимости от цвета волос (по возрасту), и все это служило основой для управления народом… «Как определить занятия для народа»? Гуань-цзы ответил: «Не позволяйте четырем группам народа жить смешанно. Когда народ живет смешанно, его речи становятся беспорядочными, а занятия легко меняются». Хуань-гун спросил: «Как следует расселять служилых, крестьян, ремесленников и торговцев»? Гуань-цзы ответил: «В прошлом совершенномудрые ваны, расселяя служилых, направляли их в спокойные места, расселяя ремесленников, направляли их в официальные учреждения, расселяя торговцев, направляли их на базарные площади, расселяя крестьян, направляли их в поля»…

Хуань-гун построил обнесенный стенами город в Ии и пожаловал его правителю владение Син… Хуань-гун обнес стенами Чуцю и пожаловал город правителю вэйцев. [Из-за двух этих случаев] чжухоу в Поднебесной стали хвалить Хуань-гуна за человеколюбие. Чжухоу в Поднебесной поняли, что Хуань-гун действует не в личных интересах, а поэтому подчинились ему. После похода против владения Тань и Суй он не стал владеть ими сам, поэтому чжухоу стали хвалить его за великодушие. Хуань-гун открыл путь рыбе и соли из владения Ци через земли восточных лайцев и распорядился, чтобы заставы по сбору налога только проверяли качество товаров, но не взимали налога… Хуань-гун, зная, что чжухоу подчиняются ему, приказал сократить количество подношений и увеличить количество ответных подарков. Тогда чжухоу в Поднебесной стали использовать в качестве подношений негодных лошадей, для подстилки к подносимым подаркам употреблять конопляную ткань, а оленьи шкуры делить на четыре части. Если послы чжухоу являлись [к Хуань-гуну] с пустыми мешками, то обратно возвращались с туго набитыми. Это позволяло Хуань-гуну удерживать чжухоувыгодой, объединять вокруг себя на основе доверия и давать указания, основанные на военной силе. Поэтому все мелкие чжухоу в Поднебесной согласились заключить с Хуань-гуном союз, и никто из них не смел нарушать его. Они стремились к выгоде, верили в человеколюбие Хуань-гуна и боялись его военной силы. Хуань-гун, зная, что большинство чжухоу в Поднебесной следует за ним, стал еще сильнее укреплять чувство преданности [среди чжухоу], делать для них все, что можно было сделать, советовать все, что можно было посоветовать…

Правитель владения Ци любит выставлять свои заслуги, занимается оказанием милостей, показывает свою силу, но не совершенствует добродетели. Поэтому он привлекает чжухоу, сокращая количество подношений и отправляя их обратно со щедрыми подарками, чтобы прибывшие с радостью подчинялись ему, а восстающие против него мечтали бы последовать их примеру. Он успокаивает чжухоу с помощью поучений, облегчает условия договоров и щедро одаривает их, чтобы продемонстрировать свое им доверие. Он три раза устраивал съезды чжу-хоуи сохранил три погибавших владения, чтобы выказать милость. Благодаря этому на севере ему удалось напасть на шаньжунов, на юге – на владение Чу… Без отца не родиться, без пищи не вырасти, без учения не приобрести знаний. [Таким образом, отец, учитель и правитель] дают жизнь, поэтому им следует служить одинаково и, где бы они ни находились, отдавать за них жизнь. Платить смертью за данную жизнь, платить трудом за оказываемые милости – вот путь человека…