Пол Дж. Миллс
Наука, бытие и становление: духовная жизнь ученых. Исследования тонкой природы реальности
Специальный комментарий
Признание и развитие нашей духовной и человеческой природы
Кен Уилбер
Учеловеческих существ есть как минимум два совершенно разных, но одинаково важных типа духовного развития. Одно было известно на протяжении тысячелетий и в той или иной форме упоминается в большинстве великих мировых религий. Его можно назвать прозрением. Признание другого типа развития произошло гораздо позже, и в основных религиозных традициях информации о нем нет. Его можно назвать взрослением.
Прозрение отмечено непосредственным переживанием пробуждения, или осознания того, что считается высшей реальностью (Дух, Божество, Основа всего бытия, Дао, Брахман, Великое совершенство), переживанием, известным во всем мире как просветление, метаморфоза, сатори, мокша, великое освобождение, высшая идентичность. Хотя, безусловно, в разных культурах и в разные исторические периоды существуют различия в способах осознания, есть некоторые сходства, которые делают все их в целом узнаваемыми. Почти всегда происходит расширение самоидентификации от изолированного, обособленного самоощущения к единству с высшей реальностью и, следовательно, к ощущению единства со всей Вселенной. Это явление часто описывается как «пробуждение» или «просветление», потому что по сравнению с ним типичное сознание человека до пробуждения ощущалось как потерянное в «мире грез», мире, который является падшим, отчужденным и раздробленным, отмеченным присущими ему страданиями (например, дуккха) или первородным грехом. Осознание высшей идентичности обычно называют summum bonum, высшим благом, присущим человечеству.
Во многих великих традициях существуют особые системы медитации, созерцания, глубокой молитвы, йоги или путешествий, которые с помощью определенного набора шагов или предписаний призваны помочь человеку перейти от своей ограниченной и узконаправленной идентичности с отдельным самоощущением (часто называемым «эго») к более глубокому и более широкому «Я» (обычно описываемому как истинное «Я», или настоящее «Я»), которое создано для того, чтобы быть единым с Духом или высшей реальностью. Например, и индуизм веданты, и тибетский буддизм описывают пять основных состояний сознания, которыми обладают все люди. Они включают бодрствующее состояние (которое, как считается, является примером «грубого состояния» сознания); состояние сновидения (пример «тонкого состояния»); глубокий сон без сновидений (пример «очень тонкого», или «причинного», состояния). Затем идет турия (на санскрите просто означает «четвертая»). Она получила такое название, потому что это четвертое основное состояние – после грубого, тонкого и причинного, – которое указывает на чистое осознавание, свободное от содержания, также называемое Свидетелем, или истинным «Я». И наконец, туриятита («превосходящая турию»), которая находится за пределами чистого осознавания, потому что сам Свидетель становится единым, или недвойственным, со всем, чему он является свидетелем. Другими словами, возникает тип «сознания предельного Единства», или «недвойственного Единения». Подобные пять основных состояний можно найти во многих великих мировых мистических и духовных традициях. Считается, что первые три состояния относительны и являются домом эго. Вторые два состояния являются предельными и домом истинного «Я» и его недвойственной таковости, или предельного Единства.
В этих традициях, когда человек приступает к эффективной медитативной или созерцательной практике, он обычно полностью осознает только первое основное состояние – состояние бодрствования, отмеченное отдельным «Я», или эго. Постепенно, занимаясь медитацией, человек будет проходить через каждое из пяти основных состояний (не как ступени лестницы, а как плавные состояния развития), пока не достигнет полного сознательного постижения высшего, или предельного, состояния (туриятиты, или недвойственного Единства), которое называется просветленным, или пробужденным, состоянием. Другими словами, основные состояния сознания становятся стадиями развития в общем процессе прозрения, или пробуждения. Прозрение – это весь процесс, который приводит к окончательному преодолению относительного, условного «Я» (в бескорыстном истинном «Я» и недвойственной Основе бытия).
Взросление, с другой стороны, относится к действительному развитию относительного «Я» – специфическим стадиям, которые оно проходит по мере роста, становления и развития в обычном мире. Почему оно особенно важно для духовности? Одной из наиболее важных особенностей процесса взросления является то, что независимо от того, какой тип непосредственного осознавания или опыта есть у человека (сенсорный, ментальный или духовный), стадия взросления, на которой он находится, будет основным интерпретатором этого опыта. Это означает, что, независимо от того, в каком состоянии прозрения находится человек, он будет интерпретировать свое состояние, используя свою текущую стадию взросления.
Один из способов объяснить это заключается в том, что прозрение состоит из основных состояний сознания, в то время как взросление – из основных структур сознания. И прозрение, и взросление могут разворачиваться поэтапно (такие этапы часто называют стадиями состояния и стадиями структуры), но в остальном они совершенно разные. Состояния – это непосредственные переживания от первого лица, или прямое осознавание. Когда у вас возникает состояние переживания, вы непосредственно и полностью осознаете его. Но структуры совсем не такие: они больше похожи на грамматику – это правила и шаблоны от третьего лица, которые сами по себе не могут быть переживаемы, но они управляют тем, как переживание интерпретируется, редактируется, анализируется – и, что наиболее важно, их нельзя увидеть с помощью самоанализа, взгляда внутрь себя или медитации.
Большинство великих мировых религий были основаны людьми, которые пережили высшие состояния, и они начали учить других, как достичь таких просветленных состояний или пробудиться к ним. Стадии взросления невероятно важны, они определяют, каким именно будет духовное мировоззрение человека. Прозрение интерпретируется через взросление. Например, сильное духовное переживание действительно может быть лишено мыслей или включать в себя осознавание, которое возвышается над всеми мыслями или ментальными формами, абсолютно бесформенное переживание непроявленной реальности. Но, как только человек выходит из такого прямого бесформенного переживания, он начинает интерпретировать его, объяснять, пытаться найти в нем смысл. И, делая это, он определенно использует ум, даже если само переживание было супраментальным. Человек начинает думать о нем, даже если переживание было лишено мысли.
Люди обладают так называемым «множественным интеллектом». Каким бы важным ни был когнитивный интеллект, безусловно, существуют также эмоциональный интеллект, моральный интеллект, эстетический интеллект, математический интеллект, межличностный интеллект и так далее – а также, определенно, духовный интеллект. Открытие духовного интеллекта является второй важной формой духовного взаимодействия, присущего человеческим существам. Обратите внимание, что такой духовный интеллект, как один из нескольких разных интеллектов, не то же самое, что прозрение или какое-то личное переживание, претендующее на то, чтобы быть абсолютной реальностью. Множественный интеллект является аспектом относительного психического роста и развития. Это линии развития в процессе взросления. Все они состоят из структур, а не состояний. То, о чем мы здесь говорим, – это стадии духовного взросления, а не состояния духовного пробуждения. В свою книгу «Интегральная психология» я включаю схемы более чем 100 различных моделей процесса взросления со всего мира[3]. Важность взросления и основная связь между прозрением и взрослением заключаются в том, что у человека может быть глубокое переживание прозрения, но он будет интерпретировать такое переживание очень по-разному, в зависимости от стадии взросления, на которой находится.
Для развития настоящей интегральной духовности пути как прозрения, так и взросления должны быть учтены и сознательно включены в процесс. Есть еще одно важное измерение развития, которое мы называем очищением. Очищение относится к общим процессам, и его открытие чаще всего связывают с именем Зигмунда Фрейда. Однако к нему имели отношение и другие исследователи, такие как Юнг, Адлер, Ранк, Бинсвангер, Салливан, Перлз, Кернберг и другие. Очищение связано с тем, что люди в чрезвычайно стрессовых и травмирующих условиях могут отрицать, подавлять или отделять важные аспекты своего собственного существа, вытесняя их из сознания в бессознательное состояние. Отрицание или подавление этих аспектов, которые часто называют тенью, на самом деле не приводит к их исчезновению. Такой теневой материал начинает создавать искаженные, замаскированные и болезненные синдромы (тревоги, депрессии, одержимости и так далее), провоцирует возникновение неврозов или даже психозов. Лекарство – согласно К. Г. Юнгу и другим специалистам – состоит в том, чтобы войти в контакт с отчужденным, бессознательным, теневым материалом и снова сделать его сознательным, воссоединив и интегрировав с остальной частью сознательного разума.
Важно отметить, что очищение – это процесс, который сам по себе сильно отличается как от прозрения, так и от взросления. Все эти процессы имеют разные причины, приводят к совершенно разным результатам, с ними работают с помощью очень разных практик и техник. И все они – взросление, прозрение и очищение – относительно независимы друг от друга. Вы можете достигать невероятно хороших результатов в одном из них и значительно отставать в других, и так может произойти в любой комбинации. Но бесспорно то, что многие люди (возможно, большинство стоящих на духовном пути) время от времени оказываются зараженными значительным количеством теневого материала, а стремление (неосознанное) работать с ним может замаскироваться под стремление найти Дух. К тому же беда в том, что большинство духовных традиций дают очень мало информации, если вообще дают, об очищении и способах распознавания теневого материала и обращения с ним. Если говорить серьезно, то этот теневой материал может серьезно помешать духовному путешествию, в том числе полностью пустить его под откос.
Любой духовный путь в современном мире должен принимать во внимание все три процесса – взросление, прозрение и очищение – и активно работать с ними, если целью является всеобъемлющая, полноценная и законная духовность.
Последняя область, на которую я хочу обратить внимание, называется проявлением, что означает быть полностью открытым для основных фундаментальных точек зрения, доступных в жизни человека. Есть множество различных и в равной степени законных способов обратиться к данным точкам зрения. Греки называли их «хорошее, истинное и красивое». Практически во всех языках мира есть местоимения, которые относятся к первому, второму и третьему лицу. При этом первое лицо означает «человека, который говорит», «Я» или «меня» и включает эстетику, или красоту, которая «находится в глазах „Я“ – смотрящего». Второе лицо – это «человек, с которым разговаривают», или «вы»; при этом хорошее – это этические способы, которыми «Я» должен относиться к «вам». Третье лицо – это «человек или вещь, о которой говорят», оно включает в себя объективно Истинное в естественных науках. Это «три мира» Карла Поппера (субъективный, социокультурный, объективный). Это «три утверждения о достоверности» Юргена Хабермаса (эстетика/правдивость, добродетель, объективная истина). Это три основные работы Иммануила Канта: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».
Данные точки зрения непосредственно применимы и к духовности, поскольку сам Дух можно обоснованно рассмотреть через все три из них. Обратите внимание, в качестве лишь одного примера, что Христос говорил о Боге (третье лицо), он говорил с Богом (второе лицо) и говорил как Бог (первое лицо). Такой интегральный подход, когда все три точки зрения осознаются как одинаково значимые, применяется довольно редко. Обычно выбирается только одна точка зрения и провозглашается единственно правильной. Испанская инквизиция была спокойна, если люди обсуждали Бога во втором или третьем лице, но, если кто-то принимался говорить от первого лица, ссылаясь на Бога, инквизиторы начинали с ним долгую и приятную беседу. Говорить в первом лице от имени Духа было в буквальном смысле ересью, только Иисус имел на это право. Следовательно, великим христианским святым-мистикам приходилось тратить время на то, чтобы следить за словами, не переступать черту. Джордано Бруно зашел слишком далеко и был сожжен на костре. Святой Иоанн Креститель и святая Тереза Авильская очень осторожно переступили черту, и им это сошло с рук (Тереза, например, просто сказала что-то вроде: «Дальше это нельзя выразить словами»). Майстер Экхарт немного оступился, и, хотя сам он не был осужден, осуждены были его тезисы (так что, очевидно, в то время как Экхарт находится на небесах, все его идеи теперь горят в аду). Интегральный подход, который мы также называем «1-2-3 Духа» (потому что он уважает и охватывает все три точки зрения), действительно встречается относительно редко, но нет никаких причин, по которым раздробленный подход должен сохраняться.
Признаете вы реальность Духа или нет, эти три точки зрения сами по себе очень реальны, вот почему они присутствуют в каждом сформировавшемся языке мира. Многие из величайших философов, от древних греков до Юргена Хабермаса, признавали эти точки зрения и осознавали, что все они содержат разные (но одинаково реальные) виды истины, доступные с помощью разных методологий, и открывают доступ к очень важным (хотя и разным) измерениям осознавания и бытия. Интегральный подход предполагает, что проявление всех поистине фундаментальных точек зрения является важнейшим аспектом любого подхода в любой дисциплине, которая искренне стремится быть всеобъемлющей, инклюзивной, компетентной и целостной. Излишне говорить, что это относится и к духовности.
Интегральная духовность включает в себя прозрение, взросление, очищение и проявление, причем каждое из них является одинаково важным измерением (точкой зрения), которое любая духовная традиция должна включить в себя, чтобы быть истинной.
На страницах этой книги мы читаем о переживаниях прозрения многих ученых и о том, как эти переживания изменили их личную жизнь и направление их научной работы. Кроме того, мы узнаем о других последствиях их прозрения, в том числе о том, как эти ученые впоследствии проходили стадии созревания, взросления и, наконец, начали проявляться, приводить свою жизнь в соответствие с фундаментальными истинами и делиться этими истинами посредством обучения и служения.
Введение
Галактический центр
Несколько лет назад я с группой друзей обсуждал актуальное на тот момент астрономическое событие под названием Галактическое выравнивание. Это явление, при котором положение Земли и Солнца меняется по отношению к центру галактики Млечный Путь, когда мы проходим через так называемую галактическую плоскость. Такое событие происходит каждые 26 000 лет. Информация была новой для меня, поскольку, кроме цикла нашей Луны, я обычно не отслеживал такие моменты. Кроме астрономических особенностей произошедшего, наш разговор также касался нескольких эзотерических и астрологических аспектов. Мы задались вопросом, как новое положение по отношению к центру Галактики может повлиять на нас здесь, на Земле, если вообще повлияет.
После того как разговор закончился, я решил посидеть и поразмышлять над тем, что мы обсуждали. Это был созерцательный вид медитации – мне нравится выполнять ее, чтобы глубже проникнуть в тему, о которой я только что узнал. Я закрыл глаза, планируя просто лучше понять то, что мы обсуждали, возможно почерпнуть какие-то новые идеи. Через мгновение я обнаружил, что сталкиваюсь с обширным сознанием, «сознательным разумом», если можно так выразиться. Это сознание было совершенно чуждо всему, с чем я когда-либо встречался прежде. Оно начало общаться со мной телепатически, то есть я не слышал слов, но получал мысленные образы.
Первым, что сообщило сознание, была информация о том, что его не интересуют отдельные человеческие существа, но оно остро заинтересовано в самом человечестве. Мне это сразу показалось странным в том смысле, что мое изучение религий указывает на то, что существа более великие, чем мы сами, такие как великие дэвы и божества, действительно заинтересованы в помощи людям. Люди обычно молятся таким существам о заступничестве там, где это возможно и уместно. Это сознание сообщало, что оно наблюдало за развитием человечества в течение эонов и однажды в будущем человечество вступит в свои права, чтобы исполнить предназначение, для которого было создано. Сознание было заинтересовано в будущем событии и ожидало его наступления.
Когда я поинтересовался, каким может быть такое будущее событие, сознание сообщило мне, что человечество уникально во Вселенной и после дальнейшего развития нашего сознания однажды явит нечто, что никогда прежде не проявлялось в физическом измерении. Когда оно передало информацию в мой разум, я увидел изображение Земли из космоса, и, пока сознание «говорило», по всему земному шару начал распространяться огромных размеров золотисто-белый свет, который однажды сотворит человечество с более развитым коллективным сознанием. Это было прекрасное и вдохновляющее зрелище. Что же однажды проявится? Я признаю, что моя способность полностью понять необъятность того сознания, с которым мне довелось столкнуться, ограничена, но тем не менее понимаю, что в физическом творении проявится сама любовь. Любовь, которая является силой творения и стоит за ним, сама придет в физическое существование.
Это был важный опыт для меня. Я твердо решил, что это действительно будущая судьба человечества. Я начал искать книги, которые смогли бы помочь мне понять то, что я пережил. В конце концов я нашел несколько книг, в которых говорится об обширных сознательных разумах. Среди них «Космическая голограмма: формирование в центре творения» Джуда Карривана, «Девять волн творения: квантовая механика, голографичекая эволюция и судьба человечества» Карла Йохана Каллемана, а также работа великого индийского мудреца Шри Ауробиндо, который в книге «Божественная жизнь» описывает обширные уровни разума сознания, которые находятся за пределами обычного человеческого сознания, но которые нам суждено однажды охватить. Позже я расскажу об этом подробнее, но после прочтения «Божественной жизни» я задался вопросом, было ли обширное сознание, с которым я столкнулся, тем, что Ауробиндо называет Сверхразумом, или, возможно, это был Суперразум, который представляет собой уровень разума за пределами Сверхразума. Я также задавался вопросом, соответствовало ли то трансформационное виде́ние будущего Земли, которое было у меня, тому, что Ауробиндо описывает как возможное «нисхождение божественного в мир».
Я также начал размышлять о том, определенно ли произойдет это событие в будущем или же оно «вероятно», «возможно» и зависит от множества неизвестных мне переменных. Если последнее, то я задался вопросом, является ли обязанностью каждого из нас, как отдельных человеческих существ, способствовать возможному духовному пробуждению человечества, чтобы помочь этому возможному проявлению любви. Я поймал себя на мысли: «Что я, как ученый-биомедик, делал, чтобы помочь или помешать такому развитию человечества?»
Я задал себе вопрос в более широком смысле: «Биомедицина и ученые-биомедики содействуют или препятствуют достижению этой будущей цели человечества? Служим ли мы его будущему прогрессу или нет?» Я знал, что подавляющее большинство научных исследований в высшей степени материалистичны, а метафизические и мистические соображения категорически отвергаются как несуществующие. Сама любовь считается всего лишь эмоцией, да и то обычно не изучается. Тем не менее я также знал, что есть ученые-биомедики, в том числе некоторые мои коллеги, которые работают в рамках основных направлений науки, но обладают более глубоким духовным пониманием того, кем мы являемся как люди и что представляет собой сознательная Вселенная в целом. Я также знал, что многие из них работали над преодолением так называемого «разрыва между наукой и духовностью». Они стараются преодолеть материализм и его удушающее воздействие на прогресс наук, что в конечном счете может способствовать будущей духовной жизни человечества.
Это основная причина, по которой я написал эту книгу. Я хотел понять, что испытывают такие ученые в плане постижения собственной духовной природы и как такое понимание и переживания влияют на их научную работу. Таким образом, я решил обратиться к ученым и попросить их дать интервью об их духовной жизни. Книга представляет собой краткое изложение трансперсональных, метафизических и мистических переживаний и исследований ведущих национальных и международных ученых и клиницистов, а также более молодых ученых, которые находятся в начале своей научной карьеры.
Трансцендентальная медитация и дуб
Мое собственное духовное путешествие, если можно так выразиться, началось в 1972 году, когда я, будучи учащимся средней школы, научился практиковать трансцендентальную медитацию (ТМ). ТМ распространял на Западе Махариши Махеш Йоги, и в то время она охватила всю страну почти так же, как медитация осознанности в последние годы. Меня потянуло к медитации, поскольку я слышал, что она может помочь раскрыть свой потенциал. Также она привлекала меня по другой, менее конкретной причине: мне просто казалось, что это хорошо.
Я побывал на вводной лекции по ТМ, и следующим шагом стали индивидуальная встреча с учителем и изучение самой техники медитации. Учителя ТМ жили в старом каменном фермерском доме чуть дальше по дороге от того места, где жила моя семья, в маленьком городке Пайнвилль, в округе Бакс, штат Пенсильвания. В комнате, где я должен был учиться медитации, висела картина с изображением гуру Махариши – Свами Брахмананды Сарасвати. Свами был весьма значительной духовной фигурой в Индии, служил в качестве шанкарачарьи в монастыре Джйотир Матх на севере Индии. После короткой церемонии мой инструктор по ТМ Роберт Уоллес дал мне мою личную мантру (звук) и велел тихо повторять ее про себя. Я последовал его инструкциям и очень быстро оказался в абсолютно тихом, спокойном и просторном месте. Через некоторое время он велел мне прекратить повторять мантру и открыть глаза. Открыв глаза, я посмотрел на портрет Свами, а затем на Роберта и спросил, дал ли Свами ему мантру, чтобы он передал ее мне. Он улыбнулся и сказал «нет».
Мои первые несколько месяцев практики, хотя и были приятными и глубоко расслабляющими, в остальном прошли без происшествий. Все изменилось однажды, когда я вышел на улицу, чтобы помедитировать под большим дубом недалеко от нашего деревенского дома. Дерево стояло посреди поля с дикими травами. Была середина теплого летнего дня. Через несколько минут медитации мое сознание внезапно изменилось, и я обнаружил, что парю над своим телом и смотрю вниз на себя, сидящего под деревом. Я ясно видел макушку своей головы, плечи и спину, а также землю вокруг себя, покрытую сухими листьями. Поначалу ситуация меня шокировала, но я быстро свыкся с ней.
Хотя это был совершенно новый для меня опыт, в то же время он казался знакомым. Глядя вниз на свое тело, я обнаружил, что нахожусь в бескрайнем море тишины, покоя и умиротворения. Я был одновременно Полом, испытывающим данное переживание, и гораздо бо́льшим «Я», тем, кому вся ситуация казалась такой знакомой и нормальной. Через несколько минут я вернулся в свое тело. Я сидел в благоговейном страхе: мне никогда не доводилось слышать о подобном явлении. На вводной лекции по ТМ, которую я прослушал непосредственно перед изучением техники медитации, мой учитель Роберт не упоминал о подобной ситуации как о возможном переживании. Скорее лекция была посвящена таким моментам, как успокоение ума и ощущение расслабления.
В течение последующих недель, когда я размышлял над этим опытом, сформировалось зерно, которое в конечном итоге направило меня к научной карьере. Я решил, что хочу изучить научные методологии, разобраться, как работает медитация, и лучше понять человеческий потенциал. Особенно мне хотелось узнать о возможностях и пределах дальнейшего развития сознания, о том, что лежит за гранью обычного повседневного восприятия нашего ощущения себя, в единстве своего тела и разума. До той медитации под деревом я и не подозревал, что мы можем испытывать сознание без границ. Я также хотел понять, как получилось, что я был одновременно и тем «Полом», каким всегда себя ощущал, и в то же время гораздо бо́льшим «собой», которому все это обширное и умиротворяющее переживание было так знакомо. Кто был «настоящим» мной? Или оба были мной? Кроме того, что научные исследования медитации должны были помочь мне понять, кем я был, я задавался вопросом, помогут ли они побудить других также научиться медитировать.
Состояния сознания
Это переживание под дубом побудило меня посвятить себя практике медитации. Я также взял на себя обязательство узнать все, что смогу, о природе такого опыта сознания. Соблюдая данное обязательство, я поглощал книги на эту тему, в том числе труды Махариши. В своих книгах «Наука бытия и искусство жизни»[4] и «Комментарии к „Бхагавадгите“» он описывает семь различных состояний сознания, доступных человеческим существам. Махариша относит к ним обычные состояния сознания, с которыми мы все знакомы, например бодрствование, сновидение и глубокий сон, но также добавляет четыре «более возвышенных состояния». Все они характеризуются опытом «чистого безграничного осознавания», однако контекст, в котором переживается этот опыт, заметно различается в каждом из четырех состояний.
• Трансцендентальное сознание. Состояние чистого безграничного внутреннего самосознания, истинного «Я», без восприятия трех других обычных состояний сознания.
• Космическое сознание. Состояние чистого безграничного внутреннего самосознания, присущее трансцендентальному сознанию, но одновременно сохраняющееся при переживании любого из трех других состояний обычного сознания – бодрствования, сновидения и глубокого сна. Это состояние часто называют «свидетельствующим сознанием» из-за понимания несоответствия безграничного внутреннего самосознания одновременному восприятию кажущихся ограниченными объектов повседневной жизни.
• Божественное сознание. Такое состояние сознания считается частичным разрешением несоответствия космического сознания в том смысле, что разделение и свидетельствование космического сознания начинают изменяться таким образом, что восприятия, которые в повседневной жизни казались пространственно ограниченными объектами, теперь начинают являться в своей истинной природе как безграничное сознание.
• Сознание единства. Единство представляет собой разрешение иллюзии о том, что бесконечное безграничное «Я» чем-то отличается от всего, что воспринимается. Бесконечное видится в каждом объекте восприятия и известно как то, чем являются эти объекты. Несмотря на то что мы также видим уникальный внешний вид и форму каждого объекта восприятия, он одновременно воспринимается как само сознание. Больше нет чувства свидетельствования, больше нет никакой двойственности. Все воспринимается как одна бесконечная целостность, как Самость. Теперь ясно, что предшествующие переживания разделения были иллюзией. Махариши также говорил о дальнейшем совершенствовании сознания единства, называемом сознанием Брахмана. Санскритское слово «брахман» относится к вечной абсолютной реальности, совокупности всего сущего. Сознание Брахмана, таким образом, является переживанием всеобщности всего существования, его сущностного единства. Интересно, что Махариши сказал, что переход от состояния единства к сознанию Брахмана происходит на уровне ума. Это своего рода осознание на уровне интеллекта, которое позволяет человеку войти в такое состояние переживания.
То, чему учил Махариши, не было чем-то новым. На самом деле многие традиции медитации дают представление о том, что часто называют необычными, объединяющими состояниями сознания. В своем специальном комментарии к этой книге Кен Уилбер делится подобными идеями из других традиций, включая четвертое состояние, называемое турия, и пятое состояние за пределами турии, называемое туриятита. Я обнаружил, что чтение книг Махариши имело большое значение в связи с моим переживанием под дубом в тот день. Впервые я смог дать название своему переживанию, зная, что кто-то другой тоже испытал его. С годами учения давали мне важную дорожную карту, и я продолжал переживать дальнейшие трансформации своего сознания.
Международный университет Махариши и исследование медитации
В сентябре 1974 года я прибыл в маленький городок Фэрфилд, штат Айова, где поступил в недавно созданный Международный университет Махариши (MIU). MIU был и остается нетрадиционным университетом. Для меня было рискованно выбрать его для получения университетского образования, но поскольку я продолжал развивать свою практику медитации, то чувствовал себя обязанным делать все, что в моих силах, чтобы углубить знания и еще больше развить сознание, одновременно становясь ученым. Международный университет Махариши позиционировал себя как место, где можно получить традиционное с точки зрения академической программы образование и в то же время приобрести глубокие знания о природе самого сознания и его дальнейшего развития.
Я узнал о Международном университете Махариши несколькими месяцами ранее в Ливингстоне, штат Нью-Йорк, во время посещения месячного курса «Наука о творческом интеллекте» (SCI), который вел Махариши. Курс дал понимание принципов сознания и интеллекта, лежащих в основе творения, по существу показав, что универсальность сознания и присущий ему творческий интеллект являются основой творения и управляют его деятельностью.
Когда я вернулся домой после курса SCI, то рассказал своему отцу о MIU и о том, что хотел бы поступить в университет и посмотреть, как все пойдет. Я ясно помню этот разговор. День клонился к вечеру, и мы сидели на скамейке лицом к западу, откуда открывался вид на поля, где паслись овцы отца. Овцы были его увлечением, приносящим радость и удовлетворение. Я помню, что много раз с удовольствием наблюдал, как отец ухаживает за овцами или просто бродит с ними по полям. По счастливой случайности они с моей матерью изучали трансцендентальную медитацию, пока я был в отъезде на курсе SCI, и оба получали удовольствие от практики. Родители считали ее полезной и не видели никакого противоречия между ней и католицизмом, который они активно исповедовали. Итак, папа сказал, что отправит меня в Международный университет Махариши на одну или две четверти, а потом мы решим, стоит ли оставаться там дольше. Три недели спустя я летел на самолете в Фэрфилд.