Ньошул Кхенпо Джамьянг Дордже
Бесстрашный львиный рык. Глубокие наставления по практике Великого совершенства дзогчен, включающие комментарии к текстам Джигме Лингпы «Львиный рык» и Лонгченпы «Отдохновение в иллюзии»

Наше комфортное жилище непостоянно, мы живём в нём лишь как временные постояльцы.

Когда придёт время, мы больше не сможем в нём оставаться.

Поэтому отсеките привязанность к шумным и суетным поселениям

И прямо сейчас удалитесь в уединённое место.

Неважно, насколько комфортным и уютным мы сделаем свой дом, – пусть он даже будет не хуже, чем дворец небожителей, – так или иначе, мы в нём лишь временные постояльцы. Когда мы умираем, мы не можем забрать свой дом с собой, поэтому в итоге не стоит воспринимать его как нечто действительно для нас значимое. Но даже ещё при нашей жизни недвижимость приходится беречь и защищать от притязаний врагов и соперников, а также множества иных бедствий. Из-за всех этих проблем мы не можем в полной мере насладиться обладанием хорошим жилищем, поскольку всегда испытываем тревогу. Поэтому нам следует избавиться от идеи, что дом принесёт нам неизменную радость, отсечь привязанность, которую мы испытываем к своей недвижимости, и неприязнь к тем, кто на неё претендует. Гораздо разумнее удалиться в уединённое место, благословлённое для практики медитации буддами, которые практиковали там прежде, и приступить к практике самим.

Наши оценки «нравится» и «не нравится» уместны лишь для детских игр.

Они становятся пылающей преисподней бессмысленных привязанности и неприязни.

Поэтому оставьте позади перебранки и ссоры

И привыкайте держать свой ум под контролем!

Мы постоянно попадаем под влияние своих эмоций и оценочных суждений «нравится» и «не нравится». При этом все мысли и эмоции, которые возникают у нас по отношению к нашим мирским друзьям и партнёрам, напоминают те чувства, какие испытываешь, наблюдая за игрой малых детей. Наши предпочтения не приносят нам никакой пользы, лишь становятся причиной накопления неблагой кармы, возникающей из-за бессмысленных привязанности и неприязни. Нам следует отбросить вражду и ссоры и вместо этого, не теряя ни минуты, приступить к тренировке ума, с тем чтобы установить над ним полный контроль. Нам надлежит направить все усилия на практику Дхармы.

Повседневные дела бесполезны и подобны иллюзиям.

Как бы мы ни старались в них преуспеть, в итоге пользы не будет.

Поэтому следует отказаться от повседневных активностей обычной жизни, от всех мирских забот

И прямо сейчас начать поиски пути к освобождению!

Все наши мирские активности пусты, как иллюзии, которые демонстрирует искусный чародей. Сколько бы ни потратили на них времени – самую малость или долгие годы, в конце концов мы не получим от них никакой пользы. Поэтому нам следует отказаться от мирских дел и заняться поиском пути к освобождению, посвящая всё своё время духовной практике.

Мы обрели это драгоценное человеческое тело,

И теперь у нас есть корабль, на котором можно пересечь океан страдания и достичь освобождения.

Поэтому отбросьте лень (snyoms las) и ввергающее в уныние безразличие (sgyid lug)

И прямо сейчас начинайте развивать энергичное усердие (stobs).

Корабль способен переправить нас через любой водоём, и точно так же наше драгоценное человеческое перерождение предоставляет нам возможность пересечь океан страдания и достичь освобождения – состояния будды. Поэтому следует не поддаваться лени и прикладывать все возможные усилия к практике Дхармы.

Совершенный лама – это провожатый, который ведёт нас через гиблые места,

Это наставник, который защищает нас от врагов внешнего мира.

Поэтому, не задумываясь, выражай ему своё почтение всеми тремя вратами

И с этого момента смотри на него с благоговением, полагаясь на него во всём!

Духовный наставник – это провожатый, который помогает нам пересечь пугающую местность страданий трёх миров. Поэтому нам надлежит чтить (mchod) его и во всём на него полагаться, всецело посвящая себя практике Дхармы.

Сущностные наставления подобны лечебной амброзии,

Это высшее снадобье от недуга тревожащих эмоций.

Полагаясь на них, реализовав их на практике,

Прямо сейчас установи контроль над своими тревожащими эмоциями!

Священная Дхарма подобна исцеляющему нектару, и поэтому нам следует принять это драгоценное снадобье из рук своего учителя и посвятить себя практике Дхармы.

Три безупречных вида практики подобны драгоценности, исполняющей желания.

Это высший путь, приводящий к счастью как в этой жизни, так и в следующей,

А также дарующий абсолютное счастье достижения священного успокоения просветления.

Так пусть ваш ум прямо сейчас найдёт в них опору!

Три вида высшей практики пути священной Дхармы – это моральная дисциплина (шила, tshul khrim), концентрация (самадхи, ting nge ’dzin) и различающая мудрость (праджня, shes rab). Эти три аспекта практики подобны драгоценности, исполняющей желания, поскольку становятся причиной достижения радости освобождения как в нынешней жизни, так и в последующей. Поэтому нам необходимо тотчас приступить к выполнению этих высших практик, преодолевая лень и апатию.

Получение множества учений можно сравнить с обретением драгоценного светильника,

Который рассеивает тьму неведения и освещает путь к освобождению.

Раскрывая око мудрости, вы начинаете сиять светом добродетели и процветания.

Поэтому вам следует как можно скорее научиться беспристрастности и никогда не отклоняться от пути.

Когда получаешь множество учений, это похоже на то, как если бы обрёл драгоценный светильник, подобный солнцу или луне, который способен рассеять тьму. Метод, позволяющий рассеять тьму неведения, заключается в том, чтобы снова и снова слушать учения Дхармы Будды и размышлять о них.

Безупречная концентрация подобна искусному ювелиру:

Она проясняет сомнения и ошибочные суждения.

Поэтому вам следует довести её до совершенства,

Используя для этого мудрость, которую приобретают благодаря размышлению.

Далее следуют строфы о воззрении, медитации, действии, или поведении и плоде. Победоносный Лонгченпа даёт следующие наставления:

Медитация по своей сути напоминает то, как пробуешь на вкус нектар.

Если медитировать на смысле услышанных учений, если размышлять о нём, это помогает избавиться от тревожащих эмоций.

Если пересечь океан существования, достигнешь берега сущности.

Поэтому прямо сейчас, не откладывая, отправляйтесь в чащу леса уединения и практикуйте там медитацию!

Воззрение по своей сути подобно безупречному пространству —

Свободно от всех концепций «высоко» и «низко».

Оно не знает границ и предубеждений, оно вне измерений, его не описать словами.

Так реализуйте это воззрение прямо сейчас, не откладывая!

Медитация по своей сути подобна горам и океанам —

Она устойчива, неизменна, незыблема, она чиста и прозрачна.

Прямо сейчас, не откладывая, избавьтесь от концепций и отвлечений

И медитируйте согласно этим наставлениям!

Действие по своей сути напоминает действие мудреца,

Который точно знает, когда и как оказывать помощь.

Поскольку препятствия, импульсы принятия и отвержения, утверждения и отрицания, являются иллюзорными,

Прямо сейчас, не откладывая, освобождайте цепляние за представление «субъект – объект»!

Обретение плода по своей сути похоже на то, как капитан корабля находит сокровища.

Наше духовное богатство будет спонтанно приносить пользу другим.

Попробуйте прямо сейчас, не откладывая, обрести плод

И пребывать в естественном состоянии умиротворения, свободном от надежды и страха!

Что касается воззрения, медитации, действия и плода, то о них обычно говорят, что воззрение похоже на пространство, медитация – на океан, действие – на мудреца, а плод – на драгоценность, исполняющую желания. Нам надлежит опираться на воззрение, медитацию и действие, следуя наставлениям Лонгченпы, и приложить все силы к практике методов, приносящих пользу нам самим и другим живым существам.

Природа ума – это дхармадхату.

Её сравнивают с пространством, поскольку природа пространства действительно напоминает природу ума:

На абсолютном уровне она недвойственна, её равностность совершенна.

Не медлите – обретите уверенную реализацию природы ума прямо сейчас!

Феномены во всём своём многообразии похожи на отражения в зеркале.

Ясно проявленные, но пустотные, при этом их «пустотность» нераздельна с их [ «проявленностью»].

Какое удовольствие перестать оценивать феномены как «идентичные», или «разные».

Не медлите – твёрдо решите это для себя прямо сейчас!

Объект цепляния и цепляющийся субъект похожи на сновидения.

И хотя по своей сущности они недвойственны, в силу привычных склонностей возникает их двойственное восприятие.

Более того, когнитивное концептуальное обозначение не обладает реальным независимым существованием.

Не медлите – реализуйте недвойственность прямо сейчас!

Сансара и нирвана по своей сути подобны магическим проекциям.

И хотя феномены проявляются как «хорошие» и «плохие», по своей природе они идентичны.

Все они являются нерождёнными и по природе своей подобны пространству.

Не медлите – решите для себя, что это именно так, прямо сейчас!

Все феномены сансары и нирваны возникают и исчезают в пространстве природы нашего ума, как возникают и исчезают в зеркале отражения. Всё, что проявляется, не более реально, чем элементы детской игры. Все феномены похожи на привидения, поэтому цепляться за них, а тем более привязываться к ним совершенно бессмысленно! Воззрение похоже на обширное пространство бескрайнего неба, которое не знает границ и двойственности. Нам следует избегать двойственного восприятия и вместо этого пребывать в великой равностности дхармадхату, установив ум в состояние медитативной концентрации воззрения.

Обусловленные заблуждением проявления, счастье и страдание – это не более чем фантомы.

И хотя благие и неблагие причины и следствия возникают отдельно друг от друга,

По своей природе они остаются нерождёнными, а их сущность не допускает никаких изменений или трансформаций.

Не медлите – решите для себя, что это именно так, прямо сейчас!

Все феномены, которым рациональный ум присваивает концептуальные обозначения, похожи на элементы детской игры.

В действительности они не существуют и отделены друг от друга силой усложнённого мышления.

Так и возникает цепляние за «хорошее» и «плохое», индивидуальная система ценностей.

Не медлите – реализуйте идентичность, равностность [всех феноменов] прямо сейчас.

Счастье, страдание, хорошее, плохое – все феномены трёх миров сансары – это лишь проявления, обусловленные заблуждением, подобные сновидениям. В сновидениях у нас возникает ощущение, что и мы сами, и все остальные персонажи реальны, обладают субстанциональностью. Но нам совершенно точно не стоит цепляться за феномены сновидений и тем более привязываться к ним. Если мы избавимся от цепляния за проявления, возникающие в нашем уме, от двойственного их восприятия, то сможем сохранять реализацию непредвзятой равностности (phyogs med mnyam par nyid kyi dgongs pa la gnas).

Говоря коротко, воспринимаемые нами проявления (snang ba) и когнитивные процессы, происходящие в уме (bsam blo), являются ограниченными. Мы воспринимаем окружающий мир как нечто бесконечное, постоянное и стабильное; как то, что невозможно уничтожить, как невозможно расколоть алмаз; как то, что невозможно сдвинуть с места, как невозможно сдвинуть с места горную гряду. Однако подобное восприятие обусловлено исключительно нашими концептуальными идеями о внешнем мире. Эти идеи подобны иллюзиям в сновидении. Они возникают в силу взаимодействия причин и условий, но при этом не являются чем-то неизменным и конечным. Поэтому нам необходимо развивать открытость ума – это позволяет нам понять, что феномены, к которым мы так привязаны, не обладают реальным независимым существованием.

Более того, мы сами – те, кто воспринимает внешние феномены как реально существующие, – также не обладаем реальным независимым существованием. Мы тоже подобны иллюзиям в сновидении. И воспринимаемые нами объекты, и мы сами как воспринимающие субъекты – не более чем иллюзии. С точки зрения высших существ, все бесчисленные проявления Вселенной могут уместиться на верхушке самой крошечной элементарной частицы. Вот так они воспринимают нашу Вселенную!

Другими словами, естественное состояние (нелуг, gnas lugs) дзогчен – это настолько открытое и обширное состояние, что существа с низкими способностями, чьи различающая мудрость и вера недостаточно развиты, не в состоянии его постичь. Таким образом, дзогчен как практика предназначен для существ с высшими способностями. Открытость и обширность этой практики можно сравнить с бескрайним небом. Вот почему эту практику называют дзогпа ченпо – «Великое совершенство» или «Великая завершённость».

Всё вышесказанное относится к воззрению. В следующих строфах речь идёт о десяти совершенствах бодхисаттвы.

Щедрость подобна драгоценному сокровищу,

Которое является причиной всё возрастающего, неисчерпаемого богатства.

Поэтому, не откладывая, совершайте подношения

Меньшему, среднему и высшему объектам накопления заслуги^[2].

Безупречная дисциплина подобна надёжной колеснице,

Которая способна доставить нас в град высшей судьбы и к совершенному просветлению.

Поэтому, не откладывая, практикуйте воздержание и творите

Добродетель на благо живых существ!^[3]

Терпение подобно огромному океану в штиль.

Оставаться невозмутимым, когда тебе причиняют вред, – это самый сложный вызов на духовном пути.

Поэтому, не откладывая, практикуйте терпение,

Которое позволит вам принимать любые страдания и [развивать] ум сострадания!

Усердие подобно великому бушующему пламени,

Уничтожающему всё неподобающее и всецело стремящемуся к добродетели.

Поэтому, не откладывая, отбросив безразличие, лень и праздность,

Вступайте на путь, ведущий к освобождению!

Непоколебимая медитативная концентрация подобна великой горе Меру —

Она сфокусирована, недвижима и не отвлекается на внешние объекты.

Тогда, какую бы медитацию мы ни практиковали, мы не поддаёмся на отвлечения.

Поэтому, не откладывая, тренируйте ум в медитативной концентрации!

Трансцендентная различающая мудрость подобна солнцу —

Она рассеивает тьму неведения и освещает святую Дхарму,

Осваивая великие просторы освобождения и высушивая океан скрытых изъянов.

Поэтому, не откладывая, приложите все силы к развитию различающей мудрости!

Искусные методы подобны капитану корабля, который держит курс на остров сокровищ,

Переправляя существ через бескрайний океан страдания туда, где их ждёт великое блаженство,

Где они реализуют три каи^[4] и спонтанно осуществят две цели.

Поэтому, не откладывая, используйте искусные методы, чтобы приносить существам пользу!

Великая сила подобна храброму воину, побеждающему врагов:

Она сокрушает орды загрязнений и приводит нас на путь, ведущий к просветлению.

Это позволяет нам преодолеть все препятствия и завершить накопление заслуги.

Поэтому, не откладывая, сделайте великую силу опорой ума!

Великая молитва устремлений (smon lam) подобна высшему сокровищу, исполняющему желания.

Силой такой молитвы спонтанно осуществляются все устремления и само собой возникает великое блаженство.

Когда все наши устремления осуществлены, ум устанавливается в состояние покоя.

Поэтому, не откладывая, повторяйте молитву устремления, опираясь на силу благословения (rlabs chen)!

Изначальное осознавание подобно собравшимся в небе дождевым облакам.

Из облаков медитативной концентрации проливается благостный дождь,

Который орошает урожай добродетельной активности на благо всех существ.

Поэтому, не откладывая, стремитесь реализовать изначальное осознавание!

Поддерживая ум в естественном состоянии воззрения, мы практикуем щедрость, дисциплину, терпение, усердие, медитативную концентрацию и различающую мудрость. Это так называемые шесть совершенств (парамита, phar phyin). Затем, применяя искусные методы, силу и молитву устремления, мы продвигаемся по пути всё дальше и дальше, пока не достигаем цитадели изначального осознавания. Эти десять навыков нас вдохновляет развивать сам Лонгченпа, и поэтому нам следует всецело посвятить себя практике!

Следующие строфы также посвящены этим десяти совершенствам бодхисаттвы, которые классифицируются как искусные методы (упая, thabs) или различающая мудрость (праджня, shes rab).

Искусные методы и различающая мудрость подобны высшей колеснице.

Применяя и то и другое, мы никогда не пускаемся в крайности существования сансары и умиротворения нирваны.

Так мы осуществляем два блага – благо собственное и благо других существ.

По завершении пяти путей спонтанно присутствуют три каи.

Поэтому безотлагательно приступайте к практике методов и мудрости!

Факторы просветления подобны безупречному пути —

Дороге, по которой прошли все будды прошлого и пройдут все будды грядущего.

Применяя четыре вида памятования^[5] и опираясь на тридцать семь факторов,

Безотлагательно примите всё это в качестве объектов медитации и выполняйте практику.

Искусные методы и различающая мудрость, а также тридцать семь факторов просветления соотносятся с пятью путями колесницы махаяны. Следуя по этому великому пути, мы всецело посвящаем себя практике.

Следующие строфы посвящены четырём безмерным качествам.

Любовь подобна добрым родителям,

Которые проявляют безграничное сострадание по отношению к своим детям – существам шести миров сансары.

Подобная любовь, вдохновляющая на служение другим, всегда приносит огромную пользу.

Поэтому, не откладывая на потом, наполните своё сердце любовью!

Сострадание подобно бодхисаттвам – отпрыскам победоносных,

Которые ощущают страдание всех живых существ как собственное.

Поэтому, не откладывая на потом, наполните своё сердце состраданием,

Желая всем живым существам избавиться от страдания!

Сорадование подобно главе добродетельного семейства,

Который приветствует благие деяния других [членов семьи],

Разделяя вместе с ними заслуженную радость.

Поэтому, не откладывая на потом, привыкайте сорадоваться [добродетели].

Сущность равностности подобна основе,

Которая не подвержена заблуждению, свободна от привязанности к близким и неприязни к чужакам

И благодаря этому пребывает как беспристрастное великое блаженство.

Поэтому, не откладывая на потом, поддерживайте равностность!

Два аспекта бодхичитты подобны святому наставнику —

Это провожатый, что отведёт нас в добродетельную страну освобождения.

Поэтому, не откладывая на потом, развивайте два аспекта бодхичитты,

Не вовлекаясь в мирскую суету, в совершенстве служа другим!

Преданность (mos pa) подобна великому океану,

Который наполнен всем, что принято считать благим.

В этом океане единого вкуса одна за другой вздымаются волны веры.

Поэтому, не откладывая на потом, развивайте преданность!

Посвящение заслуги подобно неисчерпаемой сокровищнице.

Если посвящать [заслугу] в пространстве дхармадхату, она никогда не уменьшится, но будет лишь возрастать.

В едином вкусе дхармакаи рупакая присутствует спонтанно.

Поэтому, не откладывая на потом, посвящай заслуги в пространстве чистоты трёх сфер^[6].

Радость подобна небесному простору,

Где собирается заслуга, необусловленная концепциями.

Такая заслуга не загрязнена скаредностью, не может быть утеряна и всегда остаётся безупречно чистой.

Поэтому возрадуйтесь, не откладывая это на потом!

Нам надлежит практиковать четыре безмерных качества – безмерную любовь, безмерное сострадание, безмерное сорадование и безмерную равностность, а также бодхичитту, преданность Дхарме, посвящение заслуги достижению совершенного просветления – и радоваться [что мы имеем возможность выполнять практику]. Вдобавок к этому нам следует приложить все усилия к тому, чтобы не отвлекаться на повседневные хлопоты мирской жизни.

Следующие строфы учат нас медитации памятования (dran pa), бдительности (shes bzhin) и ответственности (bag yod).

Памятование подобно крюку добродетели,

Который цепляет на аркан взбесившегося слона ума

И тянет его таким образом прочь от изъянов к добродетели.

Поэтому настало время практиковать памятование!

Бдительность подобна часовому, который всегда на страже

И потому не оставляет вору недобродетели ни единого шанса,

Защищая драгоценное богатство добродетели.

Поэтому настало время доверить свой ум бдительности!

Ответственность подобна глубокому рву,

Который не позволяет орде тревожащих эмоций захватить крепость.

Ответственность ведёт армию к победе над неприятелями, подосланными кармой.

Поэтому настало время отдать свой ум под защиту ответственности!

Нам следует развивать любовь, сострадание, сорадование и остальные безмерные качества. Памятование похоже на крюк, которым можно усмирить дикого слона ума, а бдительность – на защитника, который оберегает накопленные сокровища нашей практики добродетели. Поэтому нам ни в коем случае нельзя забывать об этих двух аспектах практики. По сути, памятование, бдительность и ответственность должны сопутствовать нашей практике всегда.

Вера подобна плодородному полю,

Которое исполняет все желания и дарует урожай просветления,

Принося этим счастье и неизменную пользу.

Поэтому, не откладывая, зарождайте и укрепляйте веру!

Щедрость подобна великолепному лотосовому пруду,

Который привлекает высших святых существ,

Направляя материальные ценности на всеобщую пользу и достижение [окончательного] плода.

Поэтому, не откладывая, приносите другим радость своей щедростью!

Учтивая речь подобна звучанию барабанов богов,

Которое очаровывает живых существ и никогда не вызывает у них несогласия.

Подобная речь усмиряет живых существ и приносит им радость,

Поэтому, не откладывая, используйте учтивую речь, которая приносит радость!

Умиротворённое поведение подобно образу действий мудреца,

Который отказался от неблагих деяний и тем самым укрепляет веру живых существ.

Поэтому, не откладывая, отбросьте лицемерие и, пребывая в состоянии покоя,

Практикуйте совершенное поведение!

Святая Дхарма подобна могущественному сугате^[7] —

Она пребывает в гармонии со всеми [феноменами], выходя за пределы любого из них.

Она идентична всем феноменам, но ни на один из них не похожа.

Пусть же ваш ум, не откладывая, примет Дхарму в качестве надёжной опоры!

Это тело, обладающее всеми свободами и дарованиями, подобно иллюзорному дому,

Который непонятно откуда возник и непонятно как долго здесь пробудет.

Поскольку по своей сути это что-то, что проявляется, а потом исчезает, терять время понапрасну непозволительно!

Вам необходимо понять это, не откладывая!

Эти шесть строф посвящены шести способам привлечения учеников. Это, например, учтивая речь, не загрязнённая неприязнью и гордыней, которая приносит пользу и нашим ученикам, и нам самим. Когда мы выстраиваем своё поведение в согласии с Дхармой, например, проявляя щедрость и совершая другие благие деяния, это приносит пользу и нам самим, и другим живым существам. Благодаря этому мы избегаем совершения тех деяний, которые противоречат Дхарме.

Накопленное богатство подобно мимолётным осенним облакам —

Оно всегда рано или поздно растрачивается.

Оно не обладает реальным независимым существованием.

Настало время прийти к окончательному выводу, что это так!

Все живые существа эфемерны, как гости – те, что уже ушли, и те, что ещё не приходили.

Предыдущее поколение уже ушло, и то же самое ждёт в будущем тех, кто сейчас молод.

Пройдёт сто лет – и всех, кто живёт сейчас, уже не будет.

Настало время прийти к окончательному выводу, что это так!

Переживания нынешней жизни подобны дневному бодрствованию,

Проявления бардо подобны сновидению,

Следующая жизнь начнётся уже завтра, она уже ждёт.

Настало время практиковать святую Дхарму!

Это человеческое тело подобно иллюзорному жилищу. Наша жизнь непостоянна вне зависимости от того, какой срок нам отпущен. Наше имущество напоминает облака в небе. Никто не может точно знать, сколько небо будет оставаться облачным, – возможно оно прояснится через пару дней, а может быть, уже завтра? Разве такое может кто-то знать наверняка? Все живые существа в этом мире напоминают гостей – тех, кто уже умер, кто живёт сейчас и кто будет жить в будущем, – все они не более чем гости в этом мире. Ни одно живое существо не обладает качеством постоянства, ни одно не может жить вечно. Разве можно полагаться на то, что непостоянно? Гораздо разумнее посвятить все свои силы практике Дхармы.

Проживём мы длинную жизнь или короткую, будем бо́льшую часть времени счастливы или будем постоянно страдать – она так или иначе закончится. Эта жизнь со всеми сопутствующими переживаниями пролетает, будто один день. А после смерти переживания состояния бардо^[8] проносятся, будто одна ночь. Нравится нам сновидение или нет – оно заканчивается, едва начавшись. Ни одно из них не остаётся навсегда. А будущая жизнь? Это всего лишь такой же один-единственный день, просто завтрашний. Она тоже будет непостоянной и нестабильной. Нынешняя жизнь, состояние бардо, следующая жизнь – это всё по ощущениям лишь несколько следующих друг за другом дней. Коль скоро наши обычные переживания не отличаются постоянством и стабильностью, единственное, что нам остаётся, – так это «обосноваться в цитадели осознавания», поскольку это именно то, что является постоянным и стабильным.

Этими примерами я продемонстрировал [суть] всех феноменов.

Но есть у меня для вас, преданные ученики, ещё один подобный пример:

Поскольку все составные феномены обречены на распад,

То и я сам не смогу остаться с вами, а отправлюсь в страну освобождения.

И поскольку на феномены сансары полагаться никак нельзя,

Настало время обосноваться в цитадели нерождённой дхармакаи!

Проявления этого мира – лишь миражи, вводящие нас в заблуждение.

Они обманчивы и коварны, словно кривляющиеся люди.

И поскольку они лишь мешают вам творить добродетель, потакая вашим тревожащим эмоциям,

Настало время отвернуться от них и направить все усилия на практику Дхармы!

Сколько бы богатств мы ни накопили, если мы не умеем довольствоваться тем, что имеем, то остаёмся нищими.

У жадного ума столько желаний, что все их не исполнить никогда.

Умение довольствоваться тем, что имеешь, – вот истинное богатство.

Удовлетворённый ум переполняется счастьем даже от малого.

Алкоголь и любовницы – источники тревожащих эмоций.

А потому следует избавиться от цепляния за это, преодолеть привязанность.

Следуя примеру мудрецов,

Удалитесь в уединение и медитируйте там, пока не обретёте покой!

Не теряя времени, сфокусируйтесь на добродетели, совершая благие деяния день и ночь.

Преодолейте скрытые изъяны и посвятите себя тому, что приносит пользу.

Следуя этому наставлению, не отвлекаясь ни на мгновение, практикуйте Дхарму.

Не откладывая на потом, совершайте то, что в будущем принесёт благо,

И тогда не о чём будет сожалеть в момент смерти.

Когда подошло время Лонгченпе отправиться в страну освобождения, обрести умиротворение дхармакаи, юное тело сосуда, перенестись в чистые земли, он оставил этот последний завет ради блага будущих поколений, которые не смогут встретиться с ним лицом к лицу. Следуя этим наставлениям Лонгченпы, нам надлежит всецело посвятить себя практике Дхармы!

Лонгченпа учит нас, что всё мирское непостоянно. Будь мы самыми состоятельными людьми в мире – не довольствуясь тем, что имеем, мы ничем не отличаемся от нищих попрошаек. Ведь способность довольствоваться тем, что имеешь, – это величайшее богатство. Тогда мы способны использовать своё состояние для осуществления добродетельных активностей и практиковать Дхарму.

Те, кто слишком увлекается алкоголем, кто постоянно пьян, не могут практиковать медитацию. Это очевидно! Лонгченпа также советует нам не тратить время на поиск всё новых любовниц и любовников, поскольку отношения с ними приводят к скандалам и мешают практике медитации. Нам следует довольствоваться теми партнёрами, что у нас уже есть. Если мы будем вести себя беспечно и легкомысленно, это станет препятствием для нашей практики медитации. Поэтому нам следует не потакать своим желаниям, а удалиться в уединённое место и практиковать медитацию.

Лонгченпа советует нам избегать городов и больших поселений, поскольку там очень легко потерять покой ума. В таких местах мы постоянно на что-нибудь отвлекаемся, и у нас не остаётся времени на медитацию. Если мы последуем всем этим советам, то в момент смерти нам не в чем будет себя упрекнуть. В лучшем случае мы достигнем просветления в нынешней жизни, а если это не удастся, мы по крайней мере ни о чём не будем сожалеть. Поэтому нам следует принять твёрдое решение о том, как мы организуем свою жизнь!

Вот что ещё я хочу сказать вам, мои преданные ученики:

В силу нашей [общей] кармы и чистых устремлений

Мы установили связь на основе Дхармы и священных обетов самаи.

Но поскольку всё составное непостоянно, учитель и ученик тоже вынуждены расставаться.

Поймите, мы подобны торговцам, что на время встретились на рынке.

Я оставляю вам эти наставления из самой глубины своего сердца, с тем чтобы они пошли вам во благо.

Покиньте же родной дом, оставьте имущество, любимых и близких —

Всё, что ввергает нас в суету мирской жизни и служит причиной отвлечения, —

И, укрывшись в уединённом месте, посвятите себя практике медитации, необходимой для стабилизации ума!

Когда придёт ваш смертный час, ничто не поможет его отвратить;

А для того, чтобы не устрашиться смерти, нужны Дхарма

И сущностные наставления учителя, раскрывающие суть метода.

Сохраните же эти наставления в своём сердце и, не медля ни мгновения, приступайте к практике!

Среди множества практик наиболее сущностными являются те,

Что связаны со светоносной природой, а из них наиболее глубокими – те,

Что относятся к традиции тайного смысла ньингтиг.

Именно эти практики позволяют достичь просветления уже в нынешней жизни.

Поэтому всецело посвятите себя достижению великого блаженства Самантабхадры.

Когда ум мудрости победоносного Лонгченпы растворялся в пространстве дхармакаи, он изрёк следующее наставление: «Если останетесь в городах и сёлах, то так и будете суетиться, погрязая в работе и других мирских заботах. Истинное благо может принести лишь Дхарма. Поэтому отбросьте всё, что не способно привести к достижению окончательного счастья, – одержимость своим телом, друзьями, возлюбленными, партнёрами, имуществом, социальным статусом. Откажитесь от всех активностей мирской жизни, которые непостоянны, иллюзорны, словно сновидения. Их нестабильная сущность подразумевает, что, осуществляя все эти активности, никогда не обретёшь истинного удовлетворения. Вместо этого выполняйте практику медитативной концентрации (самадхи, ting nge ’dzin), удалившись в уединённое место. Но даже если будете вынуждены практиковать у себя дома, необходимо поставить ту же цель – стабилизировать ум».

Медитация, направленная на стабилизацию ума (bsam gtan sgom pa), – это высшая из всех практик. Она помогает нам достичь уровня святых мудрецов. Существует множество учений, посвящённых этой практике, из которых высшим считается учение, основанное на сущностных наставлениях нашего гуру. А среди этих наставлений гуру наиболее глубокими являются «Наставления светоносного ваджрного сердца Великого совершенства дзогчен» («Дзогчен осэл дордже ньингпо», Rdzogs chen ’od gsal rdo rje snying po), «Тайная сердечная сущность» («Сангва ньингтиг», Gsang ba snying thig). Это жизненная сущность (snying po’i bcud), подобная каплям сердечной крови, поскольку практика этих учений позволяет обрести мудрость ума будды в течение одной жизни. В действительности Добродетельный Лонгченпа даёт нам совет выполнять практику медитации дзогчен, Великого совершенства.