Кен Уилбер
Религия будущего. Всеобъемлющий потенциал великих традиций духовной мудрости

Основная же мысль в том, что сегодня люди уже практикуют медитацию и проходят через медитативные переживания, исходя из совершенно разных структур-ступеней развития, опираясь на различные воззрения – не говоря уже о том, что целые школы буддизма исходят из разных воззрений (как – мы еще увидим позже). Поэтому принятие в расчет как структур, так и состояний может принести исключительно благоприятные результаты по многим параметрам. В противном же случае, если учитель находится, скажем, на уровне плюралистического воззрения и интерпретирует каждую из медитативных стадий с его позиций, индивидуумы, опирающиеся на иные воззрения, будут сталкиваться с тем, что их опыты медитации он интерпретирует способом, который зачастую имеет для них мало смысла. Часто их собственный опыт определенного медитативного состояния-стадии верен для той конкретной структуры-ступени, на которой они находятся, но учитель будет утверждать, что ученик ее неправильно воспринимает и понимает. Студент даже вполне может переживать данное медитативное состояние-стадию, исходя из более высокой структуры, чем та, на которой функционирует учитель (например, исходить из интегрального или сверхинтегрального воззрения). В таком случае интерпретация учителя может нанести значительный вред духовному развитию ученика и глубинным образом искажать высшие формы понимания самого буддизма.

Такие ситуации наблюдаются намного чаще, чем кажется на первый взгляд. Позже мы обсудим, что подобное положение дел часто наблюдалось в случае со многими восточными учителями, которые приезжали на Запад, особенно в 1960–1970-е гг., имея очень высокое развитие по вектору состояний (на причинном или недвойственном состоянии-стадии), но при этом низкое развитие по структурному вектору. Зачастую они отражали традиционное этноцентрическое и мифическое воззрение-структуру культуры, к которой принадлежали. Когда они взаимодействовали с учениками, большинство которых нередко имели более высокую структуру – например, могли исходить из постмодернового плюралистического воззрения, – это часто приводило к очень большим конфузам и даже бедам. Указания учителей, касавшиеся состояний, зачастую были блестящими, и на учеников это производило большое впечатление. Но когда их рекомендации затрагивали структурное воззрение, из которого они исходили, советы нередко вызывали смущение ввиду присущих им этноцентричности, гомофобии, ксенофобии, патриархальности, сексизма, авторитарности и чересчур жесткой иерархичности. Пока не учитываются и структуры, и состояния, ученики будут вынужденно оставаться без поддержки в подобных запутывающих ситуациях, и их духовное развитие часто станет проходить по дисфункциональному сценарию.

Итак, мы вкратце рассмотрели состояния и состояния-стадии их развития (точки обзора). Увидели, что всем людям от рождения присущи 4–5 основных состояний сознания (бодрствование, сновидение, глубокий сон, неописуемое свидетельствование и недвойственное единство), а также коррелятивно им соответствующие онтологические сферы (общая совокупность объектов, которые могут возникать в этих состояниях). Каждый из этих разумов, или сознаний, обладает коррелятивным телом (или конкретной формой массы-энергии – грубым, тонким, причинным, интегративным и недвойственным телом), и у каждого из них есть собственное тело – грубое тело/ разум, тонкое, причинное, недвойственное (и здесь перед нами никогда не встает проблема дуализма разума/ тела).

Сознание, или пробужденность, начинает путь, будучи отождествленным с состоянием бодрствования (и грубым телом). Однако оно (обычно бессознательно) будет циклично проходить все основные состояния по меньшей мере раз в сутки (перемещаясь от грубого бодрствования к тонкому сновидению, причинному глубокому сну, при этом все время пребывая в непреходящем свидетельствовании/ недвойственном). Но если человек сознательно не начинает практиковать нечто вроде медитации или созерцания, он (или состоянческий центр тяжести самости), скорее всего, так и будет отождествлен с грубым состоянием бодрствования (по крайней мере, пока не достигнет достаточно солидного возраста, обычно в середине жизни или позже). Главная причина этого в том, что, по мере того как самоощущение человека перемещается из одного основополагающего состояния в другое, оно отключается (как когда сознание переходит из бодрствования в сновидение или глубокий сон), так что оно не будет осознавать – пока пребывает в этом измененном состоянии, – что оно вообще изменило свое состояние. Самость с радостью станет предаваться сновидческим грезам, почти всецело не осознавая, что она спит, находится в бессознательном состоянии и видит грезы. Разумеется, пока не проснется, воскликнув: «Ух ты, это был всего лишь сон!» Придется посвятить несколько лет практике медитации, которая тренирует способность сохранять свидетельствование или пробужденность в моменты переключения между состояниями, прежде чем самость научится сохранять осознавание во время сна и, таким образом, переживать осознанные сновидения, когда вы пребываете в тонком состоянии сновидения и знаете, что вы в нем находитесь. Но когда это начинает происходить достаточно регулярно, вы начинаете осознавать не только то, что не отождествлены со своим грубым бодрствующим эго, но и то, что в вас что-то остается сознающим и пробужденным даже в сновидческом состоянии. Так что вы больше не отождествлены полностью и с последним. В вас есть нечто, некий глубинный центр сознавания или пробужденности, который продолжает сознавать как в грубом состоянии бодрствования, так и в тонком сновидения. Кто же или что это?

По мере того как вы овладеваете практикой медитации, ваше сознавание как в бодрствовании, так и во сне начнет открываться безбрежным и, кажется, бесконечным просторам Сознания как такового, подключенного к тому, что воспринимается как все пространство-время вообще: бескрайнее, распахнутое, просторное, абсолютный мрак, при этом пронизанный бесконечной светозарностью. Порой оно будет переживаться как нечто совершенно неявленное, чистая бесконечная Бездна, из которой, как вам кажется, возникают наитончайшие из наитончайших форм: тонкие геометрические формы, звучания, звуковые озарения, сама матрица пространства-времени как такового, цветные формы. Они изливаются вовне и вниз, создавая весь явленный мир с его причинными, тонкими и грубыми объектами. Все это исходит из вашего Сознания, творческого ядра вашего чистого Я и бесконечной Воли, зачастую преисполненной радикальной Радости, чистой Любви, бесконечной Красоты и безграничной Свободы. И в таком случае, когда вы спите, вы зачастую погружаетесь в глубокое состояние сна без видений. И все же неявное, очень тонкое сознавание или пробужденность будут присутствовать как нить этого глубокого центра Сознавания или Сознания, которое все яснее воспринимается вами как ваше самое истинное, глубочайшее, наиполнейшее, наиоткрытейшее Я, или чистая «Я ЕСТЬность».

Это чистое безбрежное Я, или пустотное неописуемое Я ЕСТЬ, полностью выходит на передний план в следующем состоянии-стадии: чистом пустотном свидетельствующем сознавании. Внезапный шок узнавания – и вы распознаёте, что это и есть ваше единственное истинное Я, которое было у вас до того, как родились ваши родители, и до того, как родилась сама Вселенная, и прежде, чем что-то родилось вообще, – ведь оно существовало еще до того, как родилось само время. Точнее, данное Я в первую очередь попросту никогда не входит в поток времени, а живет только во вневременном. Сейчас как чистое присутствие Настоящего: «Прежде, нежели был Авраам, Я ЕСТЬ». Это чистое Я ЕСТЬ представляет собой глубинное, ясное Сознавание, которое присутствует в вас прямо сейчас и просто, спонтанно и безусильно свидетельствует все возникающее: эту страницу, компьютер, комнату, пейзаж, – при этом не отождествляясь ни с чем. Neti, neti – «Я ЕСТЬ ни то, ни это, а просто свидетель всего». Этот свидетель, безмолвное, открытое, наблюдающее Я, сознает, что «у меня есть восприятия этих объектов – машин, дома, самолета в небесах, – но я не эти объекты; у меня есть ощущения, но я не эти ощущения; у меня есть чувства, но я не эти чувства; у меня есть мысли, но я не эти мысли». Более того, на самом деле «у меня есть тело, но я не это тело; у меня есть ум, но я не этот ум; у меня есть душа, но я не эта душа». Все это – объекты, которые можно увидеть, но истинное Я – чистый Видящий, а не что-то видимое. Видящего нельзя узреть, так же как глаз не может наблюдать себя или язык не способен ощутить свой вкус. Если я попытаюсь увидеть Видящего, почувствовать Чувствующего, познать Познающего, то обнаружу очередные объекты, а не истинный Субъект, Видящего, подлинное Я. А все, что я нахожу, когда пребываю в этом чистом свидетеле, истинном Я, – ощущение безграничной свободы, освобождения, отпускания, безбрежного простора, бесконечной глубины. Это свобода от отождествления со всеми маленькими, конечными, мелочными объектами (грубыми, тонкими или причинными; ощущениями, мыслями и чувствами), с которыми я ошибочно отождествлял раньше свое истинное и бесконечное Я. Это неподвижное и безмолвное пространство бесконечной глубины и свободы, безбрежной равностности часто называют зеркальным умом, потому что оно, как зеркало, отражает все возникающее, не отождествляясь с чем-либо и не цепляясь за что-либо. Чжуан-цзы говорил: «Совершенномудрый использует ум как зеркало: все принимает в себя, но не удерживает; всему дает место, но не цепляется». Рамана Махарши обозначил это подлинное Я, или Я ЕСТЬ, как «Я – я»: чистое наблюдающее Я, сознающее маленькое объектное «я» (эго). Когда вы сознаете себя прямо сейчас, то вы осознаете маленькое объектное «я», эго. То же, что его сознает, есть подлинное Я, истинный свидетель. Но вышло так, что человек отбросил свое наивысшее тождество с Духом, Божественным, сверхсознанием и вместо этого отождествился с жалким, ограниченным, конечным, смертным, заключенным в оболочку из кожи эго, что отделило его от остального Всего и оставило в частном, ограниченном, раздробленном, изорванном и расколотом состоянии. Поэтому он подвержен страданию, мукам, пыткам, ужасам и слезам. То, что индивид называл «собою» все эти годы, есть случай неимоверно ошибочного отождествления с неистинной идентичностью.

А истинное, изначальное Я есть безграничная свобода, чувство радикальной открытости или пустотности. «У меня есть чувства, но я не они» – поэтому я свободен от чувств. «У меня есть эмоции, но я не они» – я свободен от эмоций. «У меня есть мысли, но я не они» – я свободен от мыслей. «У меня есть тело, но я не оно» – я свободен от тела. «У меня есть ум, но я не он» – и я свободен от ума. Эта радикальная свобода, чистая пустотность, прозрачная открытость – единственный истинный Видящий, единственное подлинное Я, чистое Я ЕСТЬ, непреходящее, всевключающее, радикально всеобъемлющее. Это зеркальный ум, который с нерушимой равностностью свидетельствует все вещи, объекты и события, возникающие в его чистом безграничном сознавании, нерожденном и неумирающем Изначальном лице, которое было до того, как родились мои родители, Вселенная, само пространство-время, и определило узоры на ткани данной Вселенной. «Прежде, чем был Авраам, Я ЕСТЬ». Вот именно! Это чистое просторное сознавание не есть то, что я могу видеть как объект: это распахнутость, просторность, в которой каждое мгновение возникают все объекты. Это открытое пространство, где рождаются гора, облака, комната, здание, эта книга. Свободное от всех объектов, это пространство или открытость, в которой объекты возникают всякий миг до бесконечности.

По мере моего пребывания в этом бесконечном пространстве радикальной пустотности и чистой свободы само ощущение себя Свидетелем, или наблюдающим Я, или Зрящим рано или поздно исчезает. В дзен это выражено так: «Дно ведра проламывается». Ощущение себя в качестве Я, свидетельствующего объекты вокруг себя, развеивается: Зрящий уже един со всем зримым, субъект и объект теперь «не-два», мир «там» и мир «здесь» совмещаются в едином переживании одного вкуса. Я более не свидетельствую гору, я и есть гора; я не чувствую дождь, я и есть дождь; я не слышу доносящееся издалека звучание водопада, я и есть водопад; я не вижу уже облаков, я и есть облака. Я уже не в заключении по эту сторону своего лица, взирая на мир, каждый миг возникающий «снаружи». Есть только мир, рождающийся в любое мгновение, и я есть все это. Каждая вещь и каждое событие возникают сами, сами себя видят, сами существуют и самоосвобождаются. Мир – уже не объект, воспринимаемый субъектом, даже абсолютным, или Я. Он самовоспринимается в своей и в качестве своей таковости, сущности, естьности. Не я вижу этот стол, а сам он воспринимает себя. Пустотный Свидетель стал един (или недвойственен, «не-два») со всеми объектами – грубыми, тонкими и причинными, – так что пустота и форма поистине недуальны, или, как говорится в дзен (чтобы избежать приписывания характеристик запредельному), они «не один, не два». То же верно и для Я и Духа, конечного и бесконечного, формы и пустоты, относительного и абсолютного, сансары и нирваны, явленного и неявленного, вас и предельно Божественного. Вы действительно распознали тот Дом родной, которого никогда не покидали. Вскоре я предложу несколько специальных упражнений, помогающих пережить прямой опыт подлинного Зрящего, или истинного Я, а потом сделать еще шаг и войти в опыт чистой недвойственной и открытой таковости, сущности. Поэтому не переключайте канал и оставайтесь с нами.

Прежде чем подробно рассмотреть эти состояния, предлагаю ознакомиться с простой схемой, которая их обобщает; она может оказаться полезной (рис. 3.1). Эта иллюстрация включает грубое, тонкое, причинное, турийю (она, как мы видели, буквально означает «четвертое», т. е. четвертое состояние сознания: чистого, неописуемого, пустотного свидетеля, подлинное Я, чистое Я ЕСТЬ) и турийятиту («за пределами четвертого», совершенное недвойственное единство пустоты и всей формы – грубой, тонкой и причинной – в чистой таковости или естьности). Левая часть иллюстрации отражает западную традицию и описывает основные стадии, выделенные Андерхилл. В «юго-восточной» части, начиная с пяти скандх (видов грубого сознавания – форма, ощущение, импульс, концепция и эгоическое самоощущение), приведены стадии высшей йога-тантры, представляющей восточную перспективу («черное преддостижение» – причинный «светоносный мрак», переживаемый непосредственно перед просветлением и опять же представляющий собой недвойственный союз пустоты и формы). Каждая из основных сфер имеет соответствующую «темную ночь», подразумевающую умирание «я» для этого состояния (освобождение от исключительной отождествленности с этим состоянием/ сферой). Это необходимый шаг для возникновения следующего, более высокого состояния-стадии. Когда все смерти пройдены – в том числе высшей причинной самости и истинного, подлинного Я, относящегося к свидетельствующей турийи, – остается предельная недвойственная таковость или сущность, реальность как она есть, в ее обнаженном естестве, прямо здесь и сейчас.

Рис. 3.1. Основные стадии медитативных состояний

Мы видели, что буквально каждое из этих состояний можно пережить на любой структуре. Она будет во многом предопределять, как именно интерпретируется и по большей части переживается состояние. Это отображено в решетке Уилбера – Комбса. Такое название она получила в честь меня и Аллана Комбса^[126], который независимо, по сути, пришел к той же идее (рис. 3.2). Основные структуры-уровни на схеме отображены по вертикальной оси слева. Они могут означать любую из основных линий развития или множественного интеллекта, опираясь на ту модель психологического развития, которая для вас предпочтительнее.

Рис. 3.2. Решетка Уилбера – Комбса

На рис. 3.2 мы воспользовались стандартными уровнями – архаическим, магическим, мифическим, рациональным, плюралистическим, интегральным и сверхинтегральным (все это – вариации уровневых воззрений, заимствованных главным образом из линии развития, которая исследовалась Гебсером). Вверху по горизонтали мы расположили основные состояния (в данном случае – четыре из пяти стандартных: грубое, тонкое, причинное/ свидетельствование и недвойственное). Под каждым термином, обозначающим состояния, мы поместили тип духовного опыта, который испытывает человек в пиковых переживаниях соответствующей сферы: расширенном, необычном состоянии тождественности с ее феноменами. Это расширенное чувство идентичности в любом состоянии может принимать форму от сопричастия до единства и тождества. Например, в случае с тонкой формой божества^[127] индивид способен испытывать переживание сопричастности к ней, или единства с нею, или прямого и совершенного тождества. Так, единство со всеми формами грубой сферы, естественно-природного мира, есть природный мистицизм; с той или иной основной формой божества в тонкой форме – мистицизм божеств; с бесформенностью в причинной/ свидетельствующей сфере – бесформенный мистицизм; наконец, единство с предельным союзом пустоты и формы есть мистицизм недвойственного единства. На иллюстрации показаны два из четырех рассматриваемых нами основополагающих вектора развития: вертикальный для структур-уровней и горизонтальный для состояний/ сфер.

Иллюстрации недостает отображения двойного центра тяжести. Он указывал бы, с какой структурой-стадией и каким состоянием-стадией самоощущение человека, или его сознание, наиболее отождествлено в текущий момент. Представим, что можно на схеме обвести кружочком место вертикального центра тяжести (для обозначения структуры-стадии, на которой находится самость), а квадратиком – место горизонтального центра тяжести (для состояния-стадии, в котором пребывает самость). Тогда на схеме будут указаны все четыре вектора. Это необходимо для полного картографирования двойного центра тяжести и общего развития человека. Иллюстрация подчеркивает важный момент: то, как определенное состояние/ сфера в действительности интерпретируется и переживается, будет иметь свои характерные особенности в зависимости от того, с какой структуры-ступени человек испытывает его. Именно поэтому крайне важен учет обоих векторов развития.

Мы уже видели, что можно находиться на мифическом этноцентрическом уровне структурного развития, но все равно завершить обучение состояниям, став полностью признанным мастером дзен. Это связано с тем, что традиции отслеживают развитие только через состояния (от грубого к тонкому, причинному и недвойственному), не обращая внимание на структурное (от способности к рефлексии с позиции первого лица к рефлексии с перспективы второго, третьего, четвертого лица и т. д.). В итоге они упускают из виду эти важнейшие перспективы, встроенные в скрытые карты, с помощью которых практикующие воспринимают и переживают свои состояния.

Такой подход может гарантировать превосходное пробуждение, но зачастую сопровождается посредственным или почти примитивным взрослением. Всем нам известны примеры таких учителей: они удивительно пробуждены к очень глубоким стадиям развертывания состояний, но слабо развиты в плане структурных способностей и множества интеллектов. Они жертвы скрытых карт, застрявших на этноцентрических и даже эгоцентрических уровнях. Поэтому им свойственны авторитарность, ксенофобия, излишне жесткая иерархичность, зачастую сексизм, патриархальность, иногда расизм, этноцентризм, абсолютизм, нередко гомофобия и жесткий конформизм в отношении своей религии. Такие учителя могут верить во всевозможные магические способности, якобы имевшиеся у древних просветленных мастеров (например, что они умели летать, исцелять все болезни, обладали всеведением, совершали всевозможные чудеса и т. д.). Эти свойства – чаще всего включающие этноцентризм, сексизм, гомофобию, авторитарность, – к сожалению, вплетаются в то, как они освещают учения, когда пытаются передавать людям дхарму, или духовную истину. В итоге на многих людей это производит удручающее впечатление, и они формируют негативное мнение о любых духовных реалиях вообще. Современный и постсовременный мир официально будет признавать только реалии, исходящие из мироцентрических и более высоких уровней (вот почему мироцентрическая современность, или модерн, агрессивно отвергает все формы этноцентрического религиозного фундаментализма – как восточного, так и западного).

Следовательно, единственный способ гарантировать, чтобы духовность заняла почетное место в современном и постсовременном мире, в том, чтобы обучать учителей и студентов прогрессии не только через состояния сознания (от неведения к просветлению), но и через структуры (от незрелости к полноправной зрелости). И этого можно добиться только благодаря включению и пути взросления, и пути пробуждения в любую интегральную, исчерпывающую, всевключающую духовность, будь то буддизм четвертого поворота или иная традиция.

Пришло время провести более подробный анализ основных естественных состояний и ознакомиться с упражнениями, позволяющими непосредственно пережить два наивысших из доступных состояний – турийю и турийятиту, или подлинного свидетеля и предельную недвойственную таковость.