Феофан Затворник
Страсти и борьба с ними (выдержки из творений и писем)
Между тем не забывайте подогревать чувство неприязни к нему. Для сего почаще прочитывайте наставления Спасителя о милостыне, посте и молитве (Мф. 6 гл) и ту притчу, из которой Господь вывел такой урок: глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должны бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10). Также и апостольский урок припоминайте: что хвалишися? (1 Кор. 4, 7).
Возьмите также во внимание и то, с кем вы себя сравниваете, трубя, что и вы и дела ваши лучше их. Если они меньше вас по возрасту и способностям, то тут нечем хвалиться. Это само собою бывает, что кто постарше, тот все делает получше младших. Подрастут, и те станут не хуже вас работать, а может быть, и лучше. Так вы не с этими сравнивайте себя, а с теми, которые повыше вас. Тогда, может быть, и не придется трубить: лучше я и мои дела, а скорее смириться, что далеко еще вам до того, чтоб можно было чем-либо похвалиться.
Я бы еще спросил вас: то, что вы делаете, отвечает ли мере ваших способностей? Посмотрите-ка получше, и, может быть, окажется, что хоть и хорошо делаемое вами, но далеко не отвечает мере ваших сил: следовало бы еще раз в пять или десять делать лучше. Если действительно это вы увидите, – а большею частию, если не всегда, это именно приходится узревать, когда смотрят на дела свои с этой точки, – то вместо трубления, скорее придется сокрушиться, что не отвечаете намерениям о вас Того, Кто даровал вам силы тела и души.
Потрудитесь так поупражняться над собою, и наверное можно положить, что скоро получите успех. Но молитва к Господу само собою должна идти об руку со своим трудом над собою, а также усердная ревность достигнуть желаемой цели без всякой себе поблажки. (7, с. 86–87)
Приучаться радоваться, когда нас презирают и укоряют
Злей всех вещей – возношение, тщеславие, осуждение. Это адский дым и смрад! Приучайте себя всячески к тому, чтоб больше радоваться, когда с вами презрительно обходятся, укоряют или даже обижают, нежели когда ласкают и приветствуют. В этом самый надежный путь к смирению! (14, с. 188)
Против него выставлять свои грехи
«После хорошего дела – тщеславие, после дурного – нечаяние спасения»… Это обычные приражения вражии. Против первого выставляете на вид свои грехи и погрешности. Против второго уверенность, что нет греха, побеждающего Божие милосердие. Смерть Господа была ценою за все грехи, никакого исключения. (13, с. 175)
Прошедшее добро ставить ни во что
Прошедшее добро надо ставить ни во что, как бы его не было, и всегда держать в мысли, что только начинаешь жить на пути добра. Этим избежишь тщеславия и не дашь охладеть ревности. (5, с. 69)
Что есть лицемерие, и как его побеждать
Берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие (Лк. 12,1). Отличительная черта лицемерия – делать все напоказ. Действовать на глазах других еще не лицемерие, потому что большая часть обязательных для нас дел и должны быть совершаемы для людей, следовательно, среди них и на виду у них. Хоть и лучше поступают те, которые ухищряются все делать тайно, но не всегда это возможно; потому-то действующих на виду нельзя тотчас укорять в желании только быть показными или действовать напоказ. У них может быть искреннее желание делать добро, а показанность – необходимое сопутствие дел совершаемых внешне. Лицемерие начинается с того момента, когда является намерение не добро делать, а показать только себя делающим добро. И это опять не всегда бывает преступно, потому что может быть минутным набегом помыслов, которые тотчас замечаются и прогоняются. Но когда возымеется в виду установить за собою репутацию делающего добро, то тут уже лицемерие, которое глубоко входит в сердце. Когда же ко всему этому присоединится еще скрытная цель пользоваться и выгодами подобной репутации, то тут уж лицемерие во всей своей силе. Смотри же всякий чего требует Господь, когда заповедует «беречься закваски фарисейской». Делай добро по желанию другим добра, по сознанию на то воли Божией, во славу Божию, а о том, как взглянут на то люди, не заботься – и избежишь лицемерия. (4, с. 155–156)
8. Гордость
Определение ее и основные ее порождения
Гордость есть ненасытимое желание возвышения, или усильное искание предметов, чрез кои бы можно было стать выше всех других. Самолюбие здесь очевиднее всего. Оно тут как бы своим лицом, ибо тут вся забота о своем я. Первое порождение гордости внутреннейшее – есть самомнение, по коему все другие считаются ниже нас; даже те, кои высоко превосходят нас, в сравнении с нами не слишком важны. Проторгаясь наружу, она ищет уже и предметов возвышающих и, судя по ним, сама изменяется. Останавливаясь на предметах ничтожных, например, на силе тела, красоте, одежде, родстве и другом чем, она есть тщеславие; обращаясь к степеням чести и славы, она есть властолюбие и честолюбие; услаждаясь молвою, говором и вниманием людей, она есть славолюбие. Во всех, впрочем, этих видах, кроме, может быть, самомнения, гордость сопровождается еще своеволием, непокоривостию, самоуверенностию, самонадеянностию, притязательностию, презрением других, неблагодарностию, завистию, гневливостию до мести и злопамятства. Главнейшими, впрочем, ее отраслями можно почесть зависть с ненавистию и гнев с злопамятством. (2, т. 1, с. 286–287)
Ее первые шаги – самоцен и самомнение
Извольте паче всего остерегаться, как бы не попасть на дорогу к гордости и не застрять там. Первый шаг на сей дороге есть самоцен, скрытное чувство, что я нечто, а не ничто; второй – самомнение или самочувствие – чувство, что я не только нечто, но и нечто важное и пред людьми и пред Богом. Из сих двух потом рождается вся куча гордостных мыслей и чувств, кои суть самые противные Богу. Потому всячески старайтесь быть в искреннем чувстве полного самоуничижения. Для того чаще приводите себе на память, какие были грешки или ошибки в прежней жизни, и осуждайте себя за них. (13, с. 209)
Ф. Гойя. Капричос
Гордость есть ненасытимое желание возвышения, или усильное искание предметов, чрез кои бы можно было стать выше всех других. Самолюбие здесь очевиднее всего. Оно тут как бы своим лицом, ибо тут вся забота о своем я. (2, т. 1, с. 286)
Она бывает от похвалы
Похвалы развивают гордость… Не много ли сказано? Гордость – страшная вещь. Скорее нападает самомнение, самочувствие, вострубление пред собою. – Как быть?! Как же избежать самовосхваления? – Надо перенесть похвалу на другое лицо… «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу», – говорили все и не давали разростись гордости. – Потрудитесь и себя так настроить и молитесь, чтобы Бог дал вам такое чувство. (16, с. 101–102)
Пишете: «Отчего бы иногда не похвалить иного?» – Бывает, что и хвалят. Хорошее невольно вызывает похвалу; похвала же оживляет похваленного и крылышки ему придает. Но дело это не безопасное. Оно может засеменить самомнение и далее провести до высокоумия и гордости. Вот и беда: ибо гордость проклята Господом. Вы ожидаете, что похвала смирение родит, при мысли, что не стоишь ее. – Бывает, может быть, и это; но такого рода рождение, по редкости своей и неестественности, надо назвать чудом. Кто-то из отцов сказал, что похвалить есть то же, что ногу подставить спешно идущему. Этот падает и нос расшибает до крови. Нечто подобное, надо полагать, производит и похвала в душе добре текущего духовным путем. Потому признайте лучше, что мысль, будто похвала ведет к смирению, не небесного происхождения. Это внушение того, кто имеет обычай облекаться в Ангела светла, не будучи таким. (7, с. 362)
Г. Доре. Вавилонская башня
Гордость – страшная вещь. Скорее нападает самомнение, самочувствие, вострубление пред собою. – Как быть?! Как же избежать самовосхваления? – Надо перенесть похвалу на другое лицо… «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу». (16, с. 101–102)
Она – самая пагубная страсть
Если гордитесь, перестаньте гордиться. Другой никто этого видеть не может, кроме вас да Бога. Молитесь Богу, чтобы Он дал дух сокрушения и смирения, и Он даст. Между тем, сами собирайте смирительные мысли и держите их в душе. Гордость самая пагубная страсть, и тем пагубнее, что чиста совне… Гордость в чувствах, а не во внешнем положении. И великие цари есть – смиреннейшие… Св. Давид – из пастухов царь, а говорил: аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и унижение людей. (11, с. 73)
Она – самая зловредная и Богу неугодная
Смирения побольше надо. Речи или порывы, слова огорчительные для других – не от барства ли? Сознание барства и есть гордость, вещь очень Богу неугодная и в нравственной жизни самая зловредная. Вникните, и вырвите этот корень горести выспрь прозябаяй, если он окажется. (18, с. 10)
Чем наипаче удерживается в душе благодать? Смирением. За что наипаче отходит? От какого-нибудь движения гордости, самомнения и самонадеянности. Как только ощутит она внутри этот дурной запах гордыни, тотчас и удаляется. Верно, что-либо подобное было и у вас. Вы этого не сознаете. Но примите пока это, как умовую истину, а после, Бог даст, и чувством ощутите, что бывают движения гордости, которых не сознает душа, – и усерднее станете молиться: даруй мне, Господи, зрети моя прегрешения. Вы в каком-то письме доказывали, что смиренны. Но из того самого, что доказывали, следует, что вы не смиренны. Смирение себя не видит. (7, с. 350–351)
Кто скорбит о своих проступках, не думая исправиться, у того эта скорбь не по Богу, а из гордости и тщеславия. (5, с. 16)
Ей противоубеждение: все не наше
Хвалиться можно только тем, что наше. Но разъяснено, что в делах наших – ничего не остается нашего… ни силы, ни средства, ни предметы, – все не наше… Желанию бы скорее всего следовало быть нашим… но и еже хотети не наше… – Если усвоите сей взгляд; то всякий раз, как госпожа гордость пожалует, вы, приведши на память сии разъяснения, как обухом будете хватать ее в голову… и она – давай Бог ноги. (16, с. 102)
Ей противочувствие: нет твари презреннее тебя
Против гордости: нет твари презреннее тебя и проч. Такие убеждения и чувства действительно суть самый крепкий щит, который стбит только противопоставить возникающей страсти, и она утихнет: ибо потеряет опору в сердце. (10, с. 218)
Панегирик, какой вы себе сплели: дурная, лукавая, непостоянная, неблагодарная, гордая, сердитая, не умеющая Богу помолиться… очень хорош. Надо прибавить никуда негожесть и ничего нестоимость. Почаще повторяйте его, – и так, чтобы душа говорила, а не ум собирал по памяти. Ведь есть или бывает у нас очень глубоко лежащий самоцен. (11, с. 125)
Ей противоположная добродетель – смирение
Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Притч. 3, 34). Припомни особенно слова эти, когда идешь на исповедь. Ничто так, как гордость, не вяжет языка сказать: грешен. Смирись же пред Господом, не пощади себя, не убойся лица человека. Раскрой срамоту свою, да омоешься; покажи раны свои, да исцелеешь; расскажи все неправды твои, да оправдишься. Чем безжалостнее будешь к себе, тем больше жалости явит к тебе Господь, и отойдешь ты с сладким чувством помилования. Это и есть благодать Господа нашего Иисуса Христа, даваемая от Него тем, которые смиряют себя искренним исповеданием грехов своих. (4, с. 41)
Ее врачуют, когда нас чернят
Когда видите, что вас чернят, принимайте то как целительные грязи. Вы добре делаете, что не теряете братского расположения к тем, которые прилагают к вам это врачевство. (15, с. 201–202)
Борьба с самоценом и самомнением
Обидчивость от самоцена, по коему признают и чувствуют себя сто́ющими немало; почему когда кто дерзает не воздать нам должного, кипятимся и замышляем отмщение.
Вы хорошо делаете, что не пропущаете этих чувств даром, но нехорошо, что оставляете иногда долго им в себе замедлять. Несколько дней враг воздымает у вас бурю отмщений. Постарайтесь так делать, чтобы и минуты не пропуская взяться за себя и разорить свой самоцен. Не смотрите на обидчика и обиду; тут вы найдете больше опору обидчивости и мести; но выбросите это из головы и себя саму облеките во вретище ничтожности. Апостол говорит, что льстит себе, кто думает, что он есть что-нибудь… Вот это что-нибудь и надо разорить и выбросить за окно. Придет чувство ничтожества, считайте себя достойным всякого унижения и оскорбления, и тогда обидчивость и мщение сами собой испарятся. Над уничтожением самоцена надо только однажды потрудиться… а потом уж с ним легко будет справляться, да он скоро и совсем замрет. – Тогда и образуется в душе какая-то опора внутреннего мира! – Самоцен когда есть, то не отношение только к людям возмущает, но помучает и отношения к Богу, – и лукав он, как бесы, – и ловко прикрывается смиренными словами, заседая в сердце… Займитесь этим. – Вы хорошо делаете, что сокрушаетесь об этих чувствах и открываете их духовному отцу. Но, кажется, это вы делаете, когда сорвете на ком сердце чем-либо; но и одни чувства, если и не прорвутся наружу, открывать надо. Это в числе средств разорения самоцена. – А самоцен всю жизнь губит; потому стоит потрудиться над уничтожением его. Затем я так много и пишу о нем.
Жалуетесь за сим на самомнение и самовозвышение… Это первородные деточки самоцена, розовые его дожди, или не розовые, а семицветные, радужные. Дивитесь, зачем такие мысли идут. Но как им не идти, когда есть самоцен? – Вы молите Господа избавить вас от них. Молитесь избавить от самоцена и сами трудитесь над уничтожением его. Тогда эта статья будет у вас решеною. (11, с. 140–142)
Что вас позорят, это добрый знак. Значит, вы насолили некоему художнику… Благодушествуйте. Это целительные грязи! Но уверены ли вы, что без этого вы не полетели бы выспрь на крылах самомнения?!! Так устрояет Господь, любящий вас. (16, с. 154)
Для подавления самомнения навыкайте, главное, все доброе относить к Господу как к причине… и Его благодарить… Это – начало смирения! Увеличивайте его указанием себе… Столько ли в нас есть добра, сколько хочет от нас Господь и сколько сил к тому дал? Если по совести решите, увидите… что самое добро наше будет обличать нас в неисправности… Все ли у нас исправно? Конечно, нет. Вот и поминайте эти неисправности… они и закроют от глаз ваших исправности… и нечем будет повеличаться…
Не допускайте же прокрасться к вам самоцену. Этот бес хитрее всех бесов и успевает пролезть в душу в самую незаметнейшую скважину. Засядет там и все сгубит. Молитесь Богу, чтобы дал вам осязательно видеть, какие есть в сердце худости, и что увидите, против того и молитовку подыщите… и все ее вставляйте в свое молитвословие. (21, с. 113–114)
Самоцен, самомнение и отступление благодати
Поопаситесь самомнения. Оно – первый враг. Исправность наша пред Богом, еще только преднамеренная, уже порождает мысль о некоей особенности нашей пред другими и даже пред собою – прошедшим, тем паче, когда успеем сделать что-либо на сем пути. Как только немного постоим мы в сей исправности, она кажется чем-то дивным, – и мы начинаем мечтать о себе, как о лицах совершенных, совершающих дивные дела. А это враг подущает, чтобы возбудить самомнение. Кто поддастся и впадет в сие самомнение, от того тотчас отходит благодать и оставляет его одного. Тогда враг схватывает его, как беспомощную добычу. (3, с. 168)
Самоцен и отступление благодати всегда неразлучны. Господь отвращает очи Свои от зазнавшегося… А за отступлением благодати не всегда падение следует. Следует только охлаждение, нехорошие движения и неустойка против страстей, не в смысле падения в дела страстные, а в смысле смятения сердечного: например, скажет кто неприятное слово… и сердце загорится гневом и подоб. (16, с. 84)
Самоцен – гнать, пока не случилась беда
Ваше внутреннее есть самоцен, самочувствие и трубление пред собою. Поопаситесь. Гнать надо, а то благодать отойдет, и все грешное наше подымет голову… и беда. Молите Господа, да смирит вас внутренно. Прочитайте в книге «Невидимая брань» гл. 34, пар. 7, стр. 127… Что вы серчаете и осуждаете себя за мысли возносливые – хорошо. Это есть начало борьбы. За сим прилагайте молитву ко Господу, да попалит сии зелия зловредные. (16, с. 79)
Мне думается, что слезы держат вас в самочувствии или самоценении. Это чувство самое опасное. Трудитесь углублять чувство, что вы – ничто. Грозит вам Апостол: если кто думает, что он есть что-нибудь, тогда как есть ничто, – то обольщает сам себя, – и истины нет в нем. (13, с. 171)
А самоцен как у вас? Возьмите меч или держите всегда, – смирения и уничижения и безжалостно отсекайте, и непрестанно отсекайте главу первому злодею нашему. (14, с. 155)
Глубоко лежащий самоцен почти нельзя заметить
Панегирик, какой вы себе сплели: дурная, лукавая, непостоянная, неблагодарная, гордая, сердитая, не умеющая Богу помолиться… очень хорош. Надо прибавить никуда негожесть и ничего нестоимость. Почаще повторяйте его, – и так, чтобы душа говорила, а не ум собирал по памяти. Ведь есть или бывает у нас очень глубоко лежащий самоцен.
Тогда слова означенные, или подобные им, язык или память читает… а на душе держит: «несмь якоже прочие». И то дивно, что этого лукавства нашей души почти нельзя заметить. Так оно таится, пока уже Господь как-нибудь вызовет его наружу и покажет во всем безобразии. Самим нам нужно угадывать присутствие его разве из того, когда укорные речи других, в глаза или за глаза, отзываются неприятностию и досадою на говорящих. Извольте навесть справки о себе, какова бывает душа в таких случаях. При этом большая бывает помеха от самооправдания. (11, с. 125)
Ложное смирение от гордого самомнения
Есть дух прелести, который, не знать как, обходит душу лукавством своим и запутывает ее помышления так, что она думает, будто смиренна, а внутри скрывает гордое самомнение. Вот и надобно пристально смотреть в сердце. Лучше всего пригожи тут смирительные внешние отношения. Но как их нет; то сами над собою трудитесь, навыкая смотреть на всех, как из-под горы на гору, а не как с горы под гору. (14, с. 215)
И всех сестер надо чтить, и ставить куда как выше себя. Вы так на них смотрите, что они будто ходят по горе или кровле, а вы внизу, – низко, низко. И если душа станет какую сестру видеть ниже себя, крепко тогда надо укорять себя и поспешить у Господа испросить прощения. Злее всех вещей – возношение, тщеславие, осуждение. Это адский дым и смрад! Приучайте себя всячески к тому, чтоб больше радоваться, когда с вами презрительно обходятся, укоряют или даже обижают, нежели когда ласкают и приветствуют. В этом самый надежный путь к смирению! (14, с. 187–188)
«Я совсем не горда»
Пишете: «Говорила с духовным своим отцом и сказывала ему о себе разное. Он прямо мне сказал, что я горда и тщеславна. Я ему ответила, что я совсем не горда, но терпеть не могу приниженности и угодничества». Отпели, прекрасно. Вы не давайте себя им в обиду, чтоб знали, что за вас голою рукою нельзя хватать. Вишь выдумал называть как, да еще в глаза? – Теперь и я вам приговорю: на что же лучше доказательства, что вы горды, как отповедь ваша? Она не плод смирения. И зачем вам поперечить такому приговору? Если он не идет к вам, беды от этого нет; а если идет, вы же отклоняете его, то от этого немало беды, потому что не признавая за собою худа, не будете стараться исправить его, и оно засядет у вас навсегда. Лучше вам, не попереча, положить вникать в себя хорошенько, нет ли в самом деле в вас сего зелия, крайне недоброго. Вы прошлый раз собирались молить Господа – дать вам познать, что вы такое. Вот вам Господь и послал указание, а вы отворачиваетесь. Верно, вы ожидали, что Господь вам покажет, какая вы распрекрасная. Нет, этого не ожидайте. Случай сей есть прямой ответ Господа на ваше желание и моление. Извольте-ка лучше и свой к сему мановению Господню приложить труд. Начинайте вникать в себя строже. Станьте у сердца и замечайте, что оттуда выходит; потом обсуждайте, какого свойства это вышедшее. Если оно окажется гордостным хоть мало-мало, значит, гордость сидит в сердце и пускает оттуда такие пузырьки.
«СУТОЧНЫЙ КРУГ» БОРЬБЫ СО СТРАСТЯМИ, извлеченный из трудов и писем Феофана Затворника
Чтоб вам удобнее было вести это необычное вам дело, пересмотрите, какие бывают проявления гордости, и помощию их уловляйте себя. Какие же бывают проявления гордости, это вы узнать можете из Лествичника, именно из слов его о гордости и тщеславии, из Кассиана, из Нила преподобного, из Православного исповедания – там, где перечисляются порождения семи смертных грехов. Все эти книги найдете в монастыре, пока-то успеете и сами запастись ими. Заметьте получше все признаки проявления гордости и потом смотрите, бывают ли они у вас. Если хоть немногие, и иногда проявляются, значит, гордость есть – и надо ее искоренять. Вы писали, что когда-то желали оскорблений и унижений. Это было прямое свидетельство смирения. А тут сказали вам: вы горда, – вы – оскорбляться, поперечить и отворачиваться от сказавшего. Такие действия не знак ли, что смирения нет: было, да испарилось, по крайней мере, на этот случай. Кто желает оскорблений, тому сколько их ни делай, все мало. Так и смиренный думает, что ему все мало унижений. Вы говорите: сказал бы, в чем гордость. – Да ведь она бывает очень тонкая, так что чуется, что она есть, а определительно схватить ее мудрено. Извольте сами добраться, в чем ваша гордость. Сказавшему же вам об этом будьте благодарны, что наводит вас на самопознание. (7, с. 301–303)