Елена Владимировна Кардель
Психология Родины. Глубины русской самобытности
Церковь и общество
«Христос изгнал торгующих из храма. Торгующие поумнели и облачились в ризы».
Хорацы Сафрин
Всякая религия складывается из трёх основных элементов: мировоззрения (просветительская составляющая), жизненных нормативов, тех самых «правил жития» (культурная составляющая) и мистического чувства, которое находит внешнее выражение в культе (психологическая составляющая).
Первый элемент обращён к интеллекту человека, второй – к его волевым устремлениям, а третий – к его эмоциональной сфере, к чувствам и переживаниям. Этот последний элемент является основополагающим. Поэтому культ в религии играет важную роль.
Человеку свойственно связывать свои внутренние переживания с какими-то действиями, во что-то их облекать. Отсюда и слово «обряд» (от «облечь», «обрядить»). В общении между собой люди не могут избежать хотя бы самой простой формы обряда (приветствие, рукопожатие, поклон). Обряд помогает не только человеческим контактам, но и нашей устремлённости к Высшему, к Богу.
Однако обряд как внешнее проявление имеет какой-либо смысл лишь при его внутреннем наполнении, то есть чувственном состоянии человека. Сама по себе обрядовость и ритуальность культа не соединяет человека с Богом. Для создания канала общения с Высшей Сущностью необходим душевный настрой на такой контакт. А этот настрой требует приложения усилий самого человека.
Возможно, внешний церковный антураж и способствует, в какой-то степени, погружению человека внутрь себя, но для общения с Богом нужно настроиться на его «волну», на высокую частоту энергетических вибраций. Проще говоря, испытывать состояние радости, счастья, благоговения. А современные церковные службы мало этому способствуют, да и сами служители порой совершают обрядовые действа формально, без внутреннего благоговейного настроя, а бывает, и ведут себя не наилучшим образом.
Поэтому достичь необходимого внутреннего состояния проще в уединении, в любом месте, где человеку это удобно. Ведь и библейский Иисус для общения с Богом уединялся в горах или иных местах, подальше от людей и от церкви.
Наверное, изначально религии несут людям благие послания: «Не убий! Не укради! Возлюби ближнего своего…». Но, это же прямые рекомендации непосредственно людям. Причём здесь институт церкви со всеми его служителями? Разъяснять эти послания, трактовать их применительно к земной жизни, к человеческим делам и поступкам, писать рекомендации и правила, – задача Учителя, Просветителя, а, отнюдь, не культового служителя церкви той или иной конфессии.
Ведь из самих религий понятно, что Бог вездесущ, он видит и слышит всё, что творит человек, и Он сам воздаёт ему по делам.
Религии не говорят о посредниках, они предусматривают прямую связь человека с Богом, и ещё возможную встречу с Учителем, если сам ученик готов учиться и познавать.
Ведь, например, в той же христианской религии её основатель Иисус не был служителем церкви. Он, как раз, являлся Учителем, проповедующим истинные духовные принципы, обращающимся напрямую к простым людям, а служителей церкви считал лжецами, торговцами, книжниками и фарисеями.
А церковники теперь торгуют его именем, извращая его Учение.
Кто, когда и для чего связал церковные службы с религиями?
К предлагаемым церковным таинствам, кроме прочего, относятся исповедь и отпущение грехов. И если рассказ человека о своей жизни другому ещё можно как-то понять, потому что имеется потребность выговориться. Но как может один смертный человек простить грехи и преступления другому смертному, да ещё за деньги?..
Кто, кроме церкви, мог наделить его таким правом?
Рано или поздно за свои деяния каждый сам будет должен заплатить по счетам. Поэтому и утверждение христианской религии о том, что Иисус в результате насильственной смерти взял грехи всех живущих и будущих поколений на себя, позволив им впредь грешить, – в принципе абсурдно и невозможно. К тому же, оно противоречит самой этой религии.
Работа над своими проблемами вместе с психологом способна в большей степени помочь человеку, нежели лживое отпущение грехов. А уж, каким образом ложка вина и кусочек пресной пече́ньки могут помочь приблизиться к пониманию Бога, вообще уму непостижимо!
Нынешние христианские догмы очень далеки от первоисточника. На протяжении столетий изначальные тексты многократно переводились. В результате этого часть знаний была потеряна, а что-то неверно истолковано. Во времена средневековья церковь использовала христианские постулаты в корыстных и политических целях, превращая народы в невежественную, запуганную, управляемую толпу.
Все известные войны двух последних тысячелетий имели религиозные корни, включая самую безжалостную и кровопролитную вторую мировую войну.
В давние времена храмы являлись сакральными местами служения «Богов». Великие Учителя человечества, достигшие высокого уровня духовного совершенства, исполненные мудрости и смирения, проводили в священных строениях мистические ритуалы, направленные на всеобщее миролюбие и гармонию.
В этих же храмах они подготавливали учеников и последователей, устраивали для них сложные испытания и проводили таинства посвящения.
Храмы также служили ХРАнилищами древних знаний, представленных в виде символов, изображений, предметов, смысл которых был ясен лишь посвящённым.
Доступ в храмы простым людям был запрещён по причине их духовной неподготовленности и возможной смертельной опасности.
Зная космические Законы, жрецы храмов – Великие Учителя – разрабатывали для населения «правила жития», которые следовало соблюдать всем членам общества для долгой и праведной жизни.
В рода́х и семьях эти правила и устои передавались из поколения в поколение, что создавало преемственность существовавших норм и традиций и позволяло обществу жить в мире, радости и чистоте. Это было «золотое» время для человечества.
Однако ничто не длится вечно.
Со временем Великие Учителя ушли с Земли, а оставшиеся правители и жрецы растеряли сакральные знания. Человеческие пороки: жажда власти, зависть, алчность и лицемерие затмили собой высокие духовные качества. Животное начало человека победило его божественную сущность, и человечество постепенно скатилось в пропасть невежества и темноты.
Более ранние Пророки, Учителя и даже церкви помнили и признавали Законы Перевоплощения и Кармы, но со временем их последователями эти Законы были отменены.
Позднейшее духовенство, всё более теряя связь с первоисточником и не имея уже расширенного сознания, переосмыслило многие постулаты и приспособило возвышенное Учение к своим корыстным потребительским интересам.
Вся история христианства – это история религиозных войн, насилия и попрания самого принципа Жизни. Конечно, и на заре цивилизации возникали конфликты и разногласия, но таких неоправданных, бесчеловечных кровопролитий земная цивилизация раньше не знала.
Откуда взялось такое воинственное рвение у европейских рыцарей-крестоносцев спустя тысячелетие после смерти Христа? Почему они радостно убивали с Его именем на устах под знаменем с изображением креста – древнейшего символа жизни?
А средневековая инквизиция, сжигая так называемых «ведьм и еретиков», разве следовала его заповеди «Не убий!»?..
Лживое, извращённое, алчное католичество опустило страны средневековой Европы в пучину невежественного мрака, сокрыв от своей паствы истинные постулаты учения Христа.
Как случилось, что древнее знание духовно просвещённого Востока стало страшным оружием уничтожения жизни, глумлением над подобием Бога в образе человека?
Те церковные иерархи вовсе не были глупы. Просто они понимали, что запуганной, невежественной человеческой массой очень легко управлять.
Только индивидуальность может Творить, Созидать и Рожать. А масса, общность, толпа способна лишь разрушить и уничтожить.
У толпы нет ответственности, она – безлика, аморфна и скрытна.
В ней можно спрятаться за спину соседа, выкрикнуть оскорбление или выстрелить в неугодного, посмевшего выделиться из толпы. В толпе появляется безнаказанность, порождающая насилие и жестокость. Она, как безжалостная стихия, сметает всё на своём пути.
Возможно, поэтому «отцы церкви» всегда стремились превратить свободных людей в паству, в толпу, чтобы сломить их волю, растоптать личность, уничтожить индивидуальность, а потом использовать это серое месиво в своих целях, навязывая чужие устои и догмы.
В этом и состоит искажение принципа власти: унижение других ради возвеличивания себя, бесправие подчиняющихся и вседозволенность власть предержащих.
Преступление порождает новое преступление, ибо зло может произвести только зло. Заблуждение – это ещё не грех, но невежество – первопричина грехов. Оно снимает ответственность за поведение, опуская сознание человека до уровня примитивных инстинктов. В природе не может быть зла; в нижних царствах существование подчинено симбиозу – целесообразному взаимодействию представителей разных видов и групп. Животные могут проявлять агрессию, защищая свою территорию, но они не убивают себе подобных. Внутри вида возможны лишь конкуренция и естественный отбор.
Зло присуще только уму человека. Не его природному естеству, а тем невидимым силам, которые им управляют. Поле сражения добра и зла находится внутри человека, а не снаружи.
Зло – это уничтожение Бога в себе, а добро – пребывание в Боге.
В нашей стране отношение к церкви всегда было неоднозначным. Ещё А. С. Пушкин красочно описал это в «Сказке о попе и работнике его Балде». Но если Пушкин преподнёс проблемы церкви в шутливой манере, то Лев Николаевич Толстой в своём отношении к церкви был достаточно резок.
«Церковное христианство – не только не христианство, но самый злой враг истинного христианства. Оно стоит теперь по отношению к истинному христианству, как преступник, пойманный на месте преступления. Ему только два выхода: или уничтожить само себя, или совершать всё новые и новые преступления. И как ни безнадёжно его положение, оно всё ещё продолжает свою ужасную, преступную деятельность.
Нужно высвободить ту религию, которую исповедовал Иисус, от той религии, предмет которой есть Иисус. И когда мы узнаем главный смысл, основную ячейку вечного евангелия любви – надо будет держаться его».
(Л. Н. Толстой. На каждый день. – 18 марта. Суеверие церкви).
Теперь посмотрим на день сегодняшний. Наука непрерывно развивается, техника на глазах совершенствуется, и даже человеческое сознание изменяется. А церковь «увязла», словно в болоте, в средневековых догмах и призывает нас, «продвинутых», раскрепощённых, современных, последовать за ней. Мне кажется, что нынешним священникам такое положение вещей вполне удобно: тексты заучены, традиции закреплены, служение несёт весьма существенный доход, причём, не облагаемый налогом. И главное здесь – закрепить религиозный рефлекс, а деньги паства принесёт сама.
Один церковный настоятель после реставрации храма в его приходе на вопрос спонсора: «Чего ещё вам не хватает?», – ответил: «Мне бы ещё биде для матушки»…
Он даже не понял кощунственности своего ответа.
Я – не против религии, я – за ВЕРУ.
Церковные песнопения приятно ласкают слух, ритуальные службы торжественны и красивы. И монотонные речи священников действуют на людей гипнотически, если не вводя в транс, то, по крайней мере, успокаивая и расслабляя. Но какую галиматью они несут, да ещё на не понятном языке.
Я не поверю, что священник с мешковатым телом, разжиревшим лицом и торчащим животом придерживается тех же правил, о которых проповедует другим. И сомневаюсь, что сидя за рулём своего шестисотого «Мерседеса», купленного на средства своих прихожан, он думает о благе «убогих и сирых». Читать проповеди – его работа, а точнее, уже просто бизнес.
С другой стороны, что наблюдаем мы в обществе? Духовную нищету, распущенность и потребительство.
«Хлеба и зрелищ!» – требовали свободные граждане Рима. В итоге, Рим пал. Кто следующий?..
Конечно, не только Россия погрязла в смертных грехах. И в других государствах с нравственностью не лучше. Но зачем смотреть на других, когда и в своём дому есть чем заняться? «Вынь сперва бревно из своего глаза, и увидишь, как вынуть соломинку из чужого».
Кто сегодня соблюдает все Божьи заповеди?
А ведь их всего десять – не так уж и много.
1. Я – твой Бог; да не будет других богов, кроме меня.
2. Не сотвори кумира, и всякого подобия, и не поклоняйся им.
3. Не произноси имени Бога твоего всуе.
4. День субботний посвяти Богу: шесть дней трудись, а в седьмой день отдыхай.
5. Почитай твоих отца с матерью, и будет тебе благо и долголетие.
6. Не убий.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не укради.
9. Не лжесвидетельствуй на другого.
10. Не пожелай ничего чужого, будь оно велико иль мало.
Возлюби Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою, и всем разумением твоим. Возлюби ближнего твоего, как самого себя.
В Содоме и десяти праведников не нашлось…
Наше «церковное христианство», как назвал его Л. Н. Толстой, наверное, самая противоречивая из всех религий. Эта религиозная химера объединяет в себе ведическое (языческое) мировоззрение наших славянских предков, их праздники и устои с искажёнными догмами христианства и поминальными датами иудейских «святых отцов».
При этом наша Русская Православная церковь (правильная по названию, но абсолютно не соответствующая по своему содержанию) ведёт службы не на родном, живом русском языке, а использует для этого чужой и давно уже мёртвый язык, – древнегреческий, точнее, церковнославянский, который стал неудачной языковой компиляцией Кирилла и Мефодия.
Я понимаю, что религии по мере необходимости могут заимствовать из других верований или Учений какие-то правила и традиции. Но намешать так, чтобы церковь использовала в своей деятельности разные мировоззренческие основы, чужое Учение, традиции, правила и пантеоны «святых мучеников» иного народа, вела проповеди и службы на неизвестном для прихожан языке, даже имела свой календарь, отличный от всех – явление из ряда вон.
А что представляет собой целование икон и прикладывание к мощам как ни самое настоящее, воспрещённое всеми религиями, идолопоклонство?..
И чем эта церковная «солянка» может быть привлекательна для людей XXI века? Религия в своём изначальном смысле, как область ЗНАНИЯ, – беспристрастна, ибо она есть отражение чудес Бога, которые нам до конца не понятны. И задача церкви, прежде всего, разъяснять природу этих «чудес» применительно к нашей жизни, нашей культуре и с учётом нашего уровня понимания. А этот уровень далеко ушёл от средневекового догматизма.
И ещё одна очень важная функция церкви – духовное «водительство».
Во времена испытаний, бедствий, трагедий и войн деятельность церкви как духовного воодушевителя имеет решающее значение. В такие периоды нашей истории истинные, праведные священники были вместе с народом не только в своих молитвах, но и на поле боя, в строю, воодушевляя людей на подвиг своим примером, поднимая их боевой дух и утешая страдающих.
Где сейчас эти многочисленные служители церкви, когда Россия противостоит мировому злу? Есть ли кто из них на передовой, рядом с молодыми ребятами, которые защищают русскую землю?..
И кто из них активно борется с насаждением «западных либеральных ценностей», которые развращают подрастающую молодёжь? А ведь это первейшая задача церкви – сохранение нравственности и духовного здоровья наших потомков ради общего будущего.
Или же вся церковная деятельность свелась к проведению заученных служб в тёплых уютных храмах и личному благополучию?..
Хотелось бы верить, что это не так. Но как-то не верится.
Видеоролик с пьяным священником, поющим «Мурку» в компании коллег «по цеху» гуляет по интернету, а вот видеозаписей с духовниками, благословляющими солдат на воинский подвиг на поле боя, – там не найти…
Правда по осени, спустя более полугода с начала освободительной российской спецоперации, служители церкви всё же напомнили о себе, сказав, что военных должны «сопровождать» священники. И потребовали за это приравнять их к участникам СВО со всеми вытекающими из этого социальными и материальными преференциями… А как же христианские принципы? Иисус ни с кого не требовал платы за свои богоугодные дела…
Наверное, не все служители церкви лицемерны и бездуховны. Но что-то не видно явных примеров религиозного рвения. А если нет в церкви праведных, духоподъёмных, харизматичных «водителей», значит церковь как социальный институт свою духовную, жизненно важную в современных условиях, миссию НЕ выполняет.
А нужна ли обществу ТАКАЯ церковь?..
Все религии изначально благие; плохими, неверными, вульгарными и даже преступными их делают люди. Как правило, это – порочные, невежественные, фанатичные представители религий, дорвавшиеся до власти или влияния, но не изжившие свою греховную природу, не победившие своих страстей и не познавшие истинной божественной благодати.
Молитва и Вера
«Царство божие придёт к нам только тогда, когда церковная вера с чудесами, таинствами и обрядами заменится верой разумной, без чудес, таинств и обрядов. Время это приближается. Вера эта ещё в зародыше. Но зародыш не может не разрастаться».
Иммануил Кант
Чем дальше религиозные догмы уводят людей от первоисточника, тем более они пробуждают в их душах неверие и иррациональный страх. Чудеса, производимые Высшими Силами, вовсе не сверхъестественны. И вера, сама по себе, не является чем-то статичным, формальным, навязанным человеку извне; вера есть процесс динамический, выстраданный и одухотворённый.
Человек, по своей природе, недоверчив, эгоистичен, ленив. Опираясь на эти качества, церковь низводит его до животного уровня, ввергает в пучину невежества и подлой лжи, навязывает одноразовость земной жизни. Людям свойственны как любовь к свободе, так и потребность её избегать, а также желание переложить ответственность за свои слова и поступки на плечи других.
Страх духовного света, боязнь правды, непривычка думать обо всём самому рождает необходимость веры, тайны, авторитета; желание слиться со всем воедино, стать частью толпы, утратив собственную индивидуальность, – только так жить не страшно.
В результате этой внутренней противоречивости, в человеке борются две основные потребности: с одной стороны, «стадное чувство», толкающее его подчиниться чужой воле ради безопасности и удобств, с другой – стремление человеческого духа обрести высшую истину и смысл бытия. Церковь же своими догмами усиливает в сомневающемся человеке боязнь личной ответственности за свои деяния в посмертном мире. Но отрицая возможность заслуженного воздаяния, человек чувствует себя «свободным», и может утвердиться в мысли, что «всё позволено».
Конечно, не все люди слабы духом и недоверчивы. Есть и те, кто искренно веруют, истово молятся и благодарят Высшие силы, каждый по-своему, кто как привык. Но нужны ли для этого церкви и храмы, если тот самый Бог может слышать человека повсюду?
Бог – это ведь не человек, не конкретная личность. Он – трансцендентен, растворён в мироздании, как воздух – в воде, как эфир – в атмосфере; он присутствует всегда и во всём, во всех мирах и на всех планах, неощутимо и незримо. Но именно за счёт своей трансцендентности он слышит и знает всё.
Человек может обращаться к нему, как захочет, как ему ближе, привычней, понятней. В обращении главное ведь не слово, а мысль, её направленность, искренность, точность. Чем конкретнее, концентрированнее мысль, тем вероятнее, что она будет услышана.
И Высшие Силы найдут возможность отреагировать и ответить.
Молитва считается самым сильным оружием на небе и на земле. Так утверждают религии. Но что собой представляет молитва? Это, прежде всего, – мысль, единственная универсальная сила, связывающая физический план с тонкоматериальными планами. Человек может обращаться за помощью к Высшим Силам в самых разных ситуациях своей жизни. Но чаще всего молятся о здоровье своём и своих близких.
Молитва – это не просто мысль, но и определённый настрой человека с целью создания тонкой связи для передачи мысли, некое трансовое, а точнее, трансцендентное, состояние. Мысль является не только средством связи между планами и мирами, но также и своеобразным ключом, позволяющим сознанию человека войти в общение с высшими сущностями, а так как мысль – это энергия, то такое общение является энергоинформационным обменом.
Духовные способности высших сущностей столь совершенны, что их мыслительная энергия, вступая в контакт с сознанием человека, способна производить чудеса. Но чтобы «сотворить молитву», человек должен быть открыт миру, а его сознание готово к принятию высших энергий. В ответ на мольбы человека, Высший Разум посылает ему энергию своей мысли, и эта энергия творит видимые «чудеса», являя тем самым действие сотворённой молитвы. Если же человек молится за других людей, то энергия Высших Сил поступает тому, за кого просят.
Но почему же не все молитвы доходят до Бога?
А происходит это потому, что, во-первых, молитву творить нужно искренне, с полной верой в силу Высшего Разума – Бога. Во-вторых, для достижения такого контакта необходимо духовно-энергетическое «родство» между обменивающимися сторонами.
Если о помощи или поддержке Высшие Силы будет просить человек злобный, непорядочный, эгоистичный, то получить эту помощь он вряд ли сможет.
Даже если Высшие Силы будут настроены к нему благожелательно, энергообмен всё же не состоится по причине несоответствия низкочастотных вибраций ауры этого человека и высокочастотных энергий высших существ. Душевное состояние – это вибрация, которая имеет свою определённую частоту.
Высокочастотные вибрации создают созидательную, благостную, оздоравливающую энергетику, которую мы воспринимаем, как прилив радости, сострадания, вдохновения или любви. А низкочастотные вибрации воздействуют разрушительно и негативно, пробуждая в нас тёмные архаические состояния – страх, уныние, злобу, агрессию.
Это научное объяснение косвенно подтверждает и церковь. Наверное, каждый слышал слово «Аминь», которым заканчиваются церковные молитвы. Его дословное значение – «точно так», «верно». От этого корня происходит латинское понятие «вера» – «эммуна». Отсюда уже знакомый нам термин «иммунитет», который тоже имеет латинское происхождение.
А что такое иммунитет? Это защитная функция нашего организма, энергетический потенциал человека. Чем выше этот потенциал, тем крепче физическое здоровье. Из этого следует, что физическое здоровье напрямую зависит от духовного состояния человека.
Если человек настраивается на низкочастотные вибрации осознанно (впадая в уныние или злобу) или же бессознательно (воспринимая такого рода изображения и звучания), он, таким образом, концентрирует на себе негативную энергетику, и по Закону Аналогий, который гласит: «Подобное притягивает подобное», привлекает к себе отрицательные, разрушительные воздействия, от простой неудачи до плачевных последствий. И, наоборот, когда человек «настраивается на позитивную волну» и заряжается положительной энергетикой, в его жизни могут происходить чудеса.
Вспомним ещё раз, что Бог по своей природе – электромагнетическая энергия.
Обычные люди могут получать помощь свыше, но для этого связь между сознанием человека и тонкими планами должна быть наработанной. Если же человек ни разу в жизни не думал о существовании Высших Сил в какой-либо форме, а лишь попав в беду, к ним обратился, он просто может быть не готов принять эту помощь. Энергии высших планов способны реально менять жизнь человека и даже его близких, исцелять смертельно больных, помогать в трудных жизненных обстоятельствах. Но принять эту помощь способно лишь чистое и духовно развитое сознание. Эту мощнейшую, высокочастотную энергию называют в религиях Благодатью.
Всё это свидетельствует о том, что во время молитвы посредничество церкви человеку не требуется. Вероятно, что это именно церкви требуется ЧЕЛОВЕК.
Средневековая церковь часто спекулировала своей властью, приписывая себе способность искупления чужих грехов. Но только за деньги. И хотя алчность и лицемерие таких лже-священников были признаны, а сами служители изобличены, церковь от такой прибыльной практики не торопится избавляться. Идея искупления грехов кем угодно, только не самим человеком, до сих пор привлекательна и распространена. Но существует Закон персональной ответственности человека за свои поступки, желания и мысли, и от него не откупиться.
Денежные пожертвования важны только для тех, кто наживается на невежестве людей, их безответственности и нежелании развиваться.
Церковь не может быть посредником между человеком и Богом. Человек может спастись лишь собственными духовными усилиями и личным искренним обращением к Высшим Силам.
С прошениями о себе и своих проблемах люди начали обращаться к Высшему Миру не слишком давно, когда сакральные знания большинством были утрачены. Ранее, люди обращались к Богам с молитвой иного толка. Это была молитва, выражающая восхищение и преклонение перед Высшим Началом, осознания величия и могущества этих сил. Сначала люди слагали гимны в честь Высших Сил, затем появились моления за всех, и лишь много позднее человек осмелился докучать Богу требованиями и просьбами о себе.
Секрет гимнов состоял в достижении сознанием человека особой торжественности и благоговения, которое в религиях называют молитвенным экстазом. Во все времена высокодуховным людям во время молитвы не требовалось множества слов. Их общению с Богами способствовали не слова, а возвышенное состояние духа, которое, словно магнит, притягивало высшие космические энергии, дающие силы и самому человеку, и тем, кто был рядом с ним. А мысленная молитва, произносимая во время работы, превращала обычный труд человека в «священное делание».
Для Высших сил совершенно не важно, где находится человек в час молитвы, и как обращается к ним – мысленно или вслух. Важна лишь искренность обращения и вера в существование Высших Сил.
Значение русского слова «вера» существенно отличается от латинского. В основе таких русских слов, как «вера», «совесть» и многих других лежит корень «ведъ» (знание, весть).
Ведать, вести, советовать, знать, сознавать – всё это общие понятия, отражающие возможность и право мудрейших наставлять на путь истинный. Такие личности на Руси исстари почитались как праВедники (знатоки правды), от которых ждали только спраВедливости (сознательного, верного решения), доброго соВета (совести). Именно совесть, как составляющая процесса веры, помогает посредством знания, предвидения пагубных последствий удерживать человека от порочных блужданий.
А если обратиться к нашей древней Ведической традиции, где словом «Ра» называли светоносное божество, от которого зависела жизнь, то «вера» могло означать: «знание Бога». В любом случае, русское слово «вера» можно выразить формулой: «Я верю, потому что ЗНАЮ Бога».
Именно так, а не иначе. К истинной вере можно прийти лишь через знание, научение, осмысление. Без такой духовной работы вера будет слепой, бессмысленной и безрезультатной.
Так же как без знания принципов и правил работы того или иного механизма, образно говоря, без знания «станка» и умения на нём работать, невозможно получить желаемый продукт, так и без понимания Бога трудно рассчитывать на получение «чуда».
К подобным выводам приходили многие выдающиеся учёные. Одним из таких учёных был немецкий физик Альберт Эйнштейн (1879–1955), который писал: «Всякий, кто серьёзно занимается наукой, приходит к осознанию того, что в законах природы проявляется Дух, который намного выше человеческого, Дух, перед лицом которого мы с нашими ограниченными силами должны ощущать собственную немощь. В этом смысле научные поиски приводят к религиозному чувству особого рода, которое действительно во многом отличается от религиозности более наивной».
Познание освобождает разум из темницы невежества и первобытного страха, но накладывает ответственность за выбор между добром и злом. Два полюса, два мира находятся внутри человека: нижний, греховный и высший, божественный. А между ними мечется наша Душа.
Есть мудрая притча о происхождении веры.
«Когда-то, в незапамятные времена, жил один богоподобный Алхимик. Он предлагал людям разные снадобья. Эти снадобья назывались «Здоровье», «Благополучие», «Надежда», «Истина», «Любовь». Люди покупали то, что им было нужно. Наибольшим спросом пользовалась «Любовь», поскольку она обладала переменчивым вкусом – от горького до приторно-сладкого, постоянно меняла свой цвет, выделяла различные ароматы. А вот «Истину» никто не спешил приобретать, так как она была сухой и серой, и редкий человек мог прочувствовать её вкус. Хотя те, кто хоть раз смог почувствовать вкус «Истины», отказывались употреблять что-либо иное. Задумался как-то об этом Алхимик и решил смешать вместе истину и любовь. Получился великолепный напиток, который делал человека подобным Богу, человек приобретал могущество и небывалые силы, он мог сказать горе «перейди» и она перемещалась, он мог летать и творить любые чудеса… и, наконец, он становился бессмертным. Назвал Алхимик новый напиток «Верой».
К сожалению, рецепт того напитка утерян, а то, что сейчас предлагается под названием «Вера», способно вызвать лишь головную боль…».
Лично я – человек верующий, но моя вера далека от церковных догм. Мне ближе образ Бога-Творца, который для самопознания и развития «упал в Материю», рассыпался на множество духовных «искр» – монад, через которые Он присутствует во всём проявленном мире.
Я верю, потому что знаю!
Каждые две тысячи лет на Землю «спускаются» новые духовные Знания в соответствии с уровнем прогрессирования цивилизации. Это происходит в момент смены эпох. На данном этапе космической эволюции Высший Разум (Бог-Творец) решил, что настала пора открыть человечеству некоторые тайны своего существования уже не на иносказательном языке, а на уровне современного развития человеческого сознания.
И мы живём в такое уникальное время – в начале новой эпохи, которую называют «Эрой Водолея». Для современного человечества – это время развенчания многих тайн, развития скрытых возможностей человека, перехода СОЗНАНИЯ на новый уровень, от «я – верю» к «я – знаю». Уже происходит глобальная космическая трансформация, и мы все внутри этого таинственного процесса. На смену материалистически-рациональному восприятию грядёт интуитивно-парадоксальное мироощущение.
И всякое догматическое учение, искажающее живую истину, переполненное человеческой алчностью, гордыней и деспотизмом, должно рухнуть под этой тяжестью, как Вавилонская башня, оставив после себя безжизненные руины. И на этом просторе, расчистив место под солнцем, родится новая вера, свободная от средневекового мракобесия, абсурда, невежества и тирании.
