Давлатали Давлатзода
Мусульмане: подлинная история расцвета и упадка

Хадисы Пророка (с)

Хадисы посланника Аллаха Мухаммада (с) в исламском мире были как огромное дерево, ветви которого день ото дня, год за годом, из поколения в поколение всё больше расширялись среди мусульманских народов и легли в основу духовного и нравственного воспитания людей.

Хадисы – это повествования о словах и действиях Пророка (с). Первоисточниками хадисов считаются близкие Пророка (с) – Абубакр, Умар, Усман, Али, Аиша, Абдуллах ибн Мас’уд и другие. Древнейшими письменными хадисами, дошедшими до наших времён, являются: «Сахих» Имама аль-Бухари, «Аль-Муватта’» Молика ибн Анаса, «Муснад» Ахмада ибн Ханбаля.

Абуабдуллах Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн Мугира ибн Бардазбех Бухари, известный как Имам аль-Бухари, родился в Бухаре в 194 г. хиджры по лунному календарю. С детства он проявлял большой интерес к изучению хадисов и в 11 лет начал собирать хадисы у учёных Бухары. В 16 лет, совершая паломничество, какое-то время с целью обучения остаётся в Мекке. После он в поисках новых знаний отправляется в города Хорасана, Шама, Египта, в Багдад и некоторые города Ирака.

Аль-Бухари среди учёных своего времени прославляется своими большими и глубокими знаниями в области изучения хадисов. О величии его знаний и мудрости Абдурахим Фируз Хирави – переводчик «Мухтасара Сахиха аль-Бухари» Имама Зайнуддина Ахмада Зубайди с арабского на персидский – в своём предисловии приводит следующие слова исламских учёных из «Фатху-л-бари» Имама ибн Хаджара (р): «Если изложу похвалу всего народа об Имаме аль-Бухари, не хватит бумаг, а дыхание остановится, так как он это река, у которой нет берегов, конца и края» (слова Абуахмада Хакима) или же: «Если бы я мог, я бы увеличил жизнь Имама Бухари за счёт своей жизни, так как моя смерть – это смерть одного человека, а смерть Имама Бухари станет причиной исчезновения науки»^[63].

Свой «Сахих», который считается «по единому мнению всех мусульманских улемов второй книгой после Книги Аллаха, т. е. Великого Корана»^[64], Имам аль-Бухари (р) составил в течение 16 лет. Эта книга содержит 7397 достоверных хадисов, выбранных из шестисот тысяч хадисов^[65].

Мусульмане признают подлинность и достоверность шести сборников хадисов – «Кутуба-с-ситты», которые впервые были официально собраны в XI в. со стороны факиха ислама Ибна Кайсаранги. Эти шесть сборников – «Сахих» Имама аль-Бухари, «Сахих» Имама Муслима, «Джами’» Имама ал-Тирмизи, «Сунан» Имама Абу Довуда, «Сунан ал-Сугра» Имама аль-Насаи, «Сунан» Ибна Моджаро.

Коран, толкования Корана, хадисы посланника Аллаха (с) легли в основу сунны исламской религии, образа жизни, правила жизни мусульман. Каждый мазхаб, существующий в исламе, имеет свои собственные законы и правила. Но для всех них были почти одинаковы единые требования и правила мусульман, в том числе чистота и опрятность, совершение намаза (моление), закят (налог), пост, совершение хаджа (паломничества), благодеяние, обрезание, никох (брак по мусульманскому обряду), нормы поведения человека, преступление и наказание, взаимоотношения мусульман с представителями других религий, правление государством и политика.

Секты и направления в исламе

После смерти Пророка Мухаммеда (с) среди лидеров мусульманской общины начались разногласия между различными группами. В том числе:

– спор между ансарами (жителями Медины) и мухаджирами (теми, кто эмигрировал из Мекки) по поводу выборов правопреемника Пророка (с);

– недовольство тех, кто считал Умара (р) несдержанным, вспыльчивым, назначением его на должность халифа;

– враждебное отношение группы людей, которые обвиняли Усмана (р) в сжигании Корана и выступали против назначения его родственников на должности правителей областей и провинций халифата;

– укрепление политически противостоящих друг другу групп после вступления на трон халифа Али ибн Абуталиба;

– разногласия в некоторых вопросах шариата^[66] и т. п.,

стали причиной возникновения в исламе различных направлений, движений, групп. Эта ситуация привела к обострению политических противостояний между группами и в конечном итоге к разветвлению внутри этих групп и течений с последующим распространением по всему халифату.

Прежде чем прояснить отличительные особенности сект, движений и течений в исламе, авторы считают важным понять различия между тремя основными ступенями ислама – исламом, иманом и ихсаном. Согласно религиозному учению:

• Ислам – это свидетельствовать о единстве Аллаха и тому, что Мухаммад (с) – посланник Аллаха, платить закят, держать пост в месяце Рамазан и совершать паломничество в Каабу, если мусульманин в состоянии добраться до него.

• Иман (вера) – вера в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников, в последний день. Вера в предопределение – в его добро и зло.

• Ихсан (благодеяние) – искреннее поклонение Аллаху, делать добро.

Когда архангел Джебраил спросил у Пророка (с): «Что есть ихсан (благодеяние)?», тот ответил: «Поклоняйся Аллаху, как будто ты видишь Его, ведь если ты не видишь Его, то Он видит тебя»^[67].

Различие между исламом и иманом выражается в том, что не все, кто принял ислам, имеют истинную веру, т. е. мусульманство этих людей – это внешняя покорность. Размышляя над значением ислама, веры и благодеяния, аш-Шахристани подводит итог: ислам есть начало, вера – середина, а благодеяние – совершенство^[68].

Приблизительно в VIII в. в исламском мире зародились круги, где обсуждались некоторые вопросы канонов исламского учения и основных принципов ислама, включая божественные атрибуты и единобожие, предопределение и божья справедливость, обещание, угроза, преступление и наказание, имена, решение, откровение, разум, посланничество, имамат, свобода выбора. Учения предводителей или же наставников этих кругов, которые ограничились учением на основе этих догм, считались религиозным толком, а его приверженцы – сектой^[69].

Средневековые источники, основываясь на хадисе пророка (с), приведённым известным рассказчиком хадисов Абусахлом, утверждают, что в то время количество сект, возникших в исламе, составляло 73. Но следует отметить, что насчёт концентраций течений и сект их мнения разделяются. По этому поводу опять обращаемся к книге Мухаммада Абдулкарима аш-Шахристани. Он отмечает, что в перечислении сект авторы использовали пути, которые «не сообразуются ни с правилом, опирающимся на достоверное предание и ясное указание, ни с основоположением, содержащим суждение по существу, вследствие чего не найдёшь среди них двух авторов, согласных в едином способе перечисления сект»^[70].

Аш-Шахристани приводит данные о том, что в то время в исламе существовало четыре больших мазхабов (сект) – кадариты, сифатиты, хариджиты, шииты. «Затем одни из них соединяются с другими, и от каждой [большой] секты ответвляются ветви, достигая семидесяти трёх сект»^[71]. Абулмузаффар Исфараини (ум. 1037 н. э.) выявил девять категорий еретических сект. Три первые категории он разделил между рафидитами, хариджитами, мутазилитами-кадаритами, каждую из которых в свою очередь разделил на двадцать сект. Двадцать рафидитских сект он разделил на три группы (имамиты – 15 сект, зайдиты – 3 секты, кайсаниты – 2 секты), а хариджитов – на три группы (в том числе аджрадитов и ибадитов, которые позднее распались на несколько маленьких сект). Другими словами, он разделил шестьдесят сект на три категории, а двенадцать остальных распределил среди муриджитов (которых разделил на 7 сект), наджжаритов, дираритов, джахмитов, бакритов, каррамитов^[72].

По поводу количества сект в исламе иные авторы тех времен, в том числе Абдулкахир Багдади, Ибн Джавзи и другие, также подтверждают, что их было 73. С течением времени число сект, направлений, течений в исламе значительно увеличилось; некоторые современные авторы считают, что их количество составляет более 280 наименований.

Сунниты (Ахль ас-Сунна ва ль-Джамаа^[73])

Последователей основного направления ислама называют ахль ас-сунна вал-джамаа или же суннитами. Сунниты считали Абубакра, Умара, Усмана и Али истинными преемниками Пророка (с) и были сторонниками того, что предводитель мусульман должен быть из племени Курайш и избран на собрании мусульманской общины. Слово суннит исходит из того, что последователи этого мазхаба установили хадисы пророка (с) и его сунну как основу правил своей религиозной и социальной жизни.

Согласно сведениям азербайджанского теолога, доктора философии Айдына Али-заде, впервые термин ахль-ал-сунна был введён Мухаммадом ибн Сирином (ум. в 728 н. э.). Применялся также термин «Ахль аль-Хакк ва’ль-Джамаа», который был введён Абу аль-Лейсом ас-Самарканди (ум. в 898 н. э.)^[74]. Таким образом, под термином сунна в выражении ахль ас-сунна вал-джамаа можно понять единство и сплочённость народа вокруг одной религии. Термин джамаа отображает другую основную цель официального ислама – важную роль общества в решении религиозных и социальных проблем. Этот термин стал известен после передачи Хасаном ибн Али власти в Халифате Муавие ибн Абу Суфьяну. Этот поступок Хасана (р) прекратил на некоторое время внутренние противостояния, и тот год вошёл в историю как год единства мусульман, т. е. «санату-л-джамаа».

Во времена пророка (с) и трёх первых халифов мусульманская община считалась единым обществом. Конечно, после смерти Пророка (с), когда встал вопрос избрания его преемника, между ансарами и мухаджирами произошли серьёзные разногласия, но это не повредило единству мусульман.

Однако после убийства халифа Усмана (р) между мусульманами происходит раскол. В этот период наблюдается массовое принятие ислама иудеями, христианами, зороастрийцами. Представители этих религий, имеющие свои традиции и обычаи, старались по мере возможности вводить их в ислам, и этот фактор также способствовал появлению разногласий в обществе. Многие сподвижники и соратники пророка (с) старались предотвратить раскол и сохранить единство мусульман. Известнейшими из них были Абдуллах ибн Умар, Ибрахим ан-Нахаи, Хасан ал-Басри и Абуханифа, которые были в первых рядах борьбы за единство.

Особо в этом деле надо отметить роль Хасана аль-Басри. Он высказывает своё мнение по поводу мутазилитов, хариджитов, крайних шиитов (гулатов) и категорически отрицает некоторые их идеи и взгляды. Большинство мусульман были сторонниками той единой и чистой религии, которая существовала до появления различных сект и течений. И эту группу с многочисленным обществом мусульман называли «Ахль-ал-сунна», «Ахль-ал-Хакк», «Ахль-ал-джамаа», «Ахль-ал-хадис», «Ахль-ал-Хакк ва истикома», «Ахль-ал-сунна в-ан-накл», «Асхаба-л-хадис». Позднее появился принятый всем обществом термин «Ахль ас-сунна ва-ль-джамаа»^[75].

Сунниты считали правомерным избрание первых праведных халифов и также были сторонниками правления Омейядов и Аббасидов. В период правления Омейядов и Аббасидов развивалось официальное учение ислама, сформировавшееся во времена первых халифов. При Аббасидах сформировались три основные школы суннитских богословов – школы Медины, Ирака и Шама, где факихи^[76] начали углублённое изучение хадисов пророка (с). Среди факихов возникало немало споров и полемик по поводу религиозных вопросов, законов и правил поведения и образа жизни мусульман, фикха^[77] и других возникающих вопросов. В результате чего в данном направлении ислама возникли различные мазхабы – маликиты, ханафиты, шафииты, ханбалиты, захириты. Из них полностью расформировалась школа захиритов, а четыре остальных по сей день продолжают свою деятельность, и каждая из них признаёт законность друг друга.

Ханафия считается крупнейшим мазхабом (направлением) суннитской ветви ислама, последователи которого проживают в основном в Центральной Азии, Афганистане, России, Пакистане, Сирии, Египте, Турции и в других странах мира. Основоположником этого мазхаба является Абуханифа Нуъман ибн Сабит (699–767 гг.). Абуханифа по происхождению был таджиком, его семью в своё время арабы увозят в Куфу. В развитии этой правовой школы суннитов ему помогали его ученики – Мухаммад Шайбани, Абуюсуф, Зуфар ибн Хузайл. Абуханифа обучал своих учеников в основном устным способом, а все его идеи и мысли собирали и распространяли среди народа его ученики и внук Исмаил ибн Хамад.

Ханафиты в своём учении не только изучали мусульманское законодательство, но и использовали светское право, уделяли большое внимание обычаям и традициям народов, которые существовали до ислама. Это способствовало быстрому развитию и распространению ханафии.

При Аббасидах ханафия получила высокий статус в обществе, правители уделяли особое внимание этому мазхабу. Воспитанники Абуханифы назначались халифами на высокие должности халифата, а они в провинции сами назначали своих подчинённых и в этом деле отдавали предпочтение последователям своего мазхаба. Этот фактор также способствовал широкому распространению ханафии. Позднее даже монголами и османскими тюрками ханафия признаётся официальным мазхабом.

Маликия – это один из четырёх мазхабов последователей суннизма, основоположником которого является Малик ибн Анас. Маликия в IX в. была распространена в Хиджазе, Медине, Тунисе, Алжире, Марокко и Северной Африке. Сегодня маликиты проживают в основном в Тунисе, Алжире, Марокко, Западной Африке, частично в Судане и Египте.

Абдуллах Молик ибн Анас аль-Асбахи (приб.: 713–795), известный как Имам Молик (р), – основоположник этого мазхаба родился в Джарфе, недалеко от Медины. Он с детства проявлял стремление к изучению известных наук своего времени, особенно его интересовали светские науки, и в этом деле он имел большой успех. Молика ибн Анаса больше привлекали хадисы пророка (с) и фетвы^[78] его сподвижников. Будучи осведомлённым об основах и особенностях концепции хариджитов, мутазилитов, зайдитов, имамитов, он одновременно глубоко изучал учения различных философских школ. В итоге ещё с 17-летнего возраста он начинает обучать религиозным наукам, постепенно он становится самым авторитетным факихом Медины и удостаивается звания «Имама Дору-л-Хиджры».

Шафиия формируется под большим влиянием ханафитского и маликитского мазхабов и приобретает их свойства и особенности. Шафиия изначально распространяется в Багдаде, а позже и в Египте, Мекке, Медине, Шаме, Мавераннахре, Хорасане, Хиндустане, Южной Аравии, Северной Африке.

Основателем шафиитского мазхаба является Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (767–820) из бану Хашим. Он родился в Газзе, но ещё в детстве лишился родителей. Интеллектуальные способности и его большой интерес к знаниям предоставляют ему возможность в скором времени освоить науки своего времени, изучить на высоком уровне учения ханафитского и маликитского толков и на их основе создать свою правовую школу.

Ханбалия также является одним из мазхабов последователей суннизма, основу которому положил Ахмад ибн Ханбал. Численность последователей ханбалии по сравнению с другими толками суннитского направления составляет меньшее количество. Они проживают в Саудовской Аравии, Катаре, Объединённых Арабских Эмиратах, Кувейте, Бахрейне, Омане и в других странах Персидского залива.

Ханбалия как религиозно-политическое движение возникает в Багдаде в период острого социально-политического кризиса. Позднее это движение преобразовывается в специальную правовую школу, выступающую против ереси в исламе. Ханбалия в IX–XIV вв. обретает большой авторитет и влияние в исламском мире, достигнув высокого статуса в общественно-политической жизни мусульманского общества. После прихода к власти османских тюрков Ханбалия лишается государственного статуса и теряет свою влиятельность.

Абуабдуллах Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбал Шайбани (780–855), в основном известный как Ахмад ибн Ханбал, родился в Багдаде. В младенчестве он лишается отца и остаётся на попечительстве матери. В 15 лет начинает изучать религиозные науки, включая хадисознания и фикха. Благодаря глубоким знаниям и добрым деяниям постепенно приобретает авторитет и уважение среди населения. Пик деятельности Ахмада ибн Ханбала совпадает с периодом противостояний между традиционным исламом и мутазилитами. Он выступает против новой идеологии, в связи с чем некоторое время его заключают под стражу. Позднее ал-Му’тасим, опасаясь гнева народа, освобождает его из заключения. Ахмад ибн Ханбал пропагандировал возвращение к той системе, которая существовала при жизни Мухаммада (с) и первом поколении его последователей. В последние годы жизни его авторитет повышается настолько, что халиф аль-Мутаваккиль прилагает достаточно усилий, чтобы найти в лице Ахмада ибн Ханбала достойного сторонника и заручиться его поддержкой.

Шииты

Как было сказано выше, в период правления праведных халифов, особенно после убийства Усмана ибн Аффана, мусульманская община разделилась на две основные группы – суннитов и шиитов^[79]. Причиной возникновения этой ситуации, как и во все времена, стала борьба за власть. И появление этих двух основных групп среди мусульман нанесло большой урон прочности и единству созданного Мухаммадом (с) государства.

Шииты – это приверженцы Али (р) ибн Абуталиба – двоюродного брата, зятя и близкого человека пророка (с), которые считали его имамат (предводительство в религиозных делах, прим. перев.) и халифат (правление в качестве халифа, прим. перев.) как божественное веление и завещание. Согласно Шахристани, они говорили: «Имамат не обычное дело, вверенное воле народа, когда имам назначается по его выбору, нет, это основополагающее дело, это основа мусульманской религии»^[80].

После смерти посланника Аллаха (с), как писал Ибн Халдун, члены его семейства пришли к мнению, что они больше заслуживают быть преемниками пророка (с), что халифат (т. е. власть) принадлежит им, а не другим ветвям бану Курайш^[81]. В Сахихе ал-Бухари повествуется, что посланник Аллаха (с) перед смертью собирает своих сподвижников и говорит им, что хочет написать для них то, что поможет им избежать заблуждений в будущем.

По этому поводу среди сподвижников возникают разногласия, вследствие чего это послание не было написано. «Ибн ал-Аббас говорил: самым большим несчастьем было то, что эти противоречия и неурядицы стали причиной и то письмо не было написано»^[82]. Множество шиитов были уверены, что пророк (с) во время болезни завещал своим преемником назначить Али. По Ибн Халдуну, достоверный источник опровергает это мнение, так как Аиша отрицала достоверность этого завещания. Однако это мнение считается действительным среди членов семейства пророка (с) и их последователей^[83].

Одним из основных законов приверженцев шиитского мазхаба стало учение об имамате. В доисламский период имамом называли того, кто руководил каким-либо делом или общиной или же стоял во главе какой-то формации. После зарождения ислама данный титул получил особый статус, а это звание получал стоящий впереди строя молящихся, т. е. руководящий намазом (молебном). В первые годы ислама обязанность имама выполнял пророк (с), а после его смерти это стало обязанностью халифов. Вместе с тем халиф был не только предводителем намаза, но и руководил государством, поэтому имамат считался высшей руководящей должностью мусульманского государства.

Образование шиитского направления берёт своё начало ещё со времён правления Усмана (с). Часть мусульманской общины была не согласна с решением Совета шести высокопоставленных мусульман (Аш-Шура) по поводу выборов халифа, и они были уверены, что предводителем мусульманской общины должен быть Али (р). По Ибн Халдуну, в деле Совета сподвижники пророка (с) были на стороне Али и считали его достойнее других на должность халифа, поэтому их огорчало иное решение Совета. В этой группе были также аз-Зубайр, Аммар ал-Ясир, Микдад ибн ал-Асвад и другие, но поскольку они были непоколебимы в своей вере и были сторонниками дружбы и единства, то ограничивались лишь выражением сожаления^[84].

По сведениям Табари, в тридцать пятом году хиджры некий Абдуллах ибн Сабаъ начинает агитацию преимущества прав Али ибн Абуталиба на предводительство мусульманской общины. Абдуллах ибн Сабаъ принимает ислам с целью получить расположение Усмана (р) и высокую должность, но, не достигнув своей корыстной цели, он начинает кампанию против Усмана (р) и распространяет среди народа о нём клевету^[85]. Ибн Халдун об этом пишет так: «Как только Усман попал под власть самолюбия и своеволия и везде начали его упрекать, Абдуллах ибн Сабаъа, известный как Ибн ас-Сауда, больше всех упрекал и порицал Усмана и тех, кто отрёкся от Али и склонился к нему (Усману). Он говорил: «Усман неподобающе изменил халифат». Абдуллах ибн ал-Омир изгнал его из Басры, и он направился в Египет. В Египте общество из тех, кто подобно ему были порочны своим поведением – неповиновением и чрезмерностью, как Халид ибн Мулджам, Судан ибн Хумран, Кинана ибн Башар и другие, объединились вокруг него»^[86]. Эти данные Ибн Халдуна сходятся со сведениями Табари: его изгоняют из Медины, после чего он перебирается в Египет и, собирая вокруг себя большое количество людей, продолжает пропаганду своих идей, которые находят немало сторонников в Египте и Ираке. Абдуллах ибн Сабаъ со своими последователями объявляют Усмана вероотступником и ставят перед собой цель свергнуть халифа с престола, но держат это в секрете, а в народе проводят проповеди о дозволенном^[87]. Эта ситуация стала причиной разделения мусульманской общины на группы. В результате посеянной сабаитами смуты начинается народное восстание. Некоторые авторы считают, что убийцы халифа Усмана (р) были египетскими сабаитами.

После убийства Али (р) и прихода к власти Омейядов полемика вокруг господства в халифате усиливается и превращается в политическую борьбу последователей Али (р) за правление членов его семейства и их предводительства в религиозных делах. Сторонников этих идей стали называть шиитами, а само это течение получило название ташайюъ, или же шиа.

Важно отметить, что сам Али (р) и его дети были против прихода к власти путём войн, смут и мятежей. Доказательством этому могут быть, например, отказ Али (р) от предложения жителей Медины о свержении Усмана (р) и присяге Али (р), или же старания Хасана (р) к примирению с Муавией и спустя семь месяцев правления Хасана передачи власти Муавие. Другим подтверждением вышеуказанного факта может послужить то, что Али (р) после вступления на престол начал свою жёсткую политику в отношении тех, кто, прикрываясь особой любовью к членам семьи пророка (с), творил свои подлые поступки, создавая этим распри среди мусульман.

При Омеядах из-за гнёта и несправедливости большинства правителей и чиновников движение шиитов приобрело широкое распространение, что привело к недовольствам, беспорядкам и восстаниям. Ниже мы расскажем об этом подробнее.

Ещё в VIII–IX вв. в Иране и Ираке были широко распространены различные течения последователей шиизма. Однако, поскольку государственное управление в течение этих веков было в руках суннитских халифов и султанов, некоторые русские и европейские исследователи-иранисты считают, что иранцы приняли шиитское направление ислама гораздо позже – в XV–XVI вв. Основным подтверждением широкого распространения внутришиитских различных течений в VIII–IX вв. является то, что противостояния религиозных направлений в Иране наблюдались между внутренними течениями, а не суннитами и шиитами. Примером этому может послужить ожесточённая борьба между исмаилитами и имамитами в Иране. Имамиты обрели силу только после поражения исмаилитов в сражении с монголами в 1257 г.

Так как большинство населения Ирана были шиитами, после прихода к власти с целью укрепления своего государственного управления Сафевиды оказывали поддержку мусульманам шиитского толка на государственном уровне.

Мухаммад аш-Шахристани приводит сведения, что в те времена шиитское направление ислама разделилось на 5 сект: кайсаниды (последователи Кайсана – маваля (освобождённого раба) Али (р)), зайдитов (последователи Зайда ибн Али ибн Али ибн Хусайн ибн Али ибн Абуталиб), имамиты (те, кто признаёт имамат Али (р) как ясное указание, как достоверное назначение не путём намёка на определённые качества, а путём указания на него лично)^[88], гулаты, т. е. крайние шииты (те, кто в отношении своих имамов проявляли чрезмерность настолько, что выводили их за пределы естественности и судили их понятиями божественности)^[89], и исмаилиты (последователи Исмаила Джафара ибн Садыка).

В свою очередь, эти группы, кроме исмаилитского течения, автор разделяет на определённые ветви^[90]. В том числе:

1) кайсаниты: а) мухтариты, б) хашимиты, в) байаниты, г) ризамиты;

2) зайдиты: а) джарудиты, б) сулайманиты, в) салихиты и бутриты;

3) имамиты: а) бакириты и джафариты-вакифиты, б) навуситы,

в) афтахиты, г) шумайтиты, д) исмаилиты-вакифиты, е) мусавиты и муфаддилиты, ж) иснаашариты (двунадесятники);

4) крайние шииты (гулаты): а) саба’иты, б) камилиты, в) илбаиты,

г) мугириты, д) мансуриты, е) хаттабиты, ж) кайалиты, з) хишамиты,

и) нуманиты, к) юнуситы, л) нусайриты и исхакиты.

В настоящее время большинство шиитов следуют иснаашаритскому мазхабу имамитского течения и ждут возвращения двенадцатого имама – Махди. Что касается обещанного Имама Махди, у каждой шиитской секты есть свой Махди. Шииты-вакифиты – это те шииты, которые после кончины своего имама решили повременить с продолжением имамата, так как они считают Махди своим имамом и верят в его возвращение.

Большинство шиитов сегодня проживают в Иране, Азербайджане, Ираке, Бахрейне. В Пакистане, Индии, Ливане, Ливии, Йемене, Кувейте, Афганистане, Таджикистане и ряде других стран существует большое количество шиитских общин, а также почти во всех мусульманских странах проживают небольшие группы шиитов.