Далай-лама XIV
Приближаясь к буддийскому пути

Четыре истины арьев

Темы первого учения, которое Будда даровал после достижения пробуждения, – четыре истины арьев, широко известные как «четыре благородные истины», – образуют основу и структуру буддийского пути. Будда преподал эти темы первыми с конкретной целью. Каждому живому существу присуще врожденное желание переживать устойчивые покой, счастье и свободу от страданий. Стремление к ним побуждает нас заниматься множеством видов деятельности в попытке их обрести. Тем не менее вся наша активность устойчивых покоя и радости до сих пор не принесла – ведь мы пребываем в циклическом существовании (сансаре): состоянии, в котором у нас есть тело и ум, находящиеся под влиянием умственных омрачений и кармы. В циклическом существовании мы сталкиваемся только с дукхой – неудовлетворительными условиями и страданиями^[4]. Не имея никакой возможности выбирать, мы обретаем тело, которое стареет, болеет и умирает, и ум, переживающий тревожность, страх и гнев. «Я» – личность, лишь обозначенная на основе тела и ума, – вращается в циклическом существовании. Наши пять совокупностей тела и ума неудовлетворительны по своей природе и составляют первую истину арьев: истину дукхи. Причины пяти совокупностей – это умственные омрачения (искаженные настрои и беспокоящие эмоции во главе с неведением) и загрязненные действия^[5]. Они составляют вторую истину: истинное происхождение дукхи.

Окончательное истинное прекращение – третья истина – есть освобождение и нирвана: состояние покоя, радости и удовлетворенности, к которым мы стремимся. Здесь неведение, омрачения, загрязненные действия и вызываемые ими неудовлетворительные переживания устранены с корнем – так, что возникнуть вновь они не смогут.

Истинные прекращения достигаются при опоре на метод, устраняющий неведение. Это истинные пути – четвертая истина, – в первую очередь заключающиеся в мудрости, которая постигает окончательную природу (пустотность от неотъемлемого существования всех личностей и явлений), и в добродетельных видах сознания, которые эта мудрость подкрепляет. Для развития этих путей требуются время и прилежные усилия; мы не можем нанять человека, который реализовал бы их за нас словно механик, занимающийся починкой нашего автомобиля. Именно тому, как развивать эти пути и реализовать нирвану, и посвящена данная серия книг.

Процесс достижения нирваны начинается с понимания первой истины – природы дукхи и различных видов неудовлетворительных обстоятельств и страданий, переживаемых чувствующими существами в циклическом бытии. Услышав об этом, некоторые люди опасаются, что размышления о страданиях их лишь усугубят, – поэтому им и кажется, что знакомство с учениями Будды никакой пользы не принесет. Если бы освободиться от причин дукхи было невозможно, все бы так и обстояло. Тем не менее коренная причина дукхи, неведение, – умственный фактор, неверно воспринимающий реальность и цепляющийся за явления как за неотъемлемо существующие, – есть нечто ошибочное, и потому его можно устранить с помощью мудрости, видящей явления такими, как есть – пустотными от неотъемлемого бытия. Последовательно устраняя неведение и другие омрачения, мы можем привнести в свою жизнь больший уровень удовлетворенности и свободы. Когда все причины дукхи будут устранены, мы достигнем окончательного истинного прекращения и дукхи, и ее причин – то есть нирваны. Хотя нирвана и может казаться целью отдаленной, нам легко увидеть ведущие к ней шаги: чем больше мы прекращаем гнева, тем больший уровень гармонии переживаем; чем больше усмиряем алчность, тем сильнее удовлетворенность. По мере того как мы постепенно ослабляем неведение и омрачения посредством применения мудрости, безмятежность и удовлетворенность будут соответствующим образом возрастать. В конечном итоге это приведет нас к нирване.

Итак, замечая свои страдания и размышляя над ними, мы выполняем особую, благотворную задачу: этот процесс побуждает нас найти коренные и вспомогательные причины страданий и устранить их, практикуя путь к покою – путь, который ведет к истинной свободе нирваны.

Будда описывал три вида дукхи. Первый – это дукха боли: физические и умственные страдания, которые считает нежелательными каждое существо. Все мировые религии согласны с тем, что разрушительные действия – например, убийство, воровство и ложь – приносят физическую и/или умственную боль. Чтобы воспрепятствовать этой боли и поступкам, которые ее вызывают, все религии учат той или иной форме нравственного поведения. Ученые также ищут средства для избавления от боли тела и ума: для этого они создают средства устранения ее внешних причин, которые кроются в окружающей среде или в нарушениях функций наших тела, мозга, нервной системы или генов.

Второй вид дукхи – это дукха перемен. Под этим подразумевается мирское счастье. Почему Будда назвал то, что обычно считается счастьем – например, приятные ощущения, – дукхой? Мирское счастье неудовлетворительно – ведь те виды деятельности, люди и вещи, которые сначала приносили нам удовольствие, перестанут это делать. Пища, общение с друзьями, похвала и приятная музыка могут на первых порах утолять боль или скуку и вызывать удовольствие – но если мы продолжим к ним прибегать, в конечном итоге они принесут дискомфорт или утомление.

Большинство людей не признает, что мирское счастье имеет неудовлетворительную природу, хотя многие религии с этим согласны. Некоторые индуисты видят неудовлетворительную природу обыденных удовольствий и стремятся к глубоким состояниям однонаправленного сосредоточения, которые гораздо приятнее. Некоторые христиане отказываются от мирских удовольствий ради состояния упоения или благодати.

Третий вид дукхи – всепронизывающая дукха обусловленности – состоит в наличии у нас тела и ума, над которыми мы не властны. Без какой-либо возможности выбирать, мы принимаем тело, которое рождается, заболевает, стареет и умирает. В промежутке между рождением и смертью мы сталкиваемся с проблемами, хотя и стараемся их избегать. Несмотря на активные попытки, мы не в силах обрести все желаемое, и даже при исполнении желаний счастье наше неустойчиво: мы переживаем разочарование по поводу того, чего страстно желали, или теряем его.

Описание третьего вида дукхи – всепронизывающей дукхи обусловленности – присутствует только в Будда-Дхарме. Ни другие религии, ни наука не считают проблемой само то, что мы обретаем тело и ум, находящиеся под властью неведения, омрачений и загрязненной кармы. Они не ищут причины всепронизывающей дукхи обусловленности и тем более не трудятся над их устранением. Вместо этого они пытаются улучшить ситуацию, сосредотачивая свои усилия на устранении дукхи боли.

Опознав всепронизывающую дукху обусловленности как основополагающее неудовлетворительное состояние, от которого мы, живые существа, страдаем, Будда стал искать его коренную причину. Он определил, что эта причина – неведение, которое цепляется за неотъемлемое существование, и увидел: полностью устранить это неведение можно только за счет взращивания его противоположности – мудрости, которая воспринимает пустотность от неотъемлемого бытия. Здесь становятся важными учения Будды о бессамостности (анатман)^[6]. Он объяснял: при поисках того, что неведение воспринимает – неотъемлемого существования личностей и явлений, – ничего найти невозможно. Мудрость, которая это постигает, – истинный путь – способна постепенно устранить из ума все неведение. Следствием станет нирвана, окончательное истинное прекращение. Здесь мы видим, что также уникальны и предложенные Буддой объяснения происхождения дукхи, окончательной природы реальности, постигающей эту природу мудрости и достижения нирваны.

Таким образом, Дхарма – истинные прекращения и истинные пути – это уникальное прибежище. Преподавший эту Дхарму Будда – уникальный учитель, а Сангха – последователи, напрямую постигшие отсутствие неотъемлемого существования, – уникальные товарищи на пути. Эти три объекта прибежища описываются в буддизме как не имеющие равных. Говорится, что их нельзя отыскать где-либо еще.

Раскрытые в четырех истинах положения не были созданы Буддой. Он лишь описал все так, как есть. Если бы дукхи, ее происхождения, прекращения и пути не существовало, нужды практиковать Дхарму не было бы. Разумеется, каждый из нас должен самостоятельно проверить достоверность четырех истин. Наблюдая за собственным опытом, мы узнáем: дукха и ее истоки существуют. Хотя пока мы, возможно, не постигли истинное прекращение и истинные пути напрямую, они также существуют. Осознав, что дукху и ее источники можно устранить, мы поймем достижимость истинного прекращения. Так мы обретем убежденность в том, что истинные пути – средство, которое подарит нашему уму покой.

Размышления

1. Первые две из четырех истин арьев описывают наш текущий опыт: мы подвержены трем главным видам неудовлетворительных обстоятельств – боли, переменам и всепронизывающей обусловленности. Эти переживания коренятся в неведении относительно окончательной природы реальности.

2. Последние две из четырех истин описывают то, что возможно: состояние свободы от неведения и дукхи существует – равно как и путь, который к нему ведет.

3. Именно мы должны изучать эти истины и размышлять над ними, чтобы развивать убежденность в них. Именно мы должны взращивать мудрость, чтобы себя освободить.

Зависимое возникновение и пустотность

В приведенном выше объяснении четырех истин неоднократно упоминалось несколько тем: неведение, которое цепляется за неотъемлемое существование; пустотность от неотъемлемого существования – окончательная природа всех личностей и явлений; постигающая пустотность мудрость, которая противодействует неведению, и достигаемая за счет преодоления этого неведения нирвана. Еще одна сущностно важная тема – зависимое возникновение – увязывает все эти вопросы между собой.

Философская система мадхьямаки – как ее объясняет индийский мудрец Нагарджуна – описывает три уровня зависимого возникновения. Первый уровень, общий для всех буддийских философских систем, – зависимость причинная: тот факт, что порождаемое (то есть обусловленные явления) зависит от причин. Стол зависит от древесины, которая составляет его субстанциональную причину (то, что и обращается в само следствие), а также от изготовивших стол людей; эти люди – сопутствующее условие, которое способствует возникновению следствия. Аналогичным образом наши тело, ум и текущее перерождение зависят от соответствующих им причин и условий. Подобная зависимость исключает возможность случайного – без каких-либо причин – возникновения. Она также исключает вероятность возникновения из несоответствующих причин – то есть причин, которые не могут произвести нужный результат. Овес не может вырасти из зерен риса, а счастье не проистекает из разрушительных действий.

В дополнение к химическим, биологическим и физическим причинам и следствиям есть еще одна система причинной зависимости: карма и ее плоды. Карма – это намеренные действия, совершенные телом, речью или умом. Эти причины (действия) порождают свои следствия: наши перерождения, переживания в наших жизнях и окружающую среду, в которой мы рождаемся.

Второй вид зависимости – это зависимое обозначение, у которого есть два аспекта: взаимная зависимость и простое обозначение терминами и понятиями. Взаимная зависимость предполагает, что вещи существуют друг относительно друга: длинное и короткое, родитель и ребенок, целое и части, деятель, объект и действие. Наше тело – то есть «целое» – зависит от своих частей: рук, ног, кожи и внутренних органов. Органы и конечности становятся «частями» только при опоре на тело как на «целое».

Жесткий, сферический объект размером с небольшое яблоко становится мячом для бейсбола только в силу того, что существуют сама игра, подающий игрок, отбивающий и бита. В отрыве от этого контекста данный круглый объект не будет ни называться бейсбольным мячом, ни в качестве него функционировать. Родителя мы опознаем только относительно ребенка, а ребенком существо становится только относительно родителя. Ни родитель, ни ребенок не существуют независимо друг от друга.

На повседневном уровне мы пользуемся условностями и понятиями, а также совершаем основанные на языке действия. Для этого не требуется, чтобы у каждого термина был прямой и единственный предмет отсылки. Термины скорее определяются друг относительно друга и обретают смысл только в контексте взаимозависимых отношений.

Второй тип зависимого обозначения – это простое обозначение терминами и понятиями. В зависимости от собрания рук, ног, туловища, головы и так далее ум представляет и приписывает ярлык «тело». В зависимости от собрания из тела и ума ум представляет и обозначает «личность». Таким образом, все явления существуют в зависимости от ума. Присущая объекту самость, какой бы она ни была, зависит от взаимодействия между основой для обозначения и умом, который представляет и обозначает объект при опоре на эту основу.

Эта взаимозависимая природа встроена в явления. Если бы явления обладали независимой самостью, не связанной с другими явлениями, при поиске мы смогли бы обнаружить истинный предмет отсылки конкретного понятия. Тем не менее мы не находим независимой сущности ни в одном явлении. Это показывает, что все существующие объекты существуют в силу того, что их просто обозначают названиями и понятиями. Поскольку все явления зависимы, они пустотны от независимого бытия. Таков тончайший смысл зависимого возникновения.

Зависимое возникновение и Три Драгоценности

Показывая значимость постижения зависимого возникновения, в «Сутре рисового ростка» (Шалистамба-сутра) Будда отмечал:

О монахи/-ни! Каждый, кто видит зависимое возникновение, видит Дхарму. Каждый, кто видит Дхарму, видит Татхагату [– Будду].

Каким же образом видение зависимого возникновения ведет к видению Дхармы, которое ведет к лицезрению Будды? Здесь необходим процесс последовательного понимания. Когда мы постигаем зависимое возникновение – то, что все воспринимаемое и переживаемое нами возникает вследствие собственных причин и условий, – наше понимание мира и наших внутренних переживаний меняется. Благодаря постижению того, что вещи существуют только в силу наличия их причин и условий, мир, наш опыт и даже сама наша личность перестают казаться нам столь фиксированными и плотными. Поскольку все они зависимы, они не имеют собственной сущности.

По мере углубления понимания взаимной зависимости и простого обозначения терминами и понятиями мы начнем осознавать: между тем, какими вещи кажутся, и тем, как они существуют, есть несоответствие. Хотя явления кажутся автономными, объективными, независимыми реальностями «вовне», на самом деле они так не существуют. Если мы будем снова и снова сосредотачиваться на размещенных в конкретном порядке ветвях, стволе, прутиках и листьях и спрашивать: «Что делает это собрание деревом?» – то начнем осознавать, что деревом не являются ни отдельные части, ни собрание этих частей – дерево существует лишь потому, что его обозначают при опоре на компоненты. В зависимости от собрания частей дерева (то есть основы для его обозначения) и ума, который его осмысляет и обозначает, дерево и существует. В силу зависимости от всех этих факторов дерево пустотно от объективного, независимого или неотъемлемого существования. Оно не существует изолированно – со своей собственной стороны или само по себе, – поскольку зависит от причин, условий и частей, а также от осмысляющего и обозначающего ума.

Хотя неотъемлемо сущее дерево при анализе не обнаружить, некое дерево все же существует. Как оно существует? Оно существует зависимо. Таким образом, мы видим, что между пустотностью и зависимым возникновением нет противоречий – на самом деле они друг друга дополняют. Все пустотно от неотъемлемого существования – и в то же время все существует, но не независимо, как нам кажется. Все существует в зависимости от других факторов.

В основе мощных эмоций – например, цепляющейся привязанности, гнева и ревности – лежит допущение, что мы представляем собой неотъемлемо сущую, независимую личность, которая существует сама по себе. Аналогичным образом нам кажется, что в мире вокруг есть независимая реальность – реальность объективно существующих людей и явлений. Распознав несоответствие между видимостью и реальностью, мы придем к пониманию, что наше восприятие вещей и наши представления о них преувеличены. Исследуя то, как наш ум воспринимает и интерпретирует явления, с которыми мы встречаемся, мы развиваем прозрение относительно функций ума и различных видов и уровней сознания, которые в нас проявляются. Мы также начинаем понимать: хотя некоторые из наших эмоциональных состояний кажутся очень мощными, а их объекты проявляются чрезвычайно явно, на самом деле они подобны иллюзиям – в том смысле, что не существуют так, как кажется.

Зависимое возникновение – это основа всех практик Дхармы. Два уровня зависимого возникновения – причинная зависимость и зависимое обозначение – это главные факторы, благодаря которым духовные практикующие могут реализовать свои устремления. Развивая глубокое постижение природы реальности с точки зрения причинной зависимости, мы начинаем понимать механизм кармы и ее следствий: наши действия приносят плоды. Боль и страдание возникают из-за разрушительных действий, а счастье и желательные переживания – это следствия поступков созидательных. Поняв это, мы решаем придерживаться достойного нравственного поведения, что позволит нам обрести более высокое перерождение в будущем.

Благодаря глубокому размышлению над зависимым обозначением мы приходим к постижению пустотности – окончательного способа существования. Эта мудрость противодействует основополагающему неведению, которое удерживает нас в путах циклического бытия, и позволяет реализовать наши духовные цели – освобождение и полное пробуждение.

Зависимое возникновение также лежит в основе четырех истин. Благодаря подобным размышлениям и анализу мы понимаем, что цепляющееся за «я» неведение, которое ошибочно постигает реальность, порождает наши умственные омрачения (истинные истоки). Эти омрачения, в свою очередь, порождают переживаемое нами страдание (истинную дукху). Понимание зависимого возникновения также позволяет нам постичь отсутствие независимого существования личностей и явлений – их пустотность. Эта постигающая пустотность мудрость (истинный путь) обладает способностью преодолеть все виды неведения, ошибочные воззрения и омрачения, ведь они лишены достоверной основы – тогда как пустотность и зависимое возникновение можно и доказать с помощью логических рассуждений, и напрямую пережить. Благодаря этому мы начинаем осознавать: существует состояние, в котором неведение и омрачения целиком устранены. Это состояние – нирвана, истинные прекращения, третья истина. Таким образом, существует Драгоценность Дхармы – истинные прекращения и истинные пути.

Если подобное состояние нирваны существует, индивидуумы должны быть способны его реализовать, а это подводит нас к пониманию существования Арья Сангхи – тех, кто воспринимает пустотность напрямую. Та же логика показывает и существование будд – всеведущих существ, которые довели это состояние прекращения до совершенства. Таким образом, понимание зависимого возникновения ведет нас к подтверждению существования Трех Драгоценностей прибежища: Будд, Дхармы и Сангхи. В силу этих причин Будда утверждал: видящие зависимое возникновение видят Дхарму, а видящие Дхарму лицезрят Татхагату.

Я считаю, что это утверждение Будды также может означать следующее. Постигнув зависимое возникновение на уровне условных видимостей, мы видим причинно-следственные отношения и понимаем карму, сострадание, бодхичитту и аспект пути, относящийся к методу. Благодаря реализации метода как аспекта пути мы приходим к «видению» – то есть реализации – формного тела (рупакаи) будды. Поняв зависимое возникновение применительно к окончательному способу существования, мы переживаем смысл пустотности – таковость (татхату) всех явлений. За счет этого мы «видим» (реализуем) тело истины (дхармакаю) будды, ум будды – в частности, присущую пробужденному существу мудрость постижения окончательной реальности. Таким образом мы реализуем и тело, и ум будды.

Размышления

1. Все личности и явления существуют в зависимости от других факторов. Есть три вида зависимости: причинная зависимость (только у непостоянных явлений), взаимная зависимость и простое обозначение названием и понятием.

2. Зависимое возникновение противоречит возможности независимого или неотъемлемого существования. Понимание этого пункта может устранить цепляние за неотъемлемое существование – корень нашей дукхи в циклическом бытии.

3. Мудрость, которая устраняет неведение (истинные пути), и обретаемая благодаря ей свобода от дукхи (истинные прекращения) – это Драгоценность Дхармы.

4. Люди, которые реализовали в своем уме Драгоценность Дхармы, – это Драгоценность Сангхи и Драгоценность Будды. Таким образом, Три Драгоценности прибежища существуют.