Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Голубая книга медитаций: Практическое руководство к медитациям Ошо. Оранжевые медитации: Упражнения на концентрацию и дыхательные техники

Мое свидетельствование то включено, то выключено. Что это значит?

Ошо, мне кажется, что мое свидетельствование подобно мигающей лампочке: «включено – выключено». Будто поворотные огни у машины: есть свидетельствование – нет свидетельствования. Что это значит?

Вы должны помнить, что за этими моментами свидетельствования стоит нечто большее – то, что свидетельствует весь этот процесс. Кто свидетельствует, что иногда вы свидетельствуете, а иногда нет? Нечто неизменное.

Ваше свидетельствование просто стало индикатором, не нужно из-за этого беспокоиться. Здесь важно вечное, неизменное, длительное – и все это присутствует. Оно есть в каждом, мы просто об этом забыли.

Но даже когда мы об этом забываем, оно присутствует в своем абсолютном совершенстве. Это как зеркало, способное отражать все, – оно по-прежнему все отражает, но вы стоите к нему спиной. Бедное зеркало отражает вашу спину.

Повернитесь – и оно отразит ваше лицо. Откройте сердце – оно отразит ваше сердце. Положите все карты на стол, ничего не скрывайте – и оно отразит всю вашу реальность.

Но если вы продолжаете стоять к зеркалу спиной и ищете по всему свету, спрашиваете людей: «Кто я?» – это ваш выбор, потому что найдутся идиоты, которые придут и будут учить вас: «Вот путь. Делайте это, и вы познаете, кто вы». Не нужно никакого метода, достаточно просто поворота на сто восемьдесят градусов – а это не метод. Зеркало – сама ваша сущность.

И когда ты говоришь, что свидетельствование есть, а потом оно исчезает, или говоришь, что его нет, а оно снова появляется, – все это означает, что за этими моментами свидетельствования и несвидетельствования что-то скрывается. За ними кроется истинный свидетель, который отражает процесс изменений в том, что вы принимаете за своего свидетеля. Забудьте про световой индикатор.

Помните, что внутри вас круглые сутки идет постоянный процесс отражения, безмолвного наблюдения за всем. Постепенно очищайте его – на нем столько пыли, копившейся веками. Стирайте пыль.

И однажды, когда зеркало будет кристально чистым, эти моменты свидетельствования и несвидетельствования уйдут, вы станете просто свидетелем.

Но пока вы не обнаружите вечное свидетельствование, все остальные виды свидетельствования – часть ума. Они ничего не стоят.

Могут ли высокотехнологичные устройства способствовать медитации?

Ошо, сейчас на рынке предлагают множество устройств, обещая, что они приведут нас к состоянию медитации. Могут ли они на самом деле помочь?

Сейчас во всем мире разрабатывается огромное множество устройств, которые якобы могут подарить вам медитацию: «Просто воткните в уши наушники, расслабьтесь и в течение десяти минут вы погрузитесь в состояние медитации». Это полнейшая чушь.

Ум работает на одной волне, когда бодрствует, и на другой волне, когда видит сны. А в глубоком сне он работает на третьей волне. Но ни одна из них не соответствует медитации.

На протяжении тысячелетий мы называли медитацию турией, «четвертым». Когда вы выходите за пределы сна и при этом сохраняете осознанность, это и есть медитация. Это не какое-то переживание, это вы сами, ваша сущность.

Но все эти высокотехнологичные устройства при правильном применении чрезвычайно полезны. Они могут создавать в вашем мозге такие волны, которые позволят расслабиться до состояния, подобного полусну. Мысли исчезают, и наступает момент, когда все в вас безмолвствует. Это тот момент, когда волны соответствуют фазе глубокого сна. Вы не будете осознавать этот глубокий сон, но спустя десять минут, отключив устройство, заметите эффект: вы станете спокойными, тихими, умиротворенными. Никаких тревог, напряжения, жизнь покажется исполненной игры и радости. Возникнет такое чувство, будто бы вы приняли ванну изнутри. Все ваше существо станет спокойно и безмятежно.

Устройства действуют очень определенным образом, потому что не зависят ни от каких ваших действий. Это все равно что послушать музыку: вы чувствуете безмятежность, гармонию. Такие устройства приведут вас к третьему состоянию – глубокого сна, сна без сновидений.

Но если вы думаете, что это медитация, то ошибаетесь. Впрочем, это хороший опыт. Находясь в моменте глубокого сна и с самого начала сохраняя осознанность, вы, едва ум начнет менять волну, должны усилить бдительность, осознанность, наблюдение за происходящим. Тогда вы увидите, что ум постепенно засыпает. А если получилось увидеть, как засыпает ум, значит, тот, кто видит засыпающий ум, и есть ваша сущность. И в этом подлинная цель всей медитации.

Эти устройства не могут создать осознанность, ее должны создать вы. Но эти устройства, безусловно, могут за десять минут создать ту возможность, которой вы сами, возможно, не достигнете за годы усилий. Так что я не против таких высокотехнологичных инструментов, я за них. Просто мне бы хотелось, чтобы люди, распространяющие их по миру, знали, что делают хорошую работу, но она не полная.

Она будет завершена, только когда человек даже в глубочайшем безмолвии будет бдителен, словно негасимое маленькое пламя осознанности. Все исчезает, везде вокруг темнота, тишина и покой, но непоколебимое пламя осознанности остается.

При правильном применении такие устройства можно использовать, но нужно объяснить людям, что настоящей медитации не достичь с помощью устройства. Машина может обеспечить необходимые условия, в которых может возгореться пламя, но само это пламя создаете вы, а не она.

Поэтому я за подобные устройства, с одной стороны, а с другой – категорически против них, потому что многие, очень многие люди будут думать, что эти приборы вводят в медитацию.

Это и есть то, что нужно?

Ошо, проработав несколько лет с катарсическими техниками, я чувствую, что во мне возникает глубокая гармония, равновесие и центрированность. Но ты сказал, что, прежде чем войти в последнюю стадию просветления, человек переживает огромный хаос. Как мне узнать, закончена ли для меня катарсическая стадия?

Мне приходится наблюдать, как люди гонятся за молчанием, а когда оно приходит, не могут в него поверить. Это слишком хорошо, чтобы быть правдой, особенно для тех, кого всегда осуждали: они не могут поверить, что с ними такое происходит: «Невозможно! Это могло случиться с Буддой или Иисусом – но со мной? Нет, это невозможно». Они приходят ко мне; они так встревожены молчанием, тем, что оно бывает: «Это правда или я это воображаю?» Зачем беспокоиться? Даже если это игра воображения, молчание воображать лучше, чем гнев, секс, похоть.

И я тебе скажу: никто не может воображать молчание. Для воображения нужна какая-то форма, у молчания формы нет. Воображение – это мышление в образах, а у молчания нет образа. Ты не можешь его вообразить. Нет никакой возможности. Нельзя вообразить просветление, нельзя вообразить сатори, самадхи, и молчание тоже. Воображение нуждается в каком-то основании, в какой-то форме, а молчание бесформенно, неопределимо. Никто никогда не изображал его на картине, и никто не может это сделать. Никто никогда не высекал его статую и никогда не сможет.

Нельзя вообразить молчание. Ум играет в игры. Ум говорит: «Это воображение. Как такое возможно с тобой, ты так глуп – и к тебе приходит молчание? Должно быть, это твое воображение». Или: «Этот тип Ошо тебя загипнотизировал. Должно быть, ты так или иначе обманываешь себя». Не создавай подобных проблем. В жизни без того их достаточно. Когда приходит молчание, наслаждайся им, празднуй его. Это значит, что хаотические силы отброшены. Ум играет в последнюю игру. Он играет до конца – до самого-самого конца он продолжает играть. В последний момент, когда просветление вот-вот случится, – даже тогда ум играет в последнюю игру, потому что это его последняя битва.

Не беспокойся о том, реально это или нереально, придет ли за этим хаос или нет, потому что, думая таким образом, ты уже вносишь хаос. Сама твоя мысль может создать хаос, и тогда ум скажет: «Вот видишь, я же говорил».

Ум способен к самореализации. Сначала он дает тебе семя, потом оно прорастает, и ум говорит: «Смотри, я же предупреждал, что ты обманут». Хаос пришел, и он был вызван этой мыслью. Так зачем беспокоиться, придет ли еще хаос или нет? В это самое мгновение ты в молчании – почему бы это не праздновать? И я тебе скажу: если ты празднуешь молчание, оно растет.

В этом мире сознания ничто так не помогает, как празднование. Праздновать – все равно что поливать растение. Озабоченность прямо противоположна празднованию – это как обрубать корни. Радуйся! Танцуй со своим молчанием. Есть это мгновение – и достаточно. Зачем просить большего? Завтра позаботится о себе. Мгновение – это очень много, так почему его не проживать, не праздновать, не делиться им, не наслаждаться? Пусть оно станет песней, танцем, поэзией, пусть оно будет творческим. Пусть твое молчание будет творческим, делай с ним что-нибудь.

Теперь доступны миллионы вещей, потому что нет ничего более творческого, чем молчание. Нет надобности становиться великим художником, всемирно знаменитым – Пикассо. Нет надобности становиться Генри Муром. Не надо становиться великим поэтом. Эти мечты о величии принадлежат уму, не молчанию. По-своему, как бы ни было мало твое умение, рисуй. По-своему, как умеешь, напиши хайку, спой песню, потанцуй немного – празднуй, и ты найдешь, что следующее мгновение приносит еще больше молчания. Тогда ты узнаешь, что чем больше ты празднуешь, тем больше тебе дается, чем больше делишься, тем сильнее становится твоя способность получать – с каждым мгновением она растет, растет. Следующее мгновение всегда рождается из этого мгновения, так зачем о нем беспокоиться? Если это мгновение безмолвно, как следующее может быть хаосом? Откуда оно возьмется? Оно родится из этого мгновения. Если я счастлив в это мгновение, как я могу быть несчастлив в следующее?

Если ты хочешь, чтобы следующее мгновение было несчастным, тебе придется стать несчастным в это мгновение, потому что из несчастья рождается несчастье, а счастье порождает счастье. Все, что ты хочешь пожать в следующее мгновение, тебе придется посеять сейчас. Если ты впустишь в себя тревогу и начнешь думать, что придет хаос, он придет, ты уже вызвал его. Теперь тебе предстоит собрать его урожай – он уже здесь. Не придется даже ждать следующего мгновения, хаос уже есть.

Запомни эту действительно странную вещь: когда ты печален, ты никогда не думаешь, что это тебе только кажется. Я никогда не сталкивался с человеком, который был бы печален и говорил мне, что, может быть, это ему только кажется. Печаль совершенно реальна. Но счастье? Между тем тотчас же что-то становится не так, и ты начинаешь думать: «Может быть, это мне кажется». Когда ты напряжен, тебе никогда не приходит мысль, что это только кажется. Если подумаешь, что напряжение и тревога тебе только кажутся, они исчезнут. А если ты будешь думать, что молчание и счастье тебе всего лишь кажутся, не станет их.

Что бы вы ни принимали как реальность становится реальным. Что бы ни принимали как нереальное становится таковым. Ты создаешь весь мир вокруг себя, помни это. Так редко можно достичь момента счастья, блаженства – не трать его впустую на обдумывание. Но если ничего не делать, может появиться беспокойство. Если ты ничего не делаешь – не танцуешь, не поешь, не делишься, – есть такая вероятность. Сама энергия, которая могла бы быть творческой, создает беспокойство. Она начинает создавать внутри новое напряжение.

Энергия должна быть творческой. Если ты не используешь ее для счастья, та же самая энергия будет использоваться для несчастья. И у тебя уже есть такие глубоко укоренившиеся привычки быть несчастливым, что энергия течет очень свободно и естественно. Счастье – это дорога в гору.

Таким образом, в течение нескольких дней нужно быть в постоянной осознанности, и как только случится момент, пусть он охватит тебя, приобретет над тобой власть. Наслаждайся им тотально – как может следующее мгновение быть другим? Как оно станет другим? Откуда оно придет?

Твое время создается внутри тебя. Твое время – не мое. Параллельных времен столько же, сколько умов. Одного времени не существует. Если бы было только одно время, все было бы трудно. Тогда среди всего несчастного человечества никто не мог бы стать буддой, потому что мы все принадлежали бы к одному и тому же времени. Нет, время не одно и то же.

Мое время приходит из меня – это мое творчество. Если это мгновение красиво, следующее рождается еще более красивым – это мое время. Если это мгновение для тебя печально, тогда из тебя родится еще более печальное мгновение – это твое время. Существуют миллионы параллельных линий времени. И лишь немногие люди существуют без времени – те, кто достиг не-ума. Для них нет времени, потому что они не думают о прошлом – оно ушло, о нем думают только глупцы. Если что-то прошло, оно прошло.

Есть буддистская мантра: «Гате, гате, пара гате – сваха», то есть «Прошло, прошло, прошло бесследно, гори огнем». Прошлое прошло, будущее еще не наступило. Зачем о нем беспокоиться? Когда придет – увидим. Ты сможешь его встретить, зачем о нем беспокоиться? Прошедшее прошло, непришедшее еще не пришло. Остается только этот момент, чистый, сильный в своей энергии. Проживай его! Если это молчание, будь благодарен. Если это блаженство, благодари существование, доверяй ему. И если сможешь доверять, оно будет расти. Если не доверяешь, ты уже отравил его.

Как быть осознанным в работе?

Ошо, я принимаю решение быть осознанным в работе, а потом забываю об осознанности. Позже, когда осознаю, что не был осознанным, чувствую себя виноватым. Как мне быть осознанным во время работы?

Это одна из основных проблем каждого, кто пытается быть осознанным в работе, потому что работа требует, чтобы ты полностью забыл себя. Ты должен быть вовлечен в нее так глубоко, словно тебя нет. Без такой тотальной вовлеченности работа остается поверхностной.

Все великое, что создается человеком – в живописи, в поэзии, в архитектуре, в скульптуре, в любой сфере жизни, – требует тотальной вовлеченности. И если ты, работая, пытаешься быть осознанным, твоя работа никогда не будет первоклассной, потому что тебя в ней не будет.

Чтобы сохранять осознанность в работе, требуется серьезная подготовка и дисциплина, а начинать нужно с очень простых действий, например с ходьбы. Ты можешь идти и осознавать, что идешь, – каждый шаг может быть полным осознанности. Или во время еды – так пьют чай в дзенских монастырях, это называют чайной церемонией, потому что, смакуя чай, человек должен оставаться бдительным и осознанным.

Это небольшие действия, но для начала они очень хороши. Не нужно начинать с чего-то подобного живописи, танцу – это очень глубокие и тонкие явления. Начни с небольших действий повседневной жизни. Постепенно ты будешь все больше привыкать к осознанности, и она станет для тебя как само дыхание – тебе не нужно будет совершать ради нее никаких усилий, она будет просто спонтанной. И тогда в любом действии, в любой работе ты сможешь быть осознанным.

Но помни условие: осознанность должна быть без усилий, она должна приходить спонтанно. Тогда в живописи, или сочинении музыки, или в танце, или даже в поединке на мечах ты сможешь оставаться абсолютно осознанным. Но эта осознанность – не та осознанность, которой ты сейчас пытаешься добиться. Это не начало, это итог длительного соблюдения дисциплины.

В повседневной жизни нужно следовать простому курсу. Сначала стань осознанным в действиях, которые не требуют вовлеченности. Можно ходить и продолжать думать, можно есть и продолжать думать.

Замени думание осознанностью.

Продолжай есть и оставайся бдительным по отношению к тому, что ты ешь. Когда идешь, замени думание осознанностью. Продолжай идти, может быть, ты замедлишь шаг, и в этом будет немного больше изящества. Но осознанность возможна в этих небольших действиях. Когда ты приобретешь больше уверенности, перейди к более сложным делам.

Придет день, когда в мире не останется ни одного дела, в котором ты не сможешь быть бдительным, одновременно выполняя действие во всей тотальности.

Ты говоришь: «Когда я принимаю решение быть осознанным в работе, я забываю об осознанности». Это не должно быть твоим решением, тебе следует просто соблюдать дисциплину. Осознанность должна прийти спонтанно, тебе не требуется ее вызывать, ты не должен ее принуждать.

«И когда осознаю, что не был осознанным, чувствую себя виноватым». Это абсолютная глупость. Когда ты осознаешь, что не был осознан, радуйся, что, по крайней мере, ты осознан теперь. В моих учениях нет места концепции вины.

Вина – это один из видов рака души. Все религии использовали чувство вины, чтобы разрушить ваше достоинство, вашу гордость, чтобы сделать вас просто рабами. Нет надобности чувствовать вину, все естественно. Осознанность – такая великая вещь, что, если ты сумел быть осознанным хотя бы несколько секунд, радуйся. Не обращай внимания на те моменты, когда забываешь. Обрати внимание на то состояние, когда ты внезапно вспоминаешь: «Я не был осознан». Чувствуй, что тебе повезло, что хотя бы через несколько часов осознанность вернулась.

Не начинай каяться, чувствовать себя виноватым, грустить – потому что, чувствуя себя виноватым и грустя, ты себе не поможешь. Глубоко внутри ты ощутишь себя неудачником. И как только чувство, что ты неудачник, в тебе утвердится, достичь осознанности станет еще труднее.

Полностью измени фокус. Прекрасно, что ты осознал, что забыл об осознанности. Теперь не забывай как можно дольше. Снова забудешь, снова вспомнишь – но с каждым разом промежуток забвения будет сокращаться. Если ты сумеешь избежать чувства вины, которое в своей основе рождено христианством, промежутки неосознанности будут становиться короче, а однажды просто исчезнут. Осознанность станет для тебя как само дыхание, сердцебиение, кровообращение – изо дня в день.

Итак, будь начеку, не допускай чувства вины. Тебе не в чем себя винить. Как хорошо, что растения не слушают католических священников. Иначе те заставили бы розу чувствовать себя виноватой: «Почему у меня есть шипы?» И розе, танцующей на ветру, под дождем, на солнце внезапно стало бы грустно. Танец исчез бы, радость и аромат исчезли бы. А шипы стали бы единственной реальностью, раной: «Почему у меня есть шипы?»

Но, поскольку ни один розовый куст не глуп настолько, чтобы слушать священников какой угодно религии, розы продолжают танцевать, а вместе с розами продолжают танцевать и шипы.

Все сущее свободно от чувства вины. В то мгновение, когда человек освобождается от чувства вины, он становится частью вселенского потока жизни.

Что бы вы ни делали – если это неправильно, не повторяйте это. Если чувствуете, что кого-то обидели, больше не обижайте. Но незачем чувствовать себя виноватым, незачем раскаиваться, незачем мучить себя, ни к чему искупление.

Я хочу, чтобы твой фокус полностью изменился. Вместо того чтобы считать, сколько раз ты забыл об осознанности, считай те красивые моменты, когда ты был кристально ясен и осознан. Этих моментов достаточно, чтобы тебя спасти и исцелить. И если ты будешь уделять внимание им, они продолжат расти и распространяться в твоем сознании. Мало-помалу вся темнота неосознанности исчезнет.

Поначалу, может быть, ты часто будешь обнаруживать, что невозможно работать и одновременно осознавать. Но я тебе говорю, что это не только возможно, но и очень легко. Только начни правильно. Не начинай с Э, Ю, Я; начни с А, Б, В.

В жизни у нас многое не получается из-за неправильного начала. Начинать нужно с азов. Наши умы нетерпеливы, мы хотим, чтобы все делалось быстро. Мы хотим добраться до самого верха, не проходя всех ступеней лестницы.

Но это значит обречь себя на абсолютное поражение. И однажды потерпев поражение в чем-то таком, как осознанность, – а это не маленькое поражение, – ты, возможно, больше не попробуешь. Поражение ранит.

Таким образом, имея дело с такой ценностью, как осознанность, – огромной ценностью, потому что она открывает все двери тайн бытия и может привести к храму Бога, – начинать нужно очень осторожно, с самого начала, и продвигаться очень медленно.

Лишь немного терпения – и цель окажется близка.

Достаточно ли иметь прекрасные опыты?

Ошо, во время медитаций со мной случаются прекрасные переживания, но у меня есть ощущение, что я что-то упускаю. Что это?

Одна из важнейших вещей, о которых нужно помнить: с чем бы вы ни столкнулись на своем внутреннем пути, вы этим не являетесь. Вы – тот, кто это свидетельствует. Это может быть ничто, или блаженство, или безмолвие, но нужно помнить об одном: каким бы прекрасным и зачаровывающим ни было переживание, к которому вы приходите, вы – не оно. Вы – тот, кто его переживает.

И если вы не остановитесь, предельной точкой в вашем путешествии станет момент, когда не остается никаких переживаний – ни безмолвия, ни блаженства, ни ничто. Ничто не является для вас объектом, это лишь ваша субъективность. Зеркало пусто, оно ничего не отражает. Это – вы.

Даже великие путешественники по внутреннему миру застревали в прекрасных переживаниях и начинали отождествляться с этими переживаниями, полагая: «Я нашел себя». Они останавливались, не достигнув финальной стадии, где все переживания исчезают.