Виктория Ле Пейдж
Шамбала. Поразительная истина, лежащая в основе мифа о Шангри-Ла

© 1996 by Victoria LePage

© Перевод на русский язык, издание на русском языке. ОАО «Издательская группа «Весь», 2011

* * *

Рис. 1. Страна Шамбала. В центре гора Меру и королевский дворец, обрамленный восемью лепестками областей, в каждой из которых девяносто шесть княжеств. Фигуры, изображенные вокруг мандалы: божество Калачакры, Будда и Панчен-лама III

Предисловие

Эта книга о Шамбале – затерянном рае и колыбели мудрости, которая спрятана где-то в горах Центральной Азии. Также она об очень древней концепции Земли, исходящей из того, что мифические образы Оси Мира – Мировая Гора и Мировое Древо – являются поэтическими метафорами геофизической особенности земного шара, которую можно постичь только через ясновидение и которая присуща именно Шамбале. С этой точки зрения наша планета является живым психодуховным существом, чье тело имеет энергетическую структуру, которую наша современная культура пока что не признала и не поняла, но которая была когда-то известна древним народам.

Понятно, что такая идея, объединяющая в себе физическое и психическое, не может быть доказана путем академических исследований или накоплением фактической информации. Здесь нужно опираться на более символические методы, которые как нельзя лучше могут осветить совершенно новые области психодуховного исследования. Однако это ограничение уже скоро может быть преодолено.

Большая часть научных изысканий в настоящее время заключена в узкие рамки, границы эти молчаливо определены и закреплены негласным общественным договором, гарантирующим, что результаты исследований никогда не смогут выйти за пределы заданного потолка. Однако есть признаки все более крепнущего контрдвижения, творческого и уникального, полного решимости сломать шаблоны. Уже сейчас некоторые ученые теоретики готовы со всей серьезностью взяться за паранормальные явления, рассматривая их в качестве подлинных аспектов реальности, которые вполне могут войти в перечень научных вопросов, подлежащих рациональному обсуждению, даже если это подразумевает работу с радикально новыми парадигмами.

Это важное предзнаменование. Оно означает, что, как раса, мы, возможно, находимся на грани прорыва в более широкие измерения мышления, которые выйдут за пределы старых ментальных барьеров, измерения, в которых возможно взлететь к трансцендентным вершинам, не теряя при этом нашу научную точку опоры. Этот день еще не пришел, однако приближается время, когда будет признано, что у всего во Вселенной, включая нашу планету, есть своя жизнь в той или иной степени, есть свое сознание и психический потенциал и что это есть то самое основание, на котором человеческие существа с их богатой религиозной, культурной и социальной жизнью могут взаимодействовать так, как они это делают с материальным миром. Убеждение, что осознанная Жизнь правит Вселенной, во что я глубоко верую, уже провозглашает свое собственное рождение, и именно этим кредо пронизаны страницы моей книги.

I часть
Гора

 
Вот вещь, из хаоса возникшая,
Рожденная прежде неба и земли.
Беззвучна и пуста,
Пребывает она в полном одиночестве и постоянстве,
Вездесущая и безграничная.
Она, возможно, мать земли.
Я имени ее не знаю,
Так назову ее Дао
 

ДАО ДЭ ЦЗИН

Глава 1
В поисках Шамбалы

Было время, когда универсальный порядок был непоколебим – с Богом-Творцом в центре и четким местом для человечества и всех его деяний, собранных вокруг Божественного присутствия и охраняемых от внешнего царства тьмы. В обычном виде каждая община, какой бы малочисленной она ни была, отражала небесный порядок в своем образе жизни: циклических периодах праздников и работ, в мифах и обрядах, сосредоточенных вокруг какого-то магнетического и энергетического священного места – храма, святого источника, гробницы или пещеры, тотемного столба, дворца бога-короля, часовни – всех этих витальных символов невыразимой Божественности. Именно такой центростремительный процесс приносил покой, стабильность и чувство уверенности.

Сегодня мы понимаем, что эта уверенность исчезла. Сейчас нет ничего определенного, и даже само понятие определенности стоит под вопросом. Наше сегодня – это мир, в котором все границы стерты, все ценности неоднозначны, все знаки неразборчивы; в котором центробежные деструктивные силы вышвыривают нас вовне, разматывая цивилизацию, и в котором изменчивость и неустойчивость – обычные явления. В таком мире потребность в новом центрирующем принципе имеет первостепенную важность. В каждом возможном контексте – духовном, экологическом, политическом, социальном – нам нужен магнетический центр, зона порядка внутри первобытного хаоса возможностей. И в поиске нового спасительного определения себя и Космоса, который уже начался, концепция мандалы дает нам ключ.

Символически мандала является воплощением самого настоящего центрирующего принципа, приспособлением для фокусирования сознания, имеющим большую трансформирующую силу. Это схема совершенной симметрии и баланса, мистический круг, заключенный в границы различных форм и значений, которые устремляют внимание внутрь, в точку спокойствия, расположенную в самом центре. Возможно, работа человеческого разума имеет мандалическую структуру, и поэтому с помощью мандалы возможно развить необычайную регенеративную, созидательную и устойчивую силу, что не раз подтверждалось йогами. Конечно, гуманность в традиционных культурах всегда имела централизованную природу, с божественным руководством в середине и излучением своего сплачивающего воздействия к периферии Вселенной. Древние философские учения, религии и науки по своему мировоззрению были выстроены по мандалическому шаблону, как наиболее гармонично сочетающемуся со складом ума.

«Центр, – говорит Мирча Элиаде, один из наших передовых историков религии, – в первую очередь, зона сакрального, зона абсолютной реальности»^{1}. Целебная значимость этого подтверждена доминированием в древние времена сакральных головоломок, лабиринтов, спиралевидных тройеборгов Севера^[1], а также мандалических форм в пространстве и движениях, таких как хоровод, хождения вокруг священного места, – все эти магические символы центра, которые направляли разум внутрь к его глубокому созидательному ядру и приводили в действие обновляющий и стабилизирующий принцип. Но того мира больше нет. Нам нужны новые централизующие символы. Как предупреждал немецкий физик Вернер Гейзенберг, мы достигли своего предела исследования физической Вселенной, и теперь нам нужно найти путь, который он называл «центральным порядком»^{2}. Мы нуждаемся в новом ви «дении мандалы спасения, в новых поисках. И, определенно, поиски центра ведут нас к Шамбале.

За тысячи лет накопилось множество сведений и слухов среди страноведов, предполагающих, что в Тибете, среди ледяных пиков гор и изолированных долин Центральной Азии есть недоступный рай, место универсальной Мудрости и невыразимого спокойствия, который зовется Шамбала. Это место также известно под другими названиями. Там живут представители каждой расы и культуры, духовная элита человечества, которая тайно направляет его развитие. В этом месте, как гласит легенда, мудрецы жили с самого начала человеческой истории. Это долина высшего блаженства, защищенная от ледяных арктических ветров, климат здесь всегда теплый и умеренный, всегда светит солнце, воздух свеж и благотворен, и повсюду растут цветы.

Здесь, в этом зеленом оазисе может жить только чистый сердцем, наслаждаясь прекрасной непринужденностью и счастьем, не зная страданий, нужды и старости. Любовь и Мудрость царит в том месте, и несправедливость тут неведома. «В этих землях нет даже признака зла и безнравственности, – сказал лама Гарье Кьям-трул Ринпоче. – Слова война и вражда неизвестны. Лишь счастье и радость соперничают друг с другом»^{3}. Обитатели Шамбалы являются долгожителями, они обладают прекрасными телами и сверхъестественными способностями, их духовные знания глубоки, их технологический уровень чрезвычайно продвинут, их законы милосердны, а изучение искусств и наук покрывает весь спектр достижений культуры, но все это на гораздо более высоком уровне, чем достиг того внешний мир.

В эту исходную картину северной утопии народный фольклор привнес странные и изумительные дополнения. Место невидимо, оно сделано из тонкой материи; это остров в океане нектара, это гора, пронзающая небеса, запретная территория. Земля усыпана золотом и серебром, а на деревьях растут драгоценные рубины, алмазы и гирлянды нефрита; место охраняется величественными божествами-дэвами^[2] из другого мира и высокими, до небес, стенами. Магические фонтаны, озера из жемчуга, хрусталя и эликсира бессмертия, выполняющие желания фрукты и крылатые лошади, говорящие камни, подземные пещеры, наполненные всеми сокровищами мира. Все эти чудеса украшают пейзаж Шамбалы, и похоже на то, что они выражают глубочайшие чаяния человеческого сердца^{4}.

Однако под этими наносами народных фантазий лежит краеугольный камень реальности, знание о котором появилось очень давно и передавалось из уст в уста еще до появления письменности. Оно подтверждает любовь и почтение, с которыми многие поколения азиатских людей сохранили в своем фольклоре сведения о мистическом центре Мудрости. Но эти мифические фантазии, как мы увидим далее, не так уж далеки от действительности, как кто-то мог бы предположить.

Существует бесчисленное множество местных версий описания этого удивительного места, глубоко спрятанного в Азии, но все они говорят о том, как труден и опасен путь туда. Для тех, кто не был призван и соответственным образом подготовлен, путешествие заканчивается ураганами, оползнями, бесплодными блужданиями и даже смертью среди бескрайних пустынь снега и льда, поскольку могущественные силы тайно охраняют Дом Просветленных от тех, кто еще не готов войти в него. Даже для подготовленных к опасным путешествиям людей путь рискован и сомнителен. Их ожидают не только физические, но и психические трудности. «Дорога к центру – трудная дорога», – говорит Элиаде. Она «…трудна и чревата опасностями, потому что, по сути, это ритуал перехода от мирского к сакральному, от эфемерного и иллюзорного к действительному и вечному, от смерти к жизни, от человеческого к божественному»^{5}. Его слова с уверенностью можно отнести к Шамбале. Одиссея через горы, реки и пустыни одной из наиболее суровых частей света в поисках Страны бодхисатв описана в путеводителях по Тибету как спор жизни со смертью, который ведет к конечной цели – просветлению.

Для большинства западных людей Шамбала, если о ней знают вообще, далека от реальности, как Шангри-Ла – мифический рай, который писатель Джеймс Хилтон увековечил в книге и фильме. Тем не менее Шамбала постепенно становится все более известной и приобретает определенные очертания на Западе, многие авторы один за другим совершают попытки обрисовать ее необыкновенные сверхъестественные контуры. Они используют различные подходы. Кто-то скептичен, кто-то рассматривает ее в качестве интересной легенды. Другие – в качестве духовной метафоры индуистско-буддийской мистики, почти так же, как «Путешествие пилигрима в Небесную страну» Джона Буньяна имеет значение для христианских духовных поисков. Наконец, некоторые твердо и даже страстно уверовали в то, что это реальное место. Эта книга относится к последней категории.

Я верю в то, что идея Шамбалы еще не достигла полного расцвета, но, когда это случится, она сыграет огромную роль в преобразовании цивилизации. Это знак будущего. Поиски нового объединяющего принципа, которые должна сейчас предпринять наша цивилизация, как я убеждена, приведут к этому источнику высших энергий, и Шамбала станет великой иконой тысячелетия. В то же время я сомневаюсь, что нам следует воспринимать ее как другие обычные места на Земле. Она останется тайной, одним из тех секретов, о которых чем больше узнаешь, тем они неизведаннее. Это именно то маленькое чудо, о котором русский путешественник Фердинанд Оссендовский, постоянно слыша о Шамбале во время своего путешествия через Центральную Азию, говорил, что ее следует расценивать в качестве «тайны тайн»^{6}, но никак не меньше.

Другие отзывались о ней в том же духе. Ее называли Запретной страной, страной Белых Вод (что может быть отнесено к белым солевым залежам в Цайдамских озерах на востоке пустыни Такла-Макан), страной Сияющих Духов, страной Живого Огня, страной Живых Богов и страной Чудес. Индуисты знают ее как Арьяварта – земля, из которой пришли Веды; китайцы – Си Тьен, рай правительницы Запада Си Ван Му; русские староверы называли ее Беловодьем, а киргизы – Жанайдар. Но повсюду в Азии лучше всего известно ее имя на санскрите – Шамбала, что означает «место спокойствия и равновесия», или Чанг Шамбала – Северная Шамбала. Это название индуисты используют для того, чтобы отличать ее от одноименного индийского города^{7}.

У всех этих народов была традиция, где Шамбала выступала в качестве источника их собственной религии: индуизма, шаманизма, буддизма, даосизма и других. Некоторые книги добуддийской тибетской религии бон называли Шамбалой тайное королевство Олмо Лунгринг, утверждая, что королевство, называемое Шамбалой, когда-то занимало большую часть Центральной Азии от озера Байкал до озер Лоб-Нор и от города Хотан почти до Пекина и было родиной этого культа. В I веке нашей эры бон-по – последователи религии бон – наносили это королевство на свои карты в точном географическом соответствии с границами Персии, Бактрии, Египта, Иудеи и других стран известного тогда мира. И даже в VIII веке в руки буддистов попадали карты и другая документальная информация о Шамбале, правда, к тому времени королевство уже стало мифом^{8}.

Тибетский буддизм взял многие сведения о Шамбале из текстов Кала-чакры. В соответствии с буддийской традицией тексты Калачакры были преподнесены королю Шамбалы самим Буддой, где они хранились многие века, пока в конце концов не были возвращены в Индию. Тексты были переведены на тибетский язык с санскрита в XI веке и сопровождались многочисленными комментариями. Многие из текстов вместе с другими ламаистскими произведениями на эту тему, такими как «Белый Вайдурья», «Синяя летопись», «Дорога в Шамбалу», «Сфера Шамбалы», были переведены и опубликованы на Западе в последние несколько десятилетий.

Однако слухи о земном рае в сердце Азии достигали Запада еще со времен Древней Греции и Рима. Так, греческий писатель Филострат описывал путешествие, которое он предпринял вместе с великим магом Аполлонием Тианским, в трансгималайские дебри Тибета, которые он называл Запретной Страной Богов. Позже и бесстрашные христианские миссионеры, путешествовавшие по Гималаям, добавили свою часть информации.

Шангри-Ла – райское убежище мудрецов, описанное в художественной книге Джеймса Хилтона «Потерянный горизонт» и ставшее известным всему миру через одноименный фильм, основывалось на Шамбале и находилось не в Гималаях, как это можно было ожидать, а несколько севернее – в районе малоизвестного горного хребта Куньлунь. Хилтон заимствовал некоторые сведения из воспоминаний Эвариста Гюка и других католических миссионеров, исследовавших Тибет и его ламаистскую культуру в девятнадцатом столетии.

ТРАДИЦИИ ШАМБАЛЫ НА ЗАПАДЕ

Предания о Шамбале принадлежат к древнейшему пласту традиционных знаний Азии. Это невероятно старая легенда, ставшая материалом для многих басен, сказок и романтических мифов. Это архетипическая проекция народной души, которая просто стремится к земному раю. Ее истинное местоположение никогда не было установлено, ее иерархия неведома, ее происхождение неизвестно, ее существование недоказуемо… Но все же для тех, кто хочет узреть, очевидность ее присутствия в истории человечества непоколебимо реальна и вечна. Такая же живая сейчас, как и тысячи лет назад, Шамбала рассматривается большинством эзотерических традиций как истинный центр планеты, как источник силы Земли и родина братства приверженцев, принадлежащих к каждой расе и стране, которые во все времена оказывали ключевое влияние в каждой из основных религий, каждом научном и социальном движении нашей истории.

Эрнест Скотт, последователь суфизма, член команды из пяти исследователей, которые тщательно изучали истоки современных наиболее выдающихся культов, говорит, что они обнаружили: все ответвления эзотерической традиции имеют общее происхождение – Центральную Азию. Колдовство, различные западные тайные общества, эзотерические верования в буддизме, масонство, суфизм, теософия, алхимия и веданта – все они, предполагает он, родились в Шамбале^{9}. Суфии, которые могут проследить центральноазиатское происхождение их религиозного течения вплоть до доисторических времен, верят, что глава их иерархии получает свои инструкции из Шамбалы. Считается, что Будда получил Калачакру – великую буддийскую доктрину Колеса времени – в Шамбале. В конце своей жизни учитель китайского даосизма Лао-цзы вернулся в Шамбалу, хотя он называл ее страной Тибу. Из Шамбалы индусы ожидают прихода Шри Калки Аватара Вишну, их будущего спасителя и последнего короля Шамбалы этой эпохи.

Более того, вездесущая природа влияния Шамбалы отражается и в универсальной символике эзотерической доктрины, которая одинакова во всем мире. Таким образом, с самого отдаленного прошлого, говорит буддийский востоковед У. И. Эванс-Венц, «…существует секретный международный символ-код, широко распространенный среди посвященных, который дает ключ к пониманию таких оккультных доктрин, которые до сих пор ревниво охраняются религиозными общинами в Индии, а также в Тибете, Китае, Монголии и Японии»^{10}. Лишь на Западе, с его бедными эзотерическими традициями, значение этой всемирной общности языка посвященных утеряно. Здесь концепт Шамбалы остается очень малознакомым, однако его искаженная версия, кажется, содержится в средневековых легендах о Святом Граале и мифическом королевстве Пресвитера Иоанна^[3].

В XVII веке два иезуита-миссионера Стефан Каселла и Иоанн (Жуан) Кабрал остановились в Шигадзе – месте, где находится монастырь Панчен-ламы, – и они, очевидно, были первыми европейцами в современной истории, которые возвратились с информацией о загадочной стране Шамбале, которой правит Царь Мира. Королевство даже было нанесено на карту Азии, изданную католическими властями в Антверпене. Отец Кабрал написал в 1625 году: «Шамбала, по моему мнению, не Китай, а то, что на наших картах обозначено как Великая Тартария»^{11}. Сто лет спустя венгерский филолог Кёрёши Чома, который четыре года провел в тибетском монастыре с 1827 по 1830 годы, фактически дал Шамбале конкретные координаты: от сорок пятого до пятидесятого градуса северной широты за рекой Сырдарья^{12}. Но эти редкие первые вторжения в новое ламаистское знание не привлекали к себе большого внимания на Западе, и только Елена Блаватская, которая основала Теософское общество в 1879 году, стремилась показать западным оккультным кругам, что необходимо поверить в существование святыни в Центральной Азии.

«Легендарная Шамбала», как называла ее Блаватская в своей книге «Тайная доктрина», представляла собой эфирный город в пустыне Гоби, невидимый центр мирового духа (Махатмы), братство великих духовных Учителей, которые перебрались сюда в давние времена после затопления земли Му Тихим океаном. Сердце Матери-Земли, как утверждала госпожа Блаватская, «…бьется у подножия священной Шамбалы»^{13}. Тем не менее ее сообщения о Шамбале из-за их краткости, неопределенности и сбивчивости и сообщения тех заинтересованных ученых, кто начал заниматься поисками тайного королевства, как, например, исследователи буддизма Александра Дэвид-Ноэль и Эванс-Венц, были не приняты Западом. Шамбала продолжала оставаться не вызывающим большого доверия слухом до тех пор, пока Николай Рерих в 1923–1926 годах не совершил экспедицию через пустыню Гоби к горам Алтая.

Николай Рерих был поэтом, художником и выдающимся педагогом, который эмигрировал из России и обосновался в Париже. Он считался одной из наиболее значимых фигур в теософской элите того времени. Кроме поисков дома Мирового Духа (Махатмы), целью его научной экспедиции через Тибет и Синьцзян на Алтай было то, что довольно расплывчато описывалось в его дневнике, но, кажется, было связано с возвращением некоего священного камня в его законное место, а именно в Королевскую Башню в самом центре Шамбалы^{14}.

Этот камень, как говорят, был частью большого метеорита, который назывался Чинтамани. Он давал телепатические способности и вызывал измененное состояние сознания у тех, кто с ним контактировал. Некоторые оккультисты верят, что черный камень Каабы в Мекке и темноцветный камень, являющийся древним символом культа ближневосточной богини Кибелы – Матери Богов, также являются частями этого магического метеорита, который, вероятно, прибыл из солнечной системы Сириус, созвездия Орион. Упоминание созвездия Орион довольно часто встречается в преданиях о Шамбале. В соответствии с ламаистскими текстами, фрагмент камня Чинтамани, который, возможно, был послан из системы Сириус для выполнения жизненно важной для человечества миссии, должен был возвратиться обратно, когда миссия была выполнена. Говорят, что камень был во владении Лиги Наций, и его возвращение как раз было поручено Рериху^{15}.

Летом 1926 года Рерих сообщал о странном событии в своем дневнике «Алтай – Гималаи», который вскоре был опубликован. Со своим сыном – доктором Юрием Рерихом – и монгольскими проводниками он разбил лагерь в долине Шарагол недалеко от горной цепи Гумбольдта между Монголией и Тибетом. В эти дни Рерих вернулся из похода по Алтаю и соорудил ступу^[4] – «величественное белое сооружение», посвященное Шамбале.

В августе святыня в долине Шарагол была освящена на торжественной церемонии многими известными ламами, приглашенными туда для этой цели. После этого события, пишет Рерих, бурятские проводники предсказывали, что грядет что-то хорошее. День или два спустя группа часто наблюдала большую черную птицу, парящую над ними. После этого высоко в безоблачном небе путешественники внезапно увидели огромную золотую сферическую фигуру, которая кружилась и сияла в лучах солнца. Ее наблюдали через три пары биноклей. Она быстро летела с севера, со стороны Алтая, затем резко повернула и скрылась на юго-западе за горами Гумбольдта. Караванщики возбужденно кричали и указывали на нее пальцами. А один из лам сказал Рериху, что то, что он видел, было «знаком Шамбалы», что его миссия благословлена Великими Алтая, богами Шамбалы.

Позже лама спрашивал его, знал ли он до этого о духах, парящих в небе, и при получении утвердительного ответа сказал:

Ах, Шамбала защищает тебя. Большой черный стервятник был врагом, который хотел уничтожить твое творение, но оберегающие силы Шамбалы следовали за тобой в виде этой сияющей формы материи. Эти силы всегда возле тебя, просто ты не можешь постоянно их видеть. Только иногда они проявляются, чтобы направить тебя и укрепить твой дух. Ты заметил направление, в котором двигалась эта сфера? Ты должен идти туда же. Ты говорил мне о священном зове – Калагийя^[5]! Когда кто-то слышит этот зов, он должен знать, что путь в Шамбалу ему открыт. Он должен помнить момент, когда он был позван, потому что с того времени и навсегда о нем внимательно заботится благословенный Ригден Дже-по (монгольское имя Правителя Шамбалы)^{16}.

Тогда Рерих собрал лагерь и двинулся на юго-запад вслед за парящей сферой в Западный Тибет – в Шамбалу. В своем дневнике он пишет, что около месяца находился в святом месте на северо-западе Тибета. Тем не менее неизвестно, возвратил ли он священный камень или нет.

Рерих был человеком с безупречной репутацией: известный сотрудник балета Стравинского «Весна священная», коллега импресарио Дягилева и очень талантливый и уважаемый член Лиги Наций. Его наблюдение такого странного явления, как НЛО, стало одним из первых зарегистрированных и пробудило большой интерес в Европе. Вместе с Юрием Рерихом он принес на Запад первые конкретные сведения о том, что в Центральной Азии может быть что-то такое, что не поддается пониманию. За яркие краски и реалистичность описания, аномальность, но в то же время несомненность того, что он видел непонятное золотое небесное тело, которое совершенно не было похоже на самолет, рассказ Рериха справедливо можно было бы назвать первым достоверным сведением, что королевство Чанг Шамбала было чем-то большим, чем просто интеллектуальной диковинкой, популярной азиатской легендой или одной из многих модных иллюзий, выдуманных радикально настроенными оккультными кругами. Таким образом, примерно с 1927 года и далее Мировой центр в Северных горах повлиял на увлечение западных оккультистов идеей, чье время, кажется, пришло.

Рерих верил, что Шамбала является тайным принципом, объединяющим все религиозные традиции и их пророчества. Вместе с семьей он обосновался в долине Кулу у подножия Гималаев и впоследствии посвятил свою жизнь продвижению идеи о достижении мира во всем мире через культурное и духовное развитие. Сегодня в каждом крупном городе России существуют рериховские организации, которые рассматривают его идеи как новый вид просвещенной цивилизации, основанной на утопических принципах Шамбалы. Рерих утверждал, что просвещенные люди понимают, что предназначение Шамбалы состоит в восстановлении мира, созидании, приходе Новой Эры космических энергий и расширенного сознания. «Все наши последние открытия считаются на Востоке знаками прихода эры Шамбалы, – говорил он. – Космические лучи Милликена, теория относительности Эйнштейна, эфирная музыка терменвокса^[6] считаются в Азии признаками эволюции человеческого сознания, подтверждаемой ведической и буддийской традициями и учениями о Шамбале»^{17}.

Рерих создал на Западе определенную ауру правдоподобности существования Шамбалы. Эндрю Томас^[7], русский, выросший на Дальнем Востоке и один из самых верных поклонников Рериха, также всем своим сердцем верил в существование священного места в Центральной Азии. В своей книге «Шамбала: оазис света», опубликованной в 1976 году (к сожалению, его эзотерические бестселлеры более не печатают), Томас преподносит северный рай как мировой центр или штаб-квартиру Великой Тайны. Для него Шамбала – это скорее место обитания великих ученых умов, прибежище посвященных ученых и философов, которые были вынуждены найти здесь убежище от гонений из-за неспособности общества понять или принять их идеи. Он утверждает, что, хотя едва что-либо известно о «невидимом научном и философском обществе, которое занимается своими исследованиями в величественном уединении в Гималаях», еще с давнейших времен производился постоянный обмен знаниями между Средиземноморьем и находящейся далеко от него группой посвященных, невзирая на огромную дистанцию, и что именно этим знанием была наполнена Великая Тайна античного Запада.

Томас утверждает, что, к примеру, в архивах Ватикана имеется множество свидетельств иезуитских миссионеров о многочисленных делегациях, посланных императорами Китая к Духам Гор в районы Наньшаньского и Куньлуньского горных хребтов. Обычно это происходило в периоды национальных кризисов, когда китайские правители не могли самостоятельно найти решение проблемы. Хроники, описывающие эти миссии мандаринов и священников двора императора Поднебесной к Великим Духам Западных Гор, говорят о сверхсуществах с безупречными телами, сделанными из кристаллической атомической материи. Томас гипотетически отождествляет их с индуистскими и китайскими легендами о богах, «рожденных разумом», которые фактически являются экспертами в науке весьма продвинутого уровня, пока еще неизвестной нам. Томас писал:

Некоторые детали этих китайских легенд поражают своей конкретикой. Это секретное место населено существами, которые раньше были обычными мужчинами и женщинами. Они оказались в священной земле благодаря их духовному развитию. Более того, обители этой достойны лишь ищущие Правду, кто лишен всяких эгоистических побуждений. ‹…› Долина Бессмертных должна иметь под собой реальные основания, несмотря на богатые поэтические образы, которыми она была украшена многими поколениями людей.^{18}

Убежденность Томаса в реальности существования Шамбалы окрепла в ходе его встречи с Рерихом в 1935 году и была поддержана растущей метафизической школой в Европе в первой половине двадцатого столетия. Другая сюжетная линия этой истории – гораздо более мистическая и менее доступная для рационального понимания – исходила от Рене Генона. Генон был одним из передовых последователей суфизма XX века и опытным исследователем каббалы – древней еврейской мистической системы. В 1927 году он опубликовал книгу «Царь мира», в которой дал беспрецедентную эзотерическую информацию о Шамбале, – информацию, которая, очевидно, до этого времени была частью секретного знания, ревностно охранявшейся братством от непосвященных. Эта «утечка» была завуалирована Геноном при помощи сокращений и шифров. Необходимо запастись терпением и настойчивостью, чтобы распутать их. Большая часть этой книги как раз и будет посвящена расшифровке.

Согласно Генону, Шамбала – это центр высокоразвитых энергий в Центральной Азии. Это источник всех религий и дом тантра-йоги, крепко связанной с техникой кундалини, на которой основаны все наши системы самосовершенствования. Отражая бесконечный круговорот истории Земли и изменений человеческой души, она является прототипом Святой Земли, образами которой, в свою очередь, являются и являлись все другие Святые Земли – такие как Иерусалим, Дельфы, Бенарес. «В современный период нашего земного цикла, – утверждает он, – то есть в течение эпохи Кали-юга^[8], эта Святая Земля, которую защищают хранители, скрывающие ее от непосвященного взгляда и внешних взаимодействий, является во всех своих смыслах и целях недостижимой и невидимой для всех, кто не обладает необходимой подготовкой для входа в нее»^{19}. Однажды она была открыта и более-менее доступна для всех, и снова это случится, когда закончится Кали-юга. Но в настоящее время Шамбала существует в скрытом виде и понимается, если вообще признается, только в метафорическом или символическом смыслах.

Генон показал, что Шамбала существует как над землей, так и под ней. Он подробно рассказывал о гигантской подземной сети туннелей и пещер, разбегающихся от священного центра на сотни километров, приписывая этим катакомбам функцию еще более секретного и продвинутого центра посвящения, называемого Агартха^{20}. До него об этом также говорил Сент-Ив Д’Альвейдр^[9] в 1910 году. Агартха, по мнению Генона, это истинный центр мирового управления. Это недосягаемое хранилище мировой Мудрости, пережившее расцветы и упадки цивилизаций, катастрофы мирового масштаба, способное послать энергию для создания новой планетарной культуры.