Валентин Юрьевич Катасонов
Философия и христианство. Полемические заметки «непрофессионала»

© Катасонов В. Ю., 2019

© Институт русской цивилизации, 2019

Введение

Предлагаемая книга посвящена проблемам взаимоотношений философии и религии. Более конкретно: проблемам взаимоотношений философии и христианства. Философия (с греческого слово переводится как «любовь к мудрости»), как признают историки и сами философы, существует примерно с VII века до Рождества Христова, а христианству скоро исполнится две тысячи лет. Проблемы взаимоотношений философии и христианства возникли буквально в момент зарождения христианства, т. е. и им уже около двух тысяч лет. Все это время философы и представители Церкви обсуждали такие животрепещущие вопросы, как границы между философией и христианством, необходимость изучения и понимания философии христианами и, наоборот, христианства – философами, соотношение истин философского знания и христианской веры, относительную способность философии и христианской веры познавать разные сферы бытия: природу, социум, человека, Бога. В христианской Церкви уже в начальные века стало формироваться систематизированное представление о мире и Боге в виде богословия, которое имело некоторые признаки философского знания. Проблемы взаимоотношений философии и христианства трансформировались в проблемы взаимоотношений философской и богословской наук.

В отдельные моменты истории философам и христианам удавалось достигать «консенсуса» по обсуждаемым вопросам, особенно если философы были христианами, а христиане – просвещенными светским образованием людьми. На основе этого консенсуса выстраивалось сотрудничество философии и христианского богословия. Впрочем, не менее часто такого согласия достигать не удавалось. Богословия и философия не признавали друг друга. Картина дополнительно усложняется тем, что единства по вопросам взаимоотношений двух видов знаний не было как в стане философов, так и в стане христианских богословов.

Но все-таки некая общая позиция Церкви по указанным вопросам на протяжении многих веков просматривается. По целому ряду спорных и сложных вопросов внутри Церкви удавалось достигать единомыслия на вселенских и прочих соборах. Такое согласие не было формальным, его источником был Дух Святой, о котором в Символе веры говорится: «Душе истины». Немалую роль в обеспечении такого единомыслия играли святые отцы, канонизированные Церковью. Сам факт канонизации членов Церкви, оставивших свои мнения по вопросам философии и христианства, повышает авторитет таких мнений в глазах христиан. Церковь на протяжении всех двух тысяч лет своего существования боролась с разного рода ересями, в том числе ересями и ошибочными мнениями по вопросам взаимоотношений философии и христианства. Происходил непрерывный отсев «зерен» от «плевел».

Намного более пестрой является картина в стане философов. За период существования философии «любителям мудрости» не удалось сформировать сколь-нибудь внятной позиции по вопросам взаимоотношений двух видов знаний. Как читатель увидит, философия по любым вопросам характеризовалась «плюрализмом» мнений, при этом многие из них были диаметрально противоположными. От века к веку количество философских мнений по любому вопросу (не только касательно взаимоотношений философии и христианства) росло как снежный ком. Приближения к истине, достижения «консенсуса» не происходило и не происходит. Современная философия напоминает грандиозный концерт, на котором одновременно исполняются органные произведения Баха, военные марши Третьего рейха, оперы Чайковского, джазовые пьесы Дюка Эллингтона, песни советской эстрады и барабанные ритмы племени «тумбу-юмбу». Сплошная какофония, причем усиливающаяся с каждым веком и даже с каждым годом. Уточенные любители мудрости ностальгически вспоминают те далекие времена, когда не было нынешней философской какофонии и можно было наслаждаться «сольными произведениями» Сократа, Платона и Аристотеля.

Если вернуться к теме взаимоотношений философии и христианства, то спектр мнений любителей мудрости здесь простирается от признания подчиненного положения философии по отношению к вере и богословию («философия – служанка богословия») до провозглашения христианства «пережитком прошлого», «опиумом для народа» и «мракобесием». Значительная часть философов занимала (и продолжает занимать) позицию своеобразного синкретизма. Она заключается в том, чтобы добиться «конвергенции», «синтеза», «слияния» философии и богословия в «единое знание».

Справедливости ради следует сказать, что о таком «синтезе» говорили и святые отцы Церкви. Речь идет не о механическом (эклектическом) соединении философии и богословия, а о развитии богословского видения мира с привлечением понятийного аппарата философии, углубленном изучении таких предметов, как природа, социум, человек. Такое соединение предполагает также привлечение логики (важной составной части философии) и перевод Божественного Откровения на понятный светским людям язык философии. По большому счету, речь идет о создании христианской философии. Для христиан является очевидным тезис, что истиной в последней инстанции является Бог. В Евангелии Христос называется Истиной. Бог является человеку в Откровении. Он являлся Моисею, пророкам, апостолам, которые зафиксировали отдельные фрагменты Откровений в книгах Ветхого и Нового Заветов. Кроме того, Божественные Откровения были явлены святым отцам, отразившим их в своих мыслях, которые мы называем Священным Преданием. Все эти источники (Откровения и Предания) являются жестким каркасом богословия. Если так можно выразиться, это «кости», на которых уже может наращиваться «мясо» философского знания. А в целом это и будет христианская философия. Она может существовать в единственном варианте. Множества христианских философий быть не может. Христианская философия не лишает человека творчества. Христианский философ имеет возможность генерировать свежие идеи, которые будут наращивать «мясо». Но вместе с тем ему не позволено посягать на «костную» конструкцию. Подобного рода радикальные посягательства могут и должны квалифицироваться как ереси.

Что касается философии, то она опирается на чувства и разум человека, которые могут давать лишь относительные истины. Зачастую это истины, которые подвергаются сомнениям и критике и которые могут отвергаться следующим поколением философов. Философия может быть полезной и продуктивной лишь в том случае, если опирается на догматы (аксиомы) христианства. Все другие варианты философии есть блуждания человеческого разума во тьме.

То, что я сказал выше, не является «открытием Америки». Это известно любому грамотному человеку. Об этом писали и говорили до меня многие философы и богословы. Зачем потребовалось мне, человеку, не являющимся «профессиональным» философом или богословом, говорить и писать о соотношении и взаимоотношении философии и христианства?

Во-первых, потому, что многие философы, а отчасти и богословы, не любят акцентировать на этом внимание широкой аудитории. В результате у многих людей, даже имеющих высшее образование, философия и богословие сливаются в сознании как что-то очень похожее. А если «профессионалы» и говорят о различиях, то чаще всего выражают свои мысли на очень специфическом языке, непонятном широкой аудитории. Я делаю попытку объяснить различия без использования «эзотерического» языка (понятного лишь «посвященным», «избранным» людям).

Во-вторых, автор исходит из того, что, конечно же, христианское богословие имеет неоспоримый приоритет перед философией, которая по отношению к нему может быть лишь «служанкой». Соответственно, при дефиците времени в жизни любого человека приоритет должен отдаваться изучению богословия. Особенно в России, которую мы все еще (слава Богу) считаем православным государством. Однако в реальной жизни все складывается с точностью «до наоборот». В Советском Союзе статус философии был возведен на недосягаемую высоту. Философия не была достоянием узкого круга «профессионалов». Ее изучали во всех высших учебных заведениях в виде курсов марксистско-ленинского диамата (диалектического материализма) и марксистско-ленинского истмата (исторического материализма). Партийно-государственная власть в СССР не скрывала, что философия используется в качестве средства формирования общественного сознания, необходимого для построения социализма и коммунизма. Что касается богословия, то в СССР оно фактически находилось на нелегальном положении, было загнано в подполье.

СССР рухнул уже четверть века назад, а философию по инерции продолжают изучать в качестве обязательной дисциплины во всех высших учебных заведениях. Таким образом, философия как «частичное» знание подавляет богословие как знание более высокое и широкое. Богословие оказывается маргинальной дисциплиной, которая преподается в очень ограниченном круге вузов (да и то под названием «теология», привнесенном к нам в России из католицизма и протестантизма). Таковы плачевные результаты секуляризации образования в России. Каждый думающий человек может и должен исправлять перекосы существующей системы образования, занимаясь богословским самообразованием.

В-третьих, автору очень хотелось бы обратить внимание на то, как и чему сегодня учат студентов на занятиях по философии. Количество имен и философских школ и теорий исчисляется десятками и сотнями. Ум и память студента загружаются большими объемами информации. Но что еще удивительнее, профессора и учебники не определяют, какие философы, школы и теории ближе к истине, а какие – дальше. А какие из них вообще являются вредными и опасными. Не определяют по той причине, что у профессоров и авторов учебников нет четких ориентиров для таких оценок и классификаций. Студенту самому предлагается определить то, что ему нравится и что не нравится. Фактически мы становимся свидетелями процесса «разводнения» (выражаясь языком финансовых дельцов и спекулянтов) сознания молодого человека с помощью философского «плюрализма». Если при советской системе образования философия забивала в голову человека «гвозди» марксистско-ленинского мировоззрения, то сегодняшняя система философского образования способствует превращению человеческого мозга в «кисель». Человек с таким «киселеобразным» мозгом формируется под требования новой системы глобального управления. Забегая вперед, делаю вывод: такая система философского образования разрушает человека и подрывает культурно-историческую идентичность нашего общества, которое на протяжении многих веков базировалось на христианстве как фундаментальной системе мировоззрения. Следовательно, такой плюралистической философии нам вообще не надо. Нам нужна «единственно верная» философия. Причем ее не надо изобретать (как это было в XIX–XX веках, когда была изобретена марксистско-ленинская философия). Это может быть только христианская философия, которая была дана русскому народу Богом. «Профессиональные» философы подобного вывода никогда не озвучат. Сформулировать такой вывод значит срубить сук, на котором почивает нынешняя корпорация профессиональных философов.

В-четвертых, хотелось бы обратить внимание на то, что людям, которые хотели бы изучать христианскую философию, сделать это не так просто. По той причине, что у нас до сих пор нет фундаментального учебника с таким названием. На протяжении многих веков христианства было написано немало работ по разным аспектам христианской философии (ранние отцы Церкви, которые разрабатывали христианскую апологетику, блаженный Августин, Фома Аквинский, другие авторы эпохи патристики и эпохи схоластики). Однако все они должны быть сведены в стройную систему и облечены в удобно воспринимаемую форму. Этого пока, к сожалению нет. В книге содержатся некоторые соображения и предложения по поводу учебника по христианской философии.

Почему эти вопросы решил поднять автор предлагаемой книги, который не является ни профессиональным философом, ни профессиональным богословом? По той простой причине, что некоторые фундаментальные проблемы лучше видны не «изнутри», а «извне». Долгое нахождение человека в той или иной «профессиональной корпорации» притупляет восприятие им некоторых проблем, он начинает мыслить в общем русле, концентрироваться на деталях, теряя общую картину. Как сказал русский поэт, «лицом к лицу лица не увидать, большое видится на расстоянье». Я к выводу о профессиональной ограниченности специалистов пришел к выводу на примере той сферы, которая мне ближе, – на примере экономики. По-настоящему понять экономику можно лишь выйдя за пределы экономики, поняв ее место в обществе и ее взаимосвязи с политикой и духовно-религиозной сферой жизни человека. Такой взгляд присущ преимущественно тем людям, которые не принадлежат к профессиональной корпорации экономистов. Это могут быть медики, инженеры и даже поэты. Вот и я, не будучи профессиональным философом и богословом, стал замечать, что представители двух профессиональных корпораций достаточно редко и осторожно касаются фундаментальных проблем взаимодействия и взаимосвязи философии и христианского богословия. Конечно, ответы на мои вопросы имеются в специальной философской и богословской литературе, но их не так просто найти и не так просто понять, поскольку они написаны достаточно «эзотерическим» языком. По этой причине я решился набросать по теме «Философия и христианство» собственные полемические заметки, которые, как я надеюсь, будут понятны и интересны простому читателю, не принадлежащему к профессиональным корпорациям философов и богословов.

Философия в жизни человека, особенно в последние времена

Жизнь человека коротка. Надо постичь, понять самое главное. Объект постижения – мир: Вселенная (природа), общество, человек. А также первопричина мира, начало всего, что принято называть словом «бог». У каждого человека стихийно или осознанно в течение жизни происходит формирование мировоззрения. Естественно, каждый человек стремится иметь правильное, объективное видение (понимание) мира.

Постигает мир человек разными способами. Прежде всего эмпирически, используя пять органов чувств и перерабатывая поступающую информацию с помощью ума. Созерцая мир, а также активно вступая с ним в отношения. Это индивидуальный эмпирический опыт.

Другим средством постижения выступает религия как способ сверхчувственного восприятия мира. Иногда религиозное постижение мира называют метафизическим, поскольку человек стремится постичь то, что находится за пределами материального, физического мира. Как правило, пытливый метафизик пытается докопаться до первоначала видимого и невидимого мира, называемого Богом. Впрочем, Бог может сам приходить к человеку, такая встреча не зависит от умственных способностей человека, его образования и социального статуса. Христианам это особенно понято: две тысячи лет назад в наш земной мир явился Сын Божий – Иисус Христос. Это важнейшее в истории человечества событие прекрасно изобразил наш русский художник Иванов на картине «Явление Христа народу».

Дополнительным средством познания для человека выступает накопленный человечеством опыт постижения мира. Прежде всего в виде науки (совокупный опыт эмпирического постижения). Также совокупный религиозный опыт в виде богословия (теологии). Наконец, источником мировоззрения являются накопленные богатства культуры. Последняя весьма многообразна: художественная литература, изобразительное искусство, театр, музыка, поэзия и т. п. Недооценивать этот источник нельзя. Порой одна строфа А. С. Пушкина может стоить многих томов «ученых исследований».

Довольно часто нам говорят, что важным (а по мнению некоторых людей, и главным) способом постижения мира является философия. В переводе с греческого языка – «любовь к мудрости». Давайте подробнее разберемся в этом вопросе. Определений философии много, но общий смысл их понятен.

С одной стороны, это мыслительная деятельность человека, направленная на целостное понимание мира. В отличие, скажем, от конкретной науки (физика, химия, астрономия, биология, социология, медицина и т. д.). Каждая наука занимается лишь своей «грядкой» на бесконечных полях мироздания. Или в отличие от художественного произведения (книги, картины, скульптуры), охватывающего тоже какие-то фрагменты бесконечного во времени и пространстве мира.

С другой стороны, философия – это уже некий запас накопленных знаний, полученных предыдущими поколениями философских мыслителей. Философию можно уподобить громадному хранилищу, внутри которого собрано громадное количество «вещей», очень разных по внешнему виду и содержанию. Склад такой громадный, что для того, чтобы даже осмотреть все его содержимое, может не хватить жизни. А ведь человеку еще надо выбрать нужную «вещь» (или несколько «вещей»). И при этом заплатить немалую цену. Какую цену? – Время на изучение той или иной философской идеи, теории. Время – самый дорогой ресурс, данный нам Богом, и он ограничен. На вопрос пользования «складом» и правильного выбора философы вам вряд ли дадут ответ (по крайней мере, непредвзятый, поскольку каждый может хвалить свои любимые «вещи»).

Какое место занимает философия в общем арсенале средств постижения мира? Проще говоря: какова роль философии в формировании мировоззрения человека и общества? Эту роль следует рассматривать в контексте сочетания следующих упомянутых выше источников формирования мировоззрения:

1) индивидуальный эмпирический опыт;

2) наука;

3) религия;

4) культура;

5) философия.

В предварительном порядке следует отметить, что по мере социализации человека роль индивидуального эмпирического опыта снижается. В чистом виде индивидуальный эмпирический опыт существует на необитаемом острове, но сегодня, в условиях глобализации и бурного развития массовых коммуникаций, таких «островов» на Земле не осталось. Возрастает роль коллективных форм опыта, передаваемых от одного поколения другому.

Разброс мнений о роли философии, очень широкий. Оценка, во-первых, зависит от субъективных причин – личного опыта человека, оценивающего место философии, и его социального статуса. Так, если человек является «профессиональным» философом, велика вероятность того, что оценка философии будет завышенной. Во-вторых, оценка зависит от более объективных причин. Прежде всего от времени, к которому относится оценка. В разные периоды истории роль философии как системы мировоззрения могла быть и очень высокой и очень незначительной. Например, временем «торжества философии» можно назвать последние века дохристианской истории, когда в древнем мире (несмотря на официально существовавшее язычество с его религиозным мировоззрением) большой популярностью пользовались учения древнегреческих философов Сократа, Платона и Аристотеля. Другим примером «торжества философии» можно назвать Европу XIX века: тогда стали наблюдаться процессы ослабления христианства (в том числе как мировоззрения) на фоне резко возросшего влияния немецкой классической философии (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель). Примером резкого ослабления роли философии можно назвать Европу со времен Константина Великого, когда христианство стало официальной религией. Философия на протяжении многих веков после этого имела статус «служанки богословия». В ХХ веке в мире резко возрос авторитет науки. Это в очередной раз способствовало снижению влияния философии в обществе.

Одним из наиболее сложных вопросов для самих философов является вопрос о том, где проходит граница между философией и другими системами формирования мировоззрения. На протяжении большей части истории человечества основным «конкурентом» философии была религия. Философские школы Сократа и Платона уже вторглись в ту сферу, которая относилась к невидимому миру и которая до этого почти исключительно принадлежала религии (языческой). Граница между философией и религией начала размываться. Философы также стали претендовать на решение задачи поиска «бога» («богов») и объяснение его (их). При этом философы «искали» и «находили» «бога», опираясь исключительно на разум, логику и рациональное мышление. Конечно, бог у философов получался всегда какой-то очень странный. Почему-то вспоминается афоризм известного немецкого ученого и публициста XVIII века Георга Кристофа Лихтенберга: «Бог создал человека по Своему подобию, сказано в Библии. Философы делают все наоборот: они создают Бога по своему подобию».

Впрочем, здесь также все условно. Взять, к примеру, школу неоплатоников (Плотин, Порфирий, Ямвлих, Прокл). Ее процветание пришлось на III–V века по Р. Х. Неоплатоники изначально позиционировали себя как философы, которые являются приверженцами Платона и дополняют платоновскую систему идеями Аристотеля и других философских школ. Постепенно они приступили к «конструированию» «универсального бога». По сути, началось перерождение неоплатонизма из философии в богословие. А затем – в религию, поскольку чисто умозрительная деятельность стала дополняться некоей культовой деятельностью, напоминающей оккультные обряды. Вот как определяет неоплатонизм священник Николай Карасев в своем фундаментальном исследовании «Путь оккультизма. Историко-богословские исследования»: «По существу, неоплатонизм – это новое религиозное движение, которое ставило целью достичь “божественной премудрости” не методом покаяния и молитвы, не с помощью внутреннего перерождения души и очищения сердца от скверны, а посредством магических ритуалов, тайного знания древних мистерий оно стремилось выработать способность входить в экстаз и в этом состоянии, теряя чувство собственной личности, получать откровение, приобретать силу космического разума, получать власть от божества над Вселенной»^[1].

По замыслу неоплатоников, их «сконструированная» религия могла и должна была заменить христианство. Идеи неоплатонизма взял на вооружение Юлиан Отступник, который попытался «упразднить» христианство. Попытки неоплатоников «учредить» новую религию успехом не увенчались. И из религии неоплатонизм превратился опять в философию, причем его влияние на протяжении многих веков было незначительным. В 529 году император Юстиниан своим эдиктом закрыл академию в столице Византии Константинополе. Таким образом была поставлена точка на распространении и развитии неоплатонизма, оплотом которого была указанная академия.

Справедливости ради следует сказать, что на протяжении многих веков были философы, которые пытались провести четкую границу между философией и религией и сознательно отказывались внедряться на «чужую территорию», принадлежащую богословию и Церкви. Впрочем, не всегда это получалось. Либо страдала философская конструкция, которая оказывалась без «метафизического фундамента», либо все-таки такое вторжение происходило. Чтобы замаскировать нарушение «конвенции о невторжении», философы избегали и избегают слова «бог», заменяя его терминами «первоначало», «абсолют», «единое», «причина всего сущего» и т. п. Но что примечательно: эти свои абстрактные понятия они, как правило, писали и пишут с большой буквы, что позволяет их называть «богом философии», «философским богом».

В Новое время на арену общественной жизни выходит наука как особый вид человеческой деятельности. Она сразу же вступает в конкурентную борьбу с религией (христианством). Довольно часто наука вступает в тактические союзы с философией для того, чтобы совместными усилиями вытеснить христианство на периферию общественной жизни. Наука становится идолом (богом) для значительной части европейцев. Впрочем, появляется целый сонм идолов (богов), поскольку каждая наука хочет властвовать над умами и душами людей. Бог философии сосуществует с идолами науки. Философия вынуждена подстраиваться под новую ситуацию. Философский бог хочет быть первым в иерархии всех новоиспеченных богов. Ради этого жрецы философии пошли даже на то, что философию стали определять как «науку наук» или «королеву наук». Однако уже давно «наука наук» переживает кризис, ее авторитет как методологии научного знания среди представителей конкретных естественных и общественных наук упал, как говорится, «ниже плинтуса». Об этом кризисе я рассчитываю поговорить в отдельной статье.

Непростые отношения у философии также с культурой и искусством. Философия ведь хочет сохранить свои позиции главного властителя над умами и душами людей. Но большинство людей не склонно к тому, чтобы штудировать скучные, толстые и порой заумные трактаты Спинозы, Гегеля или Канта. Они тянутся к тому, что проще и доступнее, что можно понять (потребить) здесь и сейчас. Особенно сегодня, в XXI веке, когда уже сформировался «человек потребляющий». В этом смысле современная массовая культура вне конкуренции по сравнению с философией. Конечно, философия пытается «выживать» в этих непростых условиях. После войны во Франции даже появилась школа, которая утверждала, что философия – это прежде всего, искусство. А если искусство, значит, на первое место выходят форма и апелляция не к уму и рассудку, а к чувствам человека. Между прочим, французских мыслителей Анри Бергсона (1859-1941) и Жана-Поля Сартра (1903-1980) принято считать «выдающимися философами». Первый – представитель школы интуитивизма и «философии жизни», второй – школы «атеистического экзистенциализма». Оба стали лауреатами Нобелевской премии по литературе. Думаю, что не, будь у них склонностей к литературному творчеству, вряд ли они стали бы известны как философы.

В целом следует признать, что философия сегодня, в XXI веке, переживает жесточайший кризис. Она вынуждена мимикрировать то под «науку», то под «культуру» и «искусство». Получается очень неважно. Позиции свои философия сдает. На невнятный статус философии сегодня не могут уже не обращать своего внимания даже те, кто профессионально занимается философией. Вот, например, известный российский философ Виктор Лега. В предисловии к двухтомнику «История западной философии» он пишет: «Получается, что философия не является ни наукой, ибо в ней есть нечто от искусства, ни искусством, ибо похожа на науку. И именно в этом своеобразие философии. Имея общие черты с наукой, философия предлагает объективный взгляд на интересующие вопросы, но при этом, разделяя некоторые черты искусства, философия не навязывает себя человеку, оставляя за ним право выбора»^[2].

Что ж, не часто услышишь от человека, профессионально занимающегося философией (В. Лега – заведующий кафедрой философии в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете), честного признания в том, что философия не имеет своей четко очерченной «территории». Вот последние слова из предисловия к упомянутой книге: «Таким образом, сказать, что такое философия, крайне сложно. К какой сфере человеческого познания она относится, тоже сказать с определенностью невозможно. Единственно, что можно сказать с полной уверенностью, – что философия не наука, не искусство и не религия, это философия»^[3].

В зависимости от ситуации ей приходится быть похожей то на науку, то на искусство, то на религию. Прямо по Пушкину: «Не мышонок, не лягушка, а неведома зверушка» (из «Сказки о царе Салтане…»). Философия, как выясняется, может жить, лишь выступая в качестве «служанки». Любая попытка стать «королевой» обречена на горькую неудачу.

Даже из моего краткого обзора читателю понятно, что философия стала удаляться от религии еще в начале Нового времени, когда христианство стало переживать кризис. Сначала Возрождение, потом Реформация, затем Просвещение – вехи удаления философии от христианства. Философия не желала больше быть «служанкой богословия» и возмечтала стать «королевой науки». Но и тут ей не повезло. Она опять стала превращаться в «служанку», на этот раз науки. После этого была попытка философии превратиться в «королеву культуры и искусства». Но здесь также все закончилось плачевно. Сегодня философия не только утратила статус «служанки», она стала «люмпеном» современного общества. Она почти никому не нужна.

Но думаю, что она сумет найти нового хозяина и покровителя. Кто это? – Полагаю, она может вернуться под крыло… религии. При этом подчеркиваю: не христианства, а именно религии, отличной от христианства. С христианством «развод» философии произошел еще в Средние века. Сегодня христианский мир переживает тяжелые времена. Лишний раз об этом свидетельствует так называемый «всеправославный» собор на Крите, проходивший в июне этого года. Пока речь идет лишь о неких эйкуменистических процессах в рамках так называемых христианских конфессий. А завтра он выйдет за рамки «христианского» эйкуменизма и будет представлять собой процесс движения разных религий и конфессий к единой мировой религии^[4].

Вот тут и потребуются философы типа упоминавшихся выше неоплатоников, которые будут «конструировать» единую мировую религию. Призывы к православию повернуться лицом к неоплатонизму и его новому «прочтению» звучат уже со стороны некоторых авторитетных отечественных представителей богословско-философской мысли^[5]. Тогда, в IV веке, на волне философской мысли неоплатонизма к власти пришел император Юлиан Отступник, который пытался «осчастливить» своих подданных «новой» религией, представлявшей гремучую смесь язычества и неоплатонизма. Стремясь таким образом отвратить их от христианства, легализованного всего за полвека до этого Константином Великим. Уверен, что сейчас нам будет опять предлагаться «новая» религия в духе неоплатонизма или какого-то иного «неофилософского синтеза». Так что могу утешить «профессиональных» философов: безработными они не останутся. А кое-кто из них может заслужить даже высокий титул философского предтечи антихриста.

Могут ли существовать сегодня настоящие философы, не обслуживающие интересы «хозяев мира» и не выступающие в роли предтеч антихриста? Думаю, что да. В свое время святитель Григорий Палама назвал философские теории «смесью меда и цикуты» (цикута – вид яда)^[6]. Так вот, настоящий философ – тот, кто знает об этой тайне философии. Не только знает, но и предупреждает «непосвященных», что в предлагаемом им напитке под названием «философия» кроме меда есть еще цикута. Профессия философа крайне опасная, поскольку ему, помимо его воли и желания, приходится периодически пригубливать опасный напиток. Тем более что со времен Григория Паламы соотношение меда и цикуты в напитке резко изменилось в пользу цикуты. Но это – тема отдельного разговора.