Шрила Махарадж
Божественный слуга

Ванде (‘хам̇) – я предлагаю свои смиренные поклоны его святым лотосным стопам.

Глава 1
Святое Общение

Я очень благодарен вам, ибо вы постоянно вовлекаете меня в служение моему божественному наставнику, Шриле Гуру Махараджу. Из-за того, что я занят многими видами служения нашему Матху, у меня не получается служить вам должным образом. Кроме того, я не очень хорошо владею английским, и потому мои объяснения осторожны и сжаты. Но проповедовать на английском – это мое служение западным преданным, и я никогда не забываю об этом. Хотя я был полностью поглощен иными аспектами служения, вы побудили меня делиться с вами духовным общением, и тогда я подумал: «О, это так же мое служение, а я не выполнял его раньше». Итак, поскольку вы заняли меня в этом служении Шри Гурудеву, я очень признателен вам.

В былые времена мой божественный наставник сидел в своем кресле и одаривал святой милостью преданных всего мира. Потоки преданных стекались к нему из самых отдаленных уголков Земли. Кто-то преодолевал 10 000 миль, кто-то – 6 000, а кто-то – 3 000 миль. Иногда Гуру Махарадж плохо себя чувствовал: «Мне не здоровится и я не смогу говорить». Во мне пробуждалось сострадание к моим братьям в Боге и я упрашивал его: «Махарадж, прошу вас, хоть немного поговорите с ними. Хотя бы десять или даже пять минут. Они проделали столь долгий путь… Пожалуйста, поговорите хотя бы пять минут, или же посидите эти пять минут с ними, даже ничего не говоря». Я просил о своих духовных братьях, и Гуру Махарадж всегда соглашался со мной. Даже если он плохо себя чувствовал, он все же, ради блага преданных, объяснял им некоторые темы. И когда он восседал на троне ачарьи, он удивительно преображался – больше не было старого больного человека. Он совершал Кришна-катху с невероятной мощью и решимостью. Хотя я знал, что иногда Гуру Махарадж хотел избежать встречи с преданными, но я этому не придавал особого значения. Когда он садился в это кресло и говорил как ачарья всемирной миссии, он продолжал свою речь около двух часов. И таким образом, преодолевая множество трудностей, Гуру Махарадж распространял среди садхак чистейшее Кришна-сознание.

В мире существует два типа преданных: склонные к проповеди и склонные к уединенному бхаджану. Первых именуют гоштхананди, а вторых – бхаджананди. Во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати было два или три преданных, которые совершали уединенный бхаджан. Один из них вам хорошо известен: это Кришнадас Бабаджи Махарадж, близкий друг нашего Гуру Махараджа. Он был очень образованным и знающим вайшнавом, но ему не хотелось проповедовать. Он всегда стремился к уединенному бхаджану. Бабаджи Махарадж жил как самоудовлетворенный атмарама, в одиночестве вкушающий блаженство чистой любви, но не пытался распространять его другим. Однако Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати не был в восторге от его жизненного устоя.

В то время Гуру Махарадж проповедовал по Северной Индии: Дели, Курукшетра, Амбала и т. д. Зимой, когда валит снег и замерзают источники, проповедовать необычайно сложно. И однажды я слышал от Гуру Махараджа, как они с Бон Махараджем вынуждены были заночевать на железнодорожной станции в Амбале. Им негде было ночевать, и они попытались заснуть под мостиком, но всюду был лед, заснуть было просто невозможно. У Гуру Махараджа было только одно одеяло, и он думал, что, пожалуй, от такого холода можно и умереть, но затем к нему пришла такая мысль: «Если я умру ради Кришна-сознания и моего Гурудева, у меня не будет каких- то проблем». Кстати, той ночью умерли два человека. У них не было прибежища и они просто не выдержали. Преодолевая такие трудности, Гуру Махарадж проповедовал в северной Индии. Когда же он оказался близ Бенареса, он написал Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Прабхупаде, что Кришнадас Бабаджи очень привязался к нему. Тогда Бабаджи Махараджа еще звали Свадикананда Брахмачари.

Гуру Махарадж писал: «Свадикананда Брахмачари находится в Балихати. Если вы прикажете мне, я попытаюсь вовлечь его в проповедь». Прабхупада Сарасвати Тхакур был очень обрадован этим письмом и немедленно отправил ответ: «Если ты возьмешь его с собой и займешь в проповеднической деятельности, я с уверенностью скажу, что ты его истинный друг». И далее он сказал: «Просто сидеть в джунглях Балихати и воспевать на четках, не есть кришна-нушиланам, настоящая культивация Кришна-сознания».

Подлинная практика Кришна-сознания – это проповедь другим, личное молитвенное обращение к Имени Господа и гуру-вайшнава-сева. Итак, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур считал, что если Шрила Гуру Махарадж привлечет этого преданного к проповеднической деятельности, то это будет наилучшим подтверждением его дружбы.

Когда мы в медитации, то можем думать: «Что же я чувствую?» Множество помыслов придет тревожить наше сознание и тогда истинная медитация станет чем-то недостижимым. И все же йоги тратят массу сил и энергии на медитацию. Такие действия, как пранаяма, асана, дхьяна, дхарана и т. п., вместе составляют аштанга-йогу, и те, кто практикует ее со всем усердием, в своем самадхи достигают лишь ограниченного восприятия Параматмы. Очень опытный йог может созерцать Параматму какой-то ограниченный отрезок времени, но затем он вновь оказывается в объятиях своего старого сознания. Однако Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати практиковал и проповедовал несоизмеримо лучший метод, который называется бхакти-йога. Точнее, не просто бхакти-йога, а ананья-бхакти-йога. Ананья-бхакти-йога, или исключительная преданность, означает:

сарввопа̄дхи винирмуктам̇, тат-паратвена нирмалам

хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а севанам̇ бхактир учйате

(«Нарада-панчаратра»)

Есть и другая подобная шлока:

анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇, джн̃а̄на-кармма̄дй ана̄вр̣там

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

(«Бхакти-расамрита-синдху»)

Это чрезвычайно благодатное наставление и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада объяснил его на бенгали: «Все силы, все чувства и все действия посвяти круглосуточному служению Господу. Таково подлинное бхакти! И тогда ни какие грехи не смогут коснуться тебя». Нет сомнений, что обусловленная душа часто ошибается, падает, но Кришна может это все перевести на Свой счет, так что на счету обусловленной души будет пусто. Поэтому у истинного вайшнава не может быть серьезных проблем. Вайшнав никогда и ничего не делает ради себя самого. Он ни ест ради себя, ни спит ради себя, – он вообще ничего не делает ради собственного удовлетворения. Вся его деятельность направлена на удовлетворение божественного наставника и Господа. Откуда же здесь взяться скверне? Быть может высококвалифицированные личности могут себе многое позволить, но они, так или иначе, несут ответственность за это. «Шримад-Бхагаватам» говорит: