Шейх Аль-Тарикат Хазрат Азад Расул
Обращение к сердцу: Пробуждение к суфийскому пути
Услышав все это, шейх ответил: «Это путь опыта. Начни, и увидишь, что получится». И ни слова более.
Этот краткий ответ возымел немедленное действие. Хазрат рассказывал: «В тот момент я почувствовал отрешенность от мира и мое сердце наполнилось расположением к этому шейху. Я ощутил любовь в своем сердце». Хазрат тотчас же попросил Шейха Мухаммада Саида Хана (значок №4) принять его в ученики.
С той самой первой встречи Хазрат стал ждать возможности увидеться с учителем Шейха Мухаммада, Хазратом Хамидом Хасаном Алави (значок №4). В следующие зимние каникулы у него такая возможность представилась. Проведя время с Шейхом Алави (значок №4), Хазрат пришел к выводу, что Бог, наконец, ответил на его молитвы. Он был полностью убежден, что нашел верного человека и верный путь, которые удовлетворят его жажду и внутреннее стремление. Так началось путешествие Хазрата.
В суфизме Хазрат обрел удовлетворение, так долго от него ускользавшее. Он также обнаружил более глубокий смысл в религии, в которой был рожден. Несколько десятилетий спустя он заметил: «Сейчас я мусульманин не потому, что принадлежу к мусульманской семье, а потому, что открыл ислам посредством собственной устремленности, исследований и опыта».
Хазрат учился у Шейха Мухаммада Саида Хана (значок №4) в течение тридцати лет, сопровождая шейха в путешествиях и проводя с ним время в его доме в Азамгархе. Хазрат старался быть внимательным к наставлениям шейха, а тот с щедростью откликался на это.
В конечном итоге Хазрат получил разрешение наставлять искателей в сокровенных и глубоких учениях пяти орденов2 суфизма: Накшбанди, Муджаддиди, Чишти, Кадири и Шазили. Наконец, пришел день, когда Шейх Мухаммад Саид Хан (значок №4) сказал ему: «Все, что я получил от своего шейха, я передал тебе. Теперь жди Божьего благословения, ибо успех зависит от Его милости и доброты. Он не приходит в результате совершаемых тобой усилий». Затем он процитировал Коран: «Аллах дарует Свою милость, кому пожелает»3.
В свои первые годы на пути Хазрат, подобно многим новым ученикам, стремился посвящать все свое время медитации и молитве. Однако изучающих «тасаввуф»4 не просят отрекаться от мира, скорее им следует «быть в мире, но не от мира». Обусловленность, склонности и модели поведения глубоко укоренены в нашей повседневной жизни и именно здесь, на этой территории, их следует преодолевать. И опять же, именно на этой территории можно служить Богу и Его творению. Когда Хазрат сообщил Мухаммаду Саиду Хану (значок №4) о желании оставить работу и полностью посвятить себя духовной практике, шейх запретил ему делать это. Мирской труд – непременное условие успеха на пути, объяснил он. Хазрат продолжил работать преподавателем и позднее возглавил Джамиа Миллия, уйдя на покой после тридцати шести лет работы в школе.
Пока его шейх был жив, Хазрат направил свои усилия на то, чтобы сделать суфийские учения более доступными. Долгое время его расстраивало то, что в Индию приезжали люди со всего света в поисках истины, но лишь немногие открывали для себя преимущества суфийского пути. Большинство склонялись к более известным школам веданты и йоги. Найти техники было легко. Гуру ездили по всему миру и открывали учебные центры. Признаки настоящего продвижения, однако, были более, чем редки, в особенности если иметь в виду такое продвижение, которое отражает потребности людей, вынужденных жить и работать в современном обществе.
Будучи убежден, что суфизм может удовлетворить стремления современного искателя, Хазрат задумал создать школу, предлагающую инструктаж в русле пяти основных суфийских орденов. С согласия своего шейха и под его руководством он создал Институт поиска истины, расположенный в Нью-Дели, директором которого до сих пор является.
В последние несколько лет Хазрат открыл отделения Института в Великобритании, США, Германии, Франции, Польше, Турции и Австралии. Много лет назад, следуя принципу «жить, чтобы давать, а не брать», Хазрат отказался от возможности путешествовать. Сегодня тот же самый принцип принуждает его совершать поездки за рубеж для встреч с учениками со всего света. Он без устали помогает искателям в обретении духовного знания – так же, как его шейх помогал ему.
В этом кратком биографическом эссе раскрываются основные качества того, кто изучает суфизм и требования к нему. Жизнерадостность, вера, доверие и искренность Хазрата Азада Расула – верный ключ к внешнему и, что наиболее важно, внутреннему успеху. Его способность превращать любую трудность в возможность для роста и поклонения (ибада) – признак настоящего суфия.
С самых ранних лет Хазрат горячо желал открыть смысл и цель жизни. Он предпринял попытку найти учителя и как только нашел его, упорно следовал советам наставника, пока не достиг цели. Все это время он продолжал исполнять мирские обязанности – будучи мужем, отцом, дедом, школьным преподавателем, директором, лидером общины и уважаемым старейшиной. Уход на пенсию еще не означал уход от мира. Скорее, он стал посвящать еще больше времени своему духовному призванию и служению, что вылилось в строительство Института, сооружение мечети и ханаки (суфийского учебного центра), при этом он продолжал уделять время своим семейным обязанностям. Тем самым Хазрат Азад Расул демонстрирует на практике то, о чем на словах рассказывается в этой книге. Со школьных лет вплоть до настоящего времени его жизнь является воплощением бытия Суфия.
Эта книга предназначена как для тех, кто мало знает о суфизме, так и для уже знакомых с ним и желающих глубже понять его. Представленные здесь диалоги познакомят новичков с суфизмом и его преимуществами. Многие опытные искатели найдут в них инструменты, способствующие духовному продвижению. И те и другие откроют для себя сокровищницу прозрений и интуиций, озаренную светом того, кто успешно следовал пути «тасаввуфа».
В недавнем разговоре Хазрат отметил: «Сейчас я часто работаю и путешествую на Западе. Это трудная задача, но я полон надежд, поскольку Господь пообещал Хазрату Сейиду Абд аль-Бари Шаху (значок №4), шейху шейха моего учителя, что его орден распространится “от Востока до Запада и от суши до моря”. С этой надеждой я прикладываю все усилия, чтобы выполнить определенную работу на Западе. Инша’алла (если Бог пожелает), однажды эти усилия увенчаются успехом».
Я никогда не сомневался, что в чистоте Хазрата и его учения находится секрет умиротворенности, благополучия и знания об этом мире («дунья») и мире невидимого (гайб). В течение более двух десятилетий мне было позволено сопровождать этого праведного наставника. Каждый день, каждая встреча, как внутренняя, так и внешняя, подтверждают правильность практического, мусульманского пути суфизма. Многие из моих разговоров с Хазратом проникнуты радостным смехом или юношеским восторгом. Вся атмосфера (вокруг него) наполнена проницательностью, мудростью и чувствительностью, которые проистекают лишь от глубокой веры, бесчисленных часов медитации и глубокого почитания жизни.
Да поддержит Господь работу моего возлюбленного шейха, Хазрата Азада Расула и да дарует ему долгую жизнь, доброе здоровье и присутствие, объемлющее многих истинных искателей.
Ахмед Абд ар-Рашид
Александрия, штат Вирджиния
АХМЕД АБД АР-РАШИД (Дж. Э. Раш), основатель Circle Group и World Community, является представителем Хазрата Азада Расула в Соединенных Штатах. Будучи преподавателем, лектором и писателем, он работал с различными темами – от развития лидерских качеств и межкультурного диалога до миротворческой деятельности, ислама и современности, а также занимался практическим распространением духовности в рамках международных проектов и учебных курсов.
Вопросы и ответы
Вступительные замечания
Мистицизм – это проявление сути, лежащей в основе всех религий. Каждое вероисповедание имеет внутреннее духовное измерение. В исламе это измерение известно как суфизм или «тасаввуф».
Мистику даруется расширение сознания, которое высвобождает латентные силы и открывает видение, постигающее такие грани истины, которые недоступны интеллекту. Он или она получает доступ к прямому переживанию божественного присутствия – переживанию, часто не поддающемуся словесному выражению.
Мистическое сознание выходит за пределы эпох и культур. Однако популярность отдельных мистических традиций растет либо убывает в зависимости от потребностей данного времени и места. Если бы вы жили в Европе четыреста лет назад, то, возможно, не держали бы в руках книгу о суфизме. Восточный мистицизм не вызывал большого интереса в западных странах, находившихся под жестким контролем церкви. Однако эпоха Просвещения и противостояние научного материализма и христианства положили начало эпохе скептицизма. Традиционные догмы, казалось, перестали отвечать на вопросы и сомнения людей о них самих и их месте во вселенной.
К концу девятнадцатого века западные люди начали искать ответы на Востоке. Теософское общество, основанное в Нью-Йорке в 1875 г., познакомило широкую публику с восточным мистицизмом. В 1883 г. Свами Вивекананда представил веданту на Мировом конгрессе религий в Чикаго. В последующие годы интерес к веданте, йоге и буддизму неуклонно рос.
Но интерес многих людей к восточным учениям оставался поверхностным. И все же некоторые из них начали искать всесторонний, духовный подход к повседневной жизни. Одновременно с этим западные исследователи приступили к глубокому изучению мусульманской культуры. Суфизм привлек внимание искателей и ученых.
Одним из первых суфийских учителей на Западе был Хазрат Инайят Хан, который занимался распространением суфизма в Северной Америке и Европе еще в 1910 г. В последующие десятилетия суфийские учителя основали текии (учебные центры) в Соединенных Штатах, Великобритании и других странах за пределами мусульманского мира. Публикации, посвященные суфизму, также стали повсеместно доступны. Сегодня в крупных городах на Западе суфийскую литературу можно найти в ближайшем книжном магазине, а в телефонном справочнике – обнаружить контактные данные школ, которые обучают различным аспектам суфийской практики.
Разные «текии» и тексты представляют разнообразные потоки суфийского учения. И настоящая книга не исключение: описывая суфизм в целом, она отражает учение, переданное по линии Хазрата Сейида Абд аль-Бари Шаха (значок №4) (ум. 1900), индийского шейха ордена Накшбанди-Муджаддиди, который получил разрешение преподавать в орденах Чишти, Кадири и Шазили. Она отличается от некоторых более популярных версий суфизма в нескольких отношениях.
Во-первых, несмотря на то, что многие западные люди интуитивно чувствуют ценность созерцания для поиска более осмысленной жизни, они часто не решаются подвергнуться духовной дисциплине, предлагаемой аутентичным суфизмом. Поэтому в некоторых суфийских кругах тасаввуф рассматривается через фильтр какой-то поверхностной, почти оккультной системы. В отличие от такого подхода, в данной книге подчеркивается необходимость существенных усилий для получения плодов суфизма. Отсюда становится понятна важность структурированного выполнения практик под руководством уполномоченного наставника.
Вторая тенденция, адресуемая настоящей книгой – а она-то как раз и породила попытки отделить суфизм от ислама – выражается в стремлении к универсальным мистическим переживаниям. Любой подлинный эзотерический путь неотделим от формата откровения, положившего ему начало. Суфизм укоренен в кораническом откровении и «сунне» (образцах поведения и поучениях) Пророка Мухаммада (значок №1). Тем не менее, многие отрицают его исламское происхождение. Мусульмане, не знакомые с суфийскими практиками и предписаниями, отвергают их как чуждые исламу. Немусульмане, привлеченные эзотерическими учениями, но не склонные к религии, утверждают, что суфизму можно следовать отдельно от ислама. Если бы обе стороны яснее понимали ислам, им стала бы очевидна неотделимость суфийской розы от исламского куста. Инша’алла (с божьей помощью), пояснения, представленные в этой книге, помогут развить такое понимание.
В-третьих, учения Накшбанди-Муджаддиди, которыми я делюсь здесь, менее известны на Западе, чем учения некоторых других орденов. Они отличаются, например, от гностического течения суфизма, хорошо известного академическим ученым. Гностики утверждают, что переживание единства – это высшая ступень реализации. Данную концепцию сформулировали ученые-суфии двенадцатого и тринадцатого столетий, в том числе Абу Хамид аль-Газали (значок №4) (ум. 1111), который жил и преподавал в Персии, и известный шейх из Андалусии Ибн Араби (значок №4) (ум. 1240).5 Мастера Накшбанди-Муджаддиди описывали цель суфизма иным образом, сосредоточившись на понятиях фана’ и бака’6. Они разработали уникальный подход к духовному совершенствованию, который емко передан фразой: «индирадж ан-нихая фи’ль-бидая»: «там, где другие завершают, мы начинаем». Эти и другие особенности учения Накшбанди-Муджаддиди описываются в настоящем тексте.
Представленные здесь диалоги взяты из разговоров со студентами Института поиска истины в Нью-Дели и его филиалах в Европе и Соединенных Штатах, где предлагается обучение в русле традиции орденов Муджаддиди, Накшбанди, Кадири, Чишти и Шазили. Преподавая в этих центрах, я обнаружил, что люди, интересующиеся суфизмом, снова и снова задают некоторые вопросы, которые и стали основной настоящей книги. Я собрал здесь те из них, которые дают возможность представить общие понятия суфизма, объяснить техники, характерные для ордена Накшбанди-Муджаддиди, и рассмотреть актуальность суфизма для современной западной аудитории. Я надеюсь, что этот текст станет полезным и информативным руководством для искренних искателей истины.
Сегодняшний быстро меняющийся мир, ориентированный на материальные ценности, бросает нам вызов, принять который мы можем, если уравновесим потребности повседневной жизни с исполнением наших внутренних устремлений. Для поиска знания существуют самые разные возможности. Одну из них представляет суфийское учение, передаваемое по цепочке уполномоченных учителей, которое, как показывает мой собственный опыт, предлагает способ жить в этом мире в контексте полноценной духовной философии. Линия мастеров Накшбанди-Муджаддиди, в частности, учла необходимость в практических техниках, которые могут применяться одновременно с исполнением рабочих, семейных и социальных обязанностей. Их учение может принести пользу современным читателям, различающимся по своим способностям и характеру, как оно направляло к преображению духовных искателей на протяжении многих поколений в прошлом.
Суфийское учение сохранилось лишь благодаря благословению почитаемых шейхов прошлого. Я молюсь о том, чтобы с благословения этих великих мастеров мои скромные усилия выразить Божественную Истину ясными словами были угодны Господу и приняты Им с благоволением.
Азад Расул
Джамиа Нагар, Нью-Дели, Индия