Шайла Катрин
Путь к безграничной мудрости. Практическое руководство по освоению джханы и випассаны

Планирование бесполезно

В одной расхожей шутке говорится: «Как рассмешить Бога? Расскажите ему о своих планах!». События никогда не развиваются так, как мы задумываем, но тенденция к планированию проявляется снова и снова. Будда говорил: «Что бы люди себе ни представляли, в реальности всё происходит по-другому. Это же касается и разлуки. Так устроен мир»²⁹. Мы можем планировать – масштабно, например относительно всей жизни; бесполезно, например, что другие о нас скажут; обыденно, например, что купить; бессознательно, вроде того, какую ногу сначала ставить на лестницу; или возвышенно, например, что делать после просветления. Планирование – привычка, имеющая глубокие корни, эффективная во многих профессиональных вопросах, но представляющая огромное препятствие для сосредоточения.

В медитации нужно созерцать свой ум и замечать, возникает ли склонность к фантазиям о будущем или к воспоминаниям о прошлом. Пападжи (Х. В. Л. Пунджа), один из моих учителей, резко сказал ученикам, которые погружались в истории о событиях давнего прошлого, что они живут на кладбище, откапывая трупы, которые уже давно в могиле. В медитации нужно развеять очарование содержанием своих мыслей и перестать погружаться в личный мир воображения. Будьте бдительны к настоящему, каким бы оно ни было.

Мысли могут казаться неуловимыми, поскольку существуют только в вашем уме. Каждый практикующий должен научиться отпускать эту привычку. Я постоянно напоминаю себе во время медитации: «Не строй планов». Такое простое напоминание помогает преодолеть навязчивые склонности ума-планировщика. Одна из моих учениц представляет себе, будто держит в руках ракетку для пинг-понга, и мысли отскакивают от неё самопроизвольно, отвращения не возникает. Другой ученик представляет, будто мягкая метёлка аккуратно отметает мысли в сторону. Необязательно привносить в медитацию образы; порой достаточно того, чтобы усердно возвращаться к своему объекту медитации.

Будьте хозяином своего ума

Если вы замечаете, что часто теряетесь, увязаете в трясине сомнений, планирования и сожалений, – не волнуйтесь. Необязательно уходить в гималайские пещеры или покидать мир ради затворничества в пустыне. Путешествие по заброшенному степному краю или пустыне – не единственный способ обнаружить простор и тишину, ведь как только вы отвлечётесь от привычных образов, появится возможность для обретения джханы. Такие мысли, как «Что я буду делать?», «Что я скажу?», «Как на меня посмотрят?», «Что я испытал(-а)?», «Что кто-нибудь подумает обо мне?», только загромождают внимание и утомляют его. В джхане вы развиваете способность отстраняться от беспорядка и сумятицы и открываетесь для внутреннего мира – собранного, гармоничного и невозмутимого.

Будда предупреждал: «Без понимания мыслей он носится туда-сюда с блуждающим умом»³⁰. Радуйтесь тому, что имеете возможность успокоить свой ум в медитации; прекратите метаться между историями о прошлом и будущем. Расслабьтесь здесь и сейчас и откройте глубокий покой сосредоточения.

О чём вы думаете?

Сейчас сделайте паузу и посидите в тишине. Обратите внимание, насколько достойны уважения качество и содержимое вашего ума. Иногда мысли текут непроизвольно – бесконтрольно – и почти не затрагивают важных для вас тем. Каждый практикующий обнаружит свои шаблоны и склонности – например самокритику, обвинения, сожаления о прошлом или тревогу. Определите области своей уязвимости, обдумайте их и твёрдо решите преодолеть эти препятствия, мешающие сосредоточению. На некоторых ретритах я составляю индивидуальный список тем, о которых уму запрещено думать. Если какая-то мысль повторяется снова, я добавляю её в список и тем самым не позволяю четырём-пяти самым назойливым темам нарушать мой ретрит.

В одной из сохранившихся бесед между несколькими великими учениками Будды, которые обсуждали свои индивидуальные подходы к Дхамме, достопочтенный Сарипутта описывает свою власть над умом:

Вот бхиккху владеет своим умом, он не позволяет уму овладеть им. Утром он пребывает в том достижении, в котором хочет пребывать утром; в полдень он пребывает в том достижении, в котором хочет пребывать в полдень; вечером он пребывает в том достижении, в котором хочет пребывать вечером. Представьте, что у царя или царского министра есть сундук, наполненный разными цветными одеяниями. Утром он может надеть любую пару одеяний, в которую хочет облачиться утром; в полдень он может надеть любую пару одеяний, в которую хочет облачиться в полдень; вечером он может надеть любую пару одеяний, в которую хочет облачиться вечером. Так же и бхиккху владеет своим умом, он не позволяет уму овладеть им. Утром… в полдень… вечером он пребывает в том достижении, в котором хочет пребывать³¹.

Чтобы ум стал таким, как у Сарипутты, потребуется безупречная самодисциплина, которую можно развивать через практику джханы. Будда говорил: «[Освобождённый] будет думать о том, о чём хочет думать, и не будет думать о том, о чём не хочет думать»³². Только вообразите себе такую возможность! Попробуйте так сделать. Если не хотите о чём-то думать, не думайте! Сосредоточьте внимание на том, что хотите рассмотреть лучше, например на объекте медитации или прекрасном качестве вроде любящей доброты. Решите, что не будете застревать на неблагих мыслях, а если они возникают, прерывайте блуждающий ум и направляйте внимание на объект медитации. Тренируйте свой ум, пока он не начнёт подчиняться и следовать вашим указаниям. Развивайте мастерство, как великие монахи и монахини, которых называли «хозяевами своего ума»³³.

Помеху сомнения (vicikicchā), последнюю в этом классическом списке препятствий для сосредоточения, сравнивают с взбаламученной, мутной, непрозрачной водой в тёмном помещении. В таком состоянии не видно ясного отражения. Сомнение как препятствующая сила отличается от разумного вопрошания. Помеха сомнения – это истощение ума, возникающее из-за многочисленных домыслов. Оно может проявляться как сомнения в собственных способностях («Я не могу выполнять эту практику» или «Для меня это слишком трудно»); сомнения в учителе («Она слишком молода, чтобы учить» или «Он не понимает правильного пути»); или сомнения в учениях («Современные практикующие не в состоянии достичь просветления» или «Миряне не могут пребывать в джхане»). Сомнение может проявляться в виде нерешительности; оно может приходить в обличье догматических мнений; может усиливать вражду между конфликтующими сторонами. Поскольку неопределённость – неприятное состояние, люди цепляются за воззрения, чтобы ощутить уверенность, но в результате становятся непреклонными и упрямыми.

Когда внимательность ещё не очень сильна, чтобы постичь объект внимания, ум может заниматься своим обычным делом – думать. Обыденное мышление редко рождает откровения. В ходе развития вашей практики неизбежно будут возникать вопросы, потому что этот процесс нельзя полноценно понять, пока не проживёшь его сам. И всё-таки полезно останавливать сомнения, обуздывать склонность к интеллектуализации явлений и прекращать мысли, прежде чем они выльются в домыслы. Если внимание занято волнением, недоумением, нерешительностью или избыточным анализом, после нередко возникают утомление и сомнения. Нужно отбросить склонность к сомнениям, чтобы увидеть истинную природу ума – только тогда вы перестанете в ней сомневаться.

Устраните все отвлекающие факторы

С опытом вы научитесь устранять все отвлекающие факторы. Неизменно проявляйте мудрое внимание. Если в вашем доме всего один стул и вы всегда на нём сидите, то, хотя вас могут навестить незваные гости, они не останутся надолго. Сохраняйте осознанное внимание, и рано или поздно помехи перестанут возникать. Пища для всех помех – немудрое внимание³⁴; последовательно и тщательно направляйте внимание на объект медитации, и вы сможете обесточить препятствия и развить сосредоточение и прозрение.

Развитие в медитации требует, чтобы человек был готов отбросить препятствия. Не теряйте бдительности. Однажды вы заглянете в свой ум и отчётливо увидите, что там больше не осталось помех. Будда отмечал: «Друзья, когда бхиккху смотрит на себя так, если он видит, что не все эти плохие неблагие состояния до конца покинули его, то ему следует постараться отбросить их все. Но если, когда он смотрит на себя так, он видит, что все они покинули его, то он может пребывать в счастье и радости, обучаясь день и ночь благим состояниям». Он приводил в пример девушку, которая рассматривает в зеркале своё лицо. Если она заметит пятно или воспаление, она постарается избавиться от него. Если же она увидит, что её лицо чисто и на нём нет грязи, она будет рада и счастлива³⁵. По мере углубления в практику и приближения к порогу джханы помехи будут исчезать. Когда эти помехи исчезнут, ваше сознание, вероятно, наполнят огромные облегчение и радость. Ум станет сияющим, чистым и прекрасным. Вы сможете испытать счастье и использовать эту возможность, чтобы и дальше развивать благие состояния.

Когда вы видите ум, не затронутый этими помехами, возникают удивительные уверенность и радость, которые закладывают фундамент глубокого сосредоточения. В ряду аналогий Будда сравнивал:

• радость ума, освобождённого от бремени желания, со счастьем человека, дело которого оказалось успешным и который наконец сумел отдать большой долг³⁶;

• радость ума, в котором нет отвращения, с восторгом человека, который недавно оправился от ужасной болезни;

• ум, освобождённый от уз лени и апатии, с радостью человека, который сидел в тюрьме и наконец освободился из заточения;

• ум, не охваченный беспокойством и сожалением, с ликованием раба, которого отпустили на свободу и который может идти куда угодно;

• ум, не омрачённый сомнением, с чувством торговца, который, страшась за свою безопасность и жизнь в путешествии по опасной пустыне, наконец добирается до деревни.

Таблица 1.2

Пять помех (nīvaranas)

Конечно же, эти люди радуются.

Пока вы не увидите, как эти помехи исчезают в вашем уме, вы будете страдать, как тот должник, больной, заключённый, раб и путешественник по пустыне. Когда вы увидите, как исчезают эти самые препятствия, вы сможете ликовать, как человек, освобождённый от уз, опасностей и бремени. «У того, кто видит, что в нём не осталось этих пяти помех, рождается удовлетворённость. У удовлетворённого рождается восторг. От восторга тело успокаивается. Успокоившийся телом испытывает счастье. Ум счастливого сосредоточен»³⁷. Когда вы действительно распознаёте, что в уме нет помех, усиливается счастье, созревает сосредоточение и возникают необходимые условия для вхождения в джхану.

Глава 2
Прокладывание пути: усиление пяти управляющих способностей

 
Я пойду прилагать усилия [в медитации],
Это приносит моему уму радость.
 

«Сутта-нипата»³⁸

Однажды днём за чашкой чая я заметила на этикетке чайного пакетика меткую цитату Вирджинии Вульф: «Чтобы наслаждаться свободой, нужно сохранять самообладание». Между свободой и контролем существует важная связь. Чтобы внимание в медитации стало устойчивым, нужны самоуважение и уверенность, а они возникают благодаря самоконтролю. Когда вы перестанете сопротивляться тому факту, что одни вещи приятны, а другие нет, и перестанете манипулировать энергией, пытаясь копить приятные переживания и избегать неприятных, вам откроются неизведанные возможности, которые помогут вам серьёзно изменить свою жизнь. Иначе говоря, когда вы научитесь управлять умом, вам откроется свобода, которая позволит вам легко жить в окружении вещей, находящихся вне вашего контроля. Будда учил: «Когда, монах, твоё сосредоточение будет так развито, будет хорошо развито, куда бы ты ни шёл, тебе будет легко идти. Где бы ты ни встал, тебе будет легко стоять. Где бы ты ни сел, тебе будет легко сидеть. Где бы ты ни лёг, тебе будет легко лежать»³⁹. Эффективное сочетание сосредоточения и внимательности позволит вам легко прожить всю жизнь – неважно, что тело стареет, случаются экономические кризисы, а жизнь меняется.

Пять особых способностей ведут ум к развитию сосредоточения, внимательности и прозрения. Их иногда называют управляющими факторами, духовными силами или духовными способностями – на них опираются как новички, так и опытные практики. Это вера, усердие, внимательность, сосредоточение и мудрость. Эти факторы позволяют оценивать и контролировать течение духовной жизни, и когда они хорошо развиты, то становятся мощными качествами, вдохновляющими на духовный рост. На языке пали управляющую функцию называют индрия (indriya), что означает «правление, осуществляемое правителями». Как успешное управление оберегает общество от коррупции и внутренних раздоров посредством власти закона, так же вы контролируете свой ум или руководите им благодаря развитию этих пяти умственных факторов. Эти способности уравновешивают внимание таким образом, что ум обретает правильное направление, структуру и его не одолевают случайные омрачения; эти способности дают нам силу, в которой мы нуждаемся для дальнейшего движения. Если вам трудно стабильно поддерживать глубокое сосредоточение в джхане, можно более непосредственным образом укрепить эти пять управляющих способностей. Если ваше поглощение джханы ослабевает и разрушается прежде, чем вы решаете выйти из джханы, возможно, стоит исследовать и укрепить эти незаменимые способности.

Вера (saddhā)

Когда вы открываете коробку с фрагментами пазла, вы уверены, что все его части нужны и всё, что требуется, на своём месте. Подобным же образом вы можете не сомневаться, что у вас есть начальные способности, необходимые для сосредоточения ума. Конечно, нужно будет прилагать неустанные усилия и усердно практиковать. Если вы ведёте сложную и суетливую мирскую жизнь, возможно, нужно немного упростить её и побыть в одиночестве. Но всё необходимое уже присутствует в этой человеческой жизни. Этот путь начинается с готовности направлять сердце на объект медитации и верить в развитие сосредоточения и прозрения. Как паук, парящий на тонкой нити, мы решаем практиковать, не ожидая, что приземлимся в знакомом месте. Смело погружаясь в практику, вы будете совершенствоваться на этом пути, пока сами не обретёте великий покой освобождённого ума.

В классических буддийских учениях говорится, что вера (saddhā) характеризуется доверием; она вселяет в нас уверенность, которая позволяет приняться за практику. Вера проявляется как ясность и решимость. Традиционный символ веры – волшебный камень, который, если бросить его в воду, может осадить все загрязнения на дно, позволяя нам наслаждаться чистой, прозрачной, искрящейся водой. Вера способна очищать ум, делая опыт ясным и ярким. Вера устраняет сомнения и волнение, подготавливая ум к плодотворным и согласованным усилиям. Чтобы достичь джханы, понадобятся убеждённость в практике, ясность в отношении объекта и настойчивость в усилиях, даже когда медитировать становится трудно. Веру ничем нельзя заменить.

В буддийском контексте вера – это не мистическое качество, а крайне практичный фактор ума, и он взаимодействует с четырьмя другими духовными способностями. Вера не ведёт к обожествлению Будды. Скорее, вера в Будду вдохновляет нас прилагать необходимые усилия, чтобы пробудиться. Мы твёрдо убеждены, что если он, будучи человеком, пробудился к покою Ниббаны и обучал этому пути, то мы можем, следуя его наставлениям, тоже достичь освобождения. Верьте в ценность цели, в эффективность методов и значимость ваших стараний. Понимая, что многие поколения буддистов преуспели в этой практике, уверенно направляйте сердце на объект медитации.

В медитации результаты не всегда достигаются мгновенно, но плоды практики могут проявляться постепенно. Некоторые люди учатся быстро, другие медленнее, но скорость достижения – не очень важный критерий успеха. Будда сравнивал прогресс учеников со скоростью горения камфоры^[2], сухой древесины и влажной древесины. Все эти вещества неизбежно сгорят, и каждый практикующий со временем разовьёт сосредоточение. Не нужно сравнивать своё развитие с чужим – вы не соревнуетесь, кто первым войдёт в джхану, и не должны достичь её за ограниченное время. Вера в практику может помочь вам усердно двигаться вперёд, изживая помехи и сжигая омрачения, по мере того как вы постепенно развиваете внимательность, сосредоточение и мудрость.

Некоторые ученики могут быстро развить сосредоточение такого уровня, чтобы достичь джханы; в большинстве случаев, однако, это медленный и постепенный процесс. Как лесоруб, который, тяжело трудясь, мало-помалу оставляет на рукоятке топора глубокий след от руки, наши усилия окажут воздействие постепенно. Лесоруб не может сказать, в какой день рукоятка наконец притёрлась к руке, но, несомненно, это произошло благодаря его усилиям. Не всегда можно сказать, после какой практики вы преодолели манящий соблазн лени и апатии или отрешились от отвлекающих фантазий, и всё-таки ваши усилия действуют – они ослабляют омрачения и помехи⁴⁰. Действия имеют последствия, таков естественный закон; даже если вы развиваетесь не так быстро, как хотели бы, прогресс в медитации всё равно происходит.

Если ваша вера слаба и вы сталкиваетесь с болью или трудностями, могут возникнуть сомнения. Вы можете усомниться в своей способности выполнять эту практику. Вы можете усомниться в том, что когда-нибудь достигнете джханы. Если уверенность ослабевает, вам придётся ободрять и вдохновлять себя. Чтобы внимание смогло погрузиться в объект медитации, нужны гибкость, доверие и постоянство. Если вы не верите в практику или не доверяете духовному пути, которому следуете, вы будете и дальше погружаться в поверхностные размышления – критиковать, сравнивать, ожидать, концептуализировать и анализировать медитацию, прежде чем она созреет. Если связующая сила убеждённости ослабевает, попробуйте укрепить свою веру.

Хотя без веры не обойтись, с ней могут быть сопряжены ошибки. В буддийской традиции проводят различие между приобретённой верой, подтверждённой собственным опытом, и «вдохновенной верой», которую вызывает сугубо внешний источник. Вдохновенная вера (которую иногда называют слепой верой) имеет ценные вдохновляющие свойства, но может быть хрупкой и не поддержит нас при столкновении с препятствиями. С другой стороны, приобретённая вера проходит проверку исследованием, и критика не ослабляет её. Такая более глубокая убеждённость рождается из разумного анализа. Поскольку убеждение нашло подтверждение в процессе анализа и личного опыта, вы можете доверять ему даже в тяжёлые минуты жизни или когда боль пронзает тело. Постепенно, когда вы на своём опыте ощутите пользу сосредоточения и прозрения, вы убедитесь, что можете переносить боль невозмутимо, что можете отбросить пагубные привычки и что вы достойны радости совершенно безмятежного ума. Вы проверите эти учения на практике. По мере роста и развития ваша вера будет укрепляться. В присутствии развитой веры сомнения и вопросы угасают. Тогда энергии легко направляются на текущую задачу. Наконец, доверие возрастает до такого уровня, который можно назвать «управляющей способностью», и ум входит в состояния глубокого покоя.

Укрепление веры через практику памятования

Один из традиционных инструментов укрепления веры – размышление об объектах, достойных доверия. Размышляйте о том, что достойно познавать, например о четырёх благородных истинах, пути освобождения, законе причины и следствия. Размышляйте о том, что достойно совершать, например о добрых и сострадательных поступках, честности, щедрости, отречении, терпении, стойкости и упорстве в медитации. Размышляйте о людях, которые искренне и успешно занимаются практикой.

Медитации-размышления могут быстро рассеять незначительные тревоги, которые возникают в ходе развития ума, и тем самым ослабить смятение, усилить умиротворение и сделать ум радостным, оживлённым и бодрым. Чтобы освоить такие формы размышления, сосредоточьтесь на достойном уважения предмете и непрерывно удерживайте в уме это благостное представление. В практику сосредоточения входят шесть традиционных размышлений: памятование о Будде, Дхамме, Сангхе (общине), нравственности, щедрости и небесных сферах. Примеры двух таких размышлений приводятся ниже.

Наставление по медитации 2.1

Памятование о Будде

В памятовании о Будде как одном из шести традиционных размышлений содержится большинство качеств, отмеченных в остальных пяти видах памятования. Поэтому практикующий может выбрать это памятование и поочерёдно сосредоточиваться на замечательных качествах, которыми обладал Будда. Сначала взгляните на образ Будды, который вам по душе. Потом закройте глаза и представьте себе его образ. Сосредоточиваясь на этом мысленном образе Будды, размышляйте о его особенно восхитительном качестве. Каждый раз выбирайте только одно свойство – например, его необычайную мудрость, тот факт, что он открыл путь к Ниббане, или что на протяжении бесчисленных жизней он усердно развивал благие качества, или что он был искренним человеком, который учил истине. Пусть благодаря размышлению о совершенстве поведения, нравственности и знании Будды ваш ум наполнится радостью и счастьем.

Наставление по медитации 2.2

Размышление о нравственности и щедрости

Вы можете исследовать практики-размышления, одновременно памятуя о нравственности и щедрости. Во-первых, подумайте о духовной силе этих качеств в целом; обращайте внимание на пользу, которую они приносят. Во-вторых, подумайте о конкретных добрых делах или щедрых пожертвованиях, которые совершили вы лично, и пусть внимание задержится на этих мыслях. В-третьих, ощутите, как нравственность поддерживает ваше внимание, питая поток радостной благой энергии, которая укрепляет сознание, отчего ваш ум удостаивается счастья сосредоточения. Продолжайте размышлять об этих качествах, снова и снова обращаясь к мыслям о нравственности и щедрости, чтобы избавиться от скрытых чувств – сомнений, тревоги и скупости.