полная версия

Сергей Петрович Проходов
Скифы и боги

Хорс

То, что Геродот упростил имя главного скифского бога войны Хорса (Хорста/Хортса) до Ареса вполне объяснимо и ранее обосновано. Символом скифского Ареса был меч – корт (др. рус., далее кортик) – Хорт. Символ солнца, которое хоро\коло (др. рус.) и бог которого Хор – крест/Хорст, повторен в мече: клинок (кол-он), перекрещенный (крест) гардой (корт/Хорт), которая по-другому крижь (Хорс). Другое скифское обозначение меча – акинак: другое имя (или прозвище) древнеегипетского бога-сокола Хора (из названия поселения – цетра его почитания) – Нехен\Некхен – нака-хан (нака – небо, хан – убивать, санс.) – хан-нак – акинак. К слову, акинак – канюк, который более ястреб, но по виду тот же сокол (Хор), кстати, он (канюк) также сарыч – са(х)-ар-та – сах-ар – сокол (см. выше, другая, не противная версия сокол – с хоро/со коло, см. ранее). В поддержку, кинжал – хан-жало: ЖаЛо – сили/СуЛа – жало/дротик (копьё с длинным наконечником\лезвием, санс., что тоже сулица, др. рус.), жало (обратно лез-вие) – железо – харалуг (др. рус) – Хор-лук (в др. рус. лук сначало вообще оружие, а затем собственно лук) – ОРуЖие – (Х)орс. Имя палайской версии бога – Хиласси (Хорс). Лувийский бог войны Ярри изначально был известен, как Ру(ва)нтия\Рутия и Курунтия\Крутия (Хорт) и он был светлой частью войны (герой/херой – Хор), тёмную (смертную) часть представлял бог Сайта\Санда – вместе они Хорст (ХоРСайТа), одно из названий их горы – Арисама (Арес-ма, см. ниже), а Сайта изображался, как бог-меч. Из предыдущих изысканий, древнеегипетская версия пары Крутия-Сайта – Хор-Сет, которые вместе – божество Херуисти/Херуифи (см. ранее) или Хоремахет (“особая форма Хора”), повторенное в Усире\Осирисе (Усир – обратно Хорс). Версия имени Херуисти – Хоремахет, это тоже, что хетто-хурритская версия Хорста – Сарма (Х-орема-хет – С-арма, см. ранее, + хаома – сома, т. е. Сайта-Ярри/Рутия вместе Сарма). То, что это имена одного (изначального) бога поддерживают два имени божества/героя гетов (бывших скитов/скифов) Салмоксис/Залмоксис, который у даков (бывших дахов/скифов) Гебелейзис: Салмоксис/Сарма-ксай – Гебелейзис/Коб-(Х)Арес (см. ниже Гипакирис, скифов). Имя этрусского/древнеримского бога войны Мариса/Марса – это обратная версия имени Сармы, что поддерживает вокатив имени Марс – Мармар. Кстати, изначального Мариса связывали с воинственным божеством Лараном\Лаланом, как древнегреческого Ареса с микенским Эниалием, чьё имя обратная версия Лалан, мало того, в микенскую бытность (чит. до древнегреческую) у Ареса было другое имя или прозвище Гермес (Хормас – Сарма (Хоремахет – Сарма, см.выше).

Лувийские версии имени (одного) бога повторены в славянской среде – бог войны Руевит, он же Яровит и Геровит (Херо(ва)т – Хорт, см. руяне – арьяна/аланы). У алтайского Тархана – Ургеня был сын-богатырь Каршит (Хорст). Нартский\осетинский эпос не сохранил информацию о божестве Хурзарин (Хорс-арьяна), по косвенным же признакам, в том числе исходя из грозной натуры (того же пантеона) бога солнца Хура, он изначально воин. К косвенным признакам можно отнести, как видится поздние, “спутанные” обозначения солнца: аруса, харит (санс., харит + аруса – Хорст) и хоршед (др. иран.). Сомнения снимает название праздника в честь Хурзарина – Рудзынджы (Рутия-Санда/Сайта). В пантеоне Тесубы богом войны служил Астаби (Тесуба/Таса-па – обратно Аста-па/Астаби), который, как Ярри\Рунтия, изначально был богом охоты: бог охоты и диких животных осетин\нартов – Апсати\Афсати (Апсати/па-сат – сат-па/Астаби).

Индоарии испытывали страх и почтение перед, с теми же функциями, что были у Хорста, богом Рудрой (Рутия-ар), другое имя которого в Ригведе – Гхора (Гхора-Руд(ра) – Хорт, см. гора – родъ, др. рус., Гхора – Рудра), и он был красный (Хорос-ный). Рудра, став позже просто Шивой (сива-бог) или Харой (Хара-Шива – Хор-сиу – Хорс), сотворил бога войны Сканду, другие имена которого Карттикея (Хорт-дах) и Муруган – обратная версия полного имени Сармы – Саррума (Муруган – ма-ар-хан – хан-арма – Саррума, сар\царь – хан). Таким образом, Рудра/Гхора-Сканда – это индоарийская версия лувийской пары Рунтия-Санда [С(х)анда – Санда\Сайта] и это можно поддержать. Символ Рудры (позже Шивы) лингам (фаллос), который (понятно кто) называли хер (Хор) или хрен (Хор-он), последнее стало обозначением растения с толстым, длинным корнем, со специфическим запахом, другое его название armoracia – обратно carma-ar (Сарма). Меч Рудры/Гхоры/Шивы – хора\кхора, кхадга\кханда (хан-та) или катар – корт – меч Хорста, который также акинак (акинак/хан-ка – хан-та/кханда). Свиту Шивы составляли ганы (ханы) – духи и демоны, что допускает толкование имени Сканды, помимо Сах-он-та, Сах-хан-та. Ориентируясь на “бог-меч”, стоит продолжить поиски ближе к прародине. Герой осетинского эпоса Батрадз/Батраз – дух грозы и воин – он стальной меч, закаленный (калить) в Чёрном море – его представляли летающим – молнией (лучша – меч, лучше – луч, др. рус. – молния). Имя Батраз несложно вскрыть: Батыр-ас (батыр – богатырь), его версия древнерусское Буй-тур, в котором тур уже только бык, а буи – дикий, сильный, смелый (др. рус.), изначально же батыр/богатырь, он же багатур – бах/бог-тра (бог-защитник/убийца, см. выше). К слову, имя Пётр – батыр (не “камень”) и соответственно Буй-тур. От обозначения ба/бог (др. рус. см. выше) слово буи, со значением дикий, сильный, смелый – ярый, то есть Буйтур – Яртур (буквально Рудра). Яртур/Артур – это имя (в том числе) легендарного короля бриттов\кельтов, главной достопримечательностью которого был чудо-меч, закаленный (при ковке) в озере. В первых изысканиях король Артур (легенда) был уличён в скифском происхождении исходя, в том числе, из его имени, названия чудо-меча – Экскалибур – изначально Калибурн (меч – кладенец, др. рус. и клинок, акс – топор, англ. – обратное секира) и того, что времени появления легенды об Артуре (позже короле Артуре) предшествовало прибытие аланов в земли Западной Европы, в частности кельтские. Можно добавить: версии названия меча Калибурна – Каладволх (корд\корт – меч, др. рус.) и Круайдин (кладенец). Названиям корд и кладенец соответствуют, представляющие алтарь Хорса, крада (костёр, жертвенник, др. рус.) и клада – холм, на верху которого втыкали корт/меч, его складывали из горючего материала, например, из х(в)ороста. Необходимо добавить, основное предположение (не этих и предыдущих изысканий) – кладенец от слова клад (до времени этот меч, во всех версиях, спрятан, укрыт), на что возражают на том основании, что (из фольклора) укладный – стальной: из эпоса о Батрадзе, особо отмечается – он стальной. Другое название древнерусского меча-кладенца – Финист (Пан-ас-та): меч адыгской версии Батрадза назывался Фэнэс (Пан-ас). Меч озёрной королевы-феи, от которой Артур получил чудо-меч, назывался Хрисаор (Хорс-ар) – то есть, это предыдущее название Калибурна. Отец Артура, Утер Пендрагон (Тур Пан-Тархан), мать короля Артура – Игрэйна (Харина – Аринна – супруга Тархана). Таким образом, из показанного проистекает, что король Артур и Батраз (версия Хурзарина) от Хорста [Хорст – (Х)орт-ас – Арта-ар/Артур, Хортс – (Х)ар-та-ас – Па-та-(х)ар-ас – Батраз], причём осетинская версия складывалась в связи со словом-значением батыр-богатырь. Этот вывод можно поддержать. Помянутый выше король-жрец Траин по старости заживо хоронит себя в могиле – становится драугром, оставив при себе чудесный меч. Другой герой этой саги, Хормунд отбирает у Траина его меч, который затем теряет в море (Траин – Троян/Тархан, Хормунд – Хор-Сарма/Хорс-арим). В другой саге, также помянутый выше, меч Тюрвинг принадлежал королю готов Агантиру (Хан-тир – Тар-хан). Все эти истории полностью соответствуют былинам о русских богатырях Святогоре и Илье Муромце, и мече-кладенце [см. ранее: Святогор – Си(в)ат-Хор – Хор-Сат – Хорст; Илья Муромец – Хор-Сарма]. Батраз родился путём выделения из спины отца Хамыца (при прямом звучании Хаома, обратном Сома) – древнеегипетский бог Сет (он часть Херуисти\Хоремахета) выскочил из бока богини Нут, которая небо (Сома\Хаома ~ небо, Нут, она же Ну – Анту, супруга небесного Ана/Ану, см. выше). Братом-близнецом Хамыца был Урызмаг, который со своим безымянным сыном победил нечто (чит. дракона) в стране Терк-Турк: Урызмаг – Хор-сомах (Сома – обратно Хаома) или Хорс-мах (мах – луна, авес.) – тогда Хурзарин, сначала Хорс-аруна (аруна – солнце, санс.), а затем Хорс-арьяна (арьяна – аланы/осетины). Кстати, солнечный Аруна брат царя-птиц Гаруды, который древнерусское харадр – птица. Другое имя Гаруды (Хорта) – Ситанана (Сайта-он), его прозвища, Таркшья (Тарх-ас/Тархан) и Супарна (Сапара-он). Бога Сарму (Хорста) почитали толи заместителем, толи сыном громовержца Тесуба, но до того, как им стать, его статус был если не выше, то не ниже чем таковой Тесубы. Показанное указывает на то, что Хорс(т) мог быть от самого Бога/Саха, к чему склоняют обозначения бога – ахура (авес.) и гир-вана (санс., сначала солнце, затем гора, см. ранее). Чуть отошедший от Саха, Мардук, помимо привлечённых выше имён – Мершакушу (Мар-Сах), Захрим/Сухрим, Сухгурим – был известен и как Зулум и Агилима: Су(х)рим, Зулум – Сарма, он же Саррума – “царь гор” – Сухгурим, Мершакушу (Мар-Сах, мару – гора, санс.).

В Ригведе помощник Индры – божество Сарама помог начальнику освободить коров, похищенных демонами Пану (Пан) – на рельефах Тешуба\Тархан и Сарма вместе бьются с драконом. Позже Сараму низвели до собаки Индры: соба(ка) – обратно пёс, что тоже спас – пас\опасъ – защищать\защита (тохар./др. рус.), очень кстати, гричь – пёс (др. рус., Хорт) – то есть имени Сарама соответствует слово сарман – защищать\охранять (санс.), что вполне соответствует (в свою очередь) призванию Сармы\Саррумы. Божество Сарама – породитель диких животных – что подразумевает его (божества) связь с дичью и, учитывая воинственность (боевой соратник Индры), с охотой – что совпадает с изначальными функциями бога охоты Рунтии (части Сармы) до того, как он стал Ярри – богом войны. Стоит добавить, Сарама – “сука богов” (сука – Сах). Сарама породил(а) двух страшных псов Шарбаров, на западе они Церберы\Керберы (Сарама – Шарбары, Сарма – Сапара), которых принудил\унизил Геракл, как Индра Сараму. Необходимо отметить, в Спарте (кстати) почитали Эниалия и приносили ему в жертву щенка (Спар-та, как Спарда\Сфарда – Сапара, см. ранее). Далее Сараму поминают в числе богов и породителем (или одной из породительниц) Сканды, рождённого для убийства Тараки. При том, что Сканда также от Рудры\Шивы, а за Таракой явно Тархан\Индра, это отражение былого конфликта богов (см. ранее). Древнеегипетский бог-защитник Себек, только со временем поимевший символом крокодила, безусловно ипостась Сета, так как его производили от Сета, который изначально защитник бога Ра, а Себек – защитник богов (Себек – спас\опасъ – защитник, Сет – щит\защита, Сет – Сайта/Санда – Сканда – Сарама – собака/пёс – спас\опасъ). А ещё, другое имя Себека – Сухос (Сах), он “владыка Шмуна” (Сома) и “владыка Ра-Сехна” (Сах-он) – конечно Себек не Сах, он только, как полагали, отпугивал силы тьмы (Хаоса), но Сет почти от Саха (от неба и земли – Нут и Геба). Последнее провоцирует отметить: одно из имён Сканды – Кумара; кумар (кайф) – эйфория – сома/Сома – Сах – Сах-анда – Сканда; анда – яйцо (санс.) ~ Сах (см. выше), Сканда произошёл напрямую из семени (чит. яйца, + Сома – семя – сперма – Сапара).

В древнеегипетской паре – Херуифи\Херуисти (Хор-Сет), Хор\Гор – солнце и небо (Некхен), Сет – от неба (Нут) и земли (Геб). В лувийско-хетто-хурритской версии (К)Ру(н)тия от бога солнца небес Ти(в)аза\Тияза, Сайта\Санда от бога солнца земли Си(в)ата (имя обратное Тияз, так как олицетворял подъземный\загробный мир, то есть Сият – Сайта/Сет), вместе они бог Сарма/Саррума: Сар-арма – арма-сар – Хоремахет (сар ~ худо/хет) – он же Херуисти. Осетинские (нартские), Хурзарин от Хура – солнца, Батраз жил на небе, являлся на землю для подвигов (гроз). То есть Хорст изначально от Хора/солнца, как связуещее между светилом и людьми – посланник Хор\сокол (Хорт – харатья – гонец\посланник, др. рус.), (в последующем) со станом/станицей на горе/земле (Гор/Хор – гора, стан – Сет-он) с кратером (кратер – Хорт-ар/ас – Хортс), из которого гарь и в котором горе подземного/загробного мира (на санскрите два значения – раскалённый/ГОРячий и ГОРе в одном слове – сока от Сах). Границей/переходом между небесным и земным местопребыванием Хора, в местах где небыло горы [хараити – гора (авес.), кряж, гряда, круча (см. крутой, все Хорст), холм – громада (Хор-ма-та – Сарма-та, Сарма/Саррума – “царь гор”), см. Эльбрус\Эльбурс (Арпа-(Х)орс), Урсхох/Казбек (осет., (Х)орс-хох)] или соответствующей стати дерева (храст – дуб, слов./хорв.), был горизонт (Хор-Санда, Хорс-анта, анта – предел/ганица, санс.).

Сарма – соратник и (позже) сын громовержца Тесуба\Тархана, имевший изначально грозотворительные возможности. Сарама соратник, затем помощник Индры. Рудра, как Индра, мог, если не творить, то управлять грозой и бурей, богом последней (в песчаном варианте) был Сет (гроза в Египте не впечатляла), он же был богом ярости, которую олицетворял Рудра (ярость – Хорст). Грозовой Тиштар известен также, под именем Рузахан (Хорс-хан, см. Хуракан). Алтайский Каршит (Хорст) был сыном громовержца Ульгеня (Тархана) и обладал возможностями отца. Батраз – дух грозы являлся на землю с громом и молнией. В источниках, привлекаемых для представления древнерусского бога Хорса (“Повесть временных лет”, “Хождение Богородицы по мукам”, “Слово об идолах”) нет указаний на то, что оный был богом солнца, каковым, как более утверждают, нежели обоснованно полагают, был, располагавшийся в пантеоне Владимира вслед за Хорсом, Дажьбог. В тоже время, в других, также привлекаемых для функционального определения бога, источниках, Хорс – “ангел молний” (“Беседы трёх святителей“), а идол “Корса”, по описанию немецкого путешественника-разведчика, стоял подле Пскова, на змее, с мечом и огненным лучом (молнией) в руках. Из источников по данной теме (Каменные идолы Беларуси. Центр Льва Гумилёва) можно почерпнуть, что на Полесье по сию пору почитают “хвигуры” – антропоморфные деревянные кресты-идолы, одни из которых с названием Герман, им оказывают внимание (украшают и пр.), взамен выпрашивая дождь (х(ви)гура – Хор, Герман – Сарма). Грозотворение сопровождается явлениями (громом и молнией), обозначенными словами – подражаниями звукам, их сопровождающих: помимо “бах”, “трах” и “дах”, (~) “грх”: грох-та\грохот, что тоже гарджа (санс., Хортс), грохотъ и трескъ – гром (др. рус., Сарма), треск – слово – передача\воспроизведение звука молнии (~ “трс”), кресало (Хорс) – орудие для получения (высекания) снопа искр/молний ударным способом, хруст, хрясть – удар (др. рус., оба Хорст, храдини – молния, санс. – град – Хорт), хуртовина (Хорт-вон) – вихрь\(в)иХор и ураган (др. рус., Хуракан, см. ранее) – то есть гроза – Хорс. Как было показано в предыдущих изысканиях, африканский/древнеегипетский Сах был “сухим” (см. Сахара), потому части Херуисти – Хор и Сет не были наделены возможностью грозотворения, в тоже время, его американская версия Чак, изображавшийся соколо/орло-подобным и более Всего почитавшийся подателем дождей, часть грозовых функций передал Кукулькану/Хуракану (Хор-хану). Кстати, Хор-сокол: харадръ, кречет (Хорст), соколоподобные – орёл – хорно (пра и.е.) и харас (хет.), крагуи – ястреб (др. рус.).

Подобные звукам грома, звуки рыка\рёва, может статься более страшных для предков, крупных хищников стали основой для обозначения, как их самих (тигр/та-гр, аркуда/арг-та – медведь, др. рус., яГуаР – “гр\хр”), так и солнца (хоро/коло), которое безмолвное необходимо было обозначить звуками, отражающими наивысший эмоциональный уровень (восклицание, см. ранее). Те же звуки в словах, обозначающих предметы и действа, связанные с охотой, войной и силой/властью, причём большая часть уже от обозначения/имени бога (помимо оружия/харалуг – Хорс, корт\меч и пр., см. выше): разить, резать, рушить – убивать (др. рус., Хорст – крушить), что тоже рус, ард, гхра/гхрата/аг-храсит (Хорст), кар/крнути (санс., см. Крунтия) и карт\карс (санс.\лув.), коризна – казнь, корысть – добыча (др. рус.), что тоже крта (санс.), крачь – вражда, грози – ужас/грусть; грозный, гордый, крутой, хортый (др. рус.), что тоже аруса (авес.); рать – сражение (др. рус., см. разить), что тоже арэза\арэзази (авес.), ратник и гридь – воин (др. рус.), что тоже арса (авес. + арса/герой – Хор), рать/гурт – войско, карачь – голова/предводитель (др. рус., карачь/голова – Хорт/хоро-ва), что тоже гридьяти – побеждать, раджа\ахура – господин (санс.\авес.). Сакральные функции, символы и атрибуты: хранити, огражати/городъ – защищать/защита (др. рус.), что тоже хар/харэтра (авес.); груда\крада – жертвенник\(х)алтарь, кратырь – чаша/кубок (жертвенные, крта – жертва, санс.), керста – гроб (хор-па)/могила; хоругы – стяг\знамя (др. рус., знамя – знамение), что тоже холст – обрядовое полотнище\полотенце – в предыдущих изысканиях было привлечено описание лувийского ритуала восхваления\почитания Рунтии\Кру(н)тии (Хорта), где одним из главных атрибутов были холсты – трёхцветные (красно-сине-белые) полотнища – ровно также, холстами-полотнами украшают помянутого выше идола Германа, очень далёкий предок которого символизировался связкой\пучком молний и каплями дождя, позже сведёнными в гроздь винограда (гроздь – Хорст), к слову, крада/клада – кладиво – молот (др. рус.) – молоть/млын – молния (см. ранее). Как представлялось из первых изысканий, гром и молния изначально воспринимались проявлением первого/главного бога – бога-солнца Хора, спустя время гром\молнию отделили от светила под начало антагониста (который затмевал светило), громовержца Тархана (“трах”) или Датты (“дах”). Вероятнее со временем пришло понимание, что Бог более ВСЕохватывающий (Дах/Сах, см. выше) и Хор-солнце стал частью Всего, а производный от Хора, Хорст был уполномочен заниматься земным и околоземным бытием. Причём Хорст и Тархан изначально один бог или они ипостаси/версии одного, в любом случае, их мало различали и путали. Имена Хорт и Тархан взаимообратные (тарх – обратно хорт), о малой вероятности совпадения свидетельствует такое же взаимоотношение имён Сайта и Тесуб (Таса-па – обратно Сайта), что в случае с сакральными обозначениями указывало либо на взаимодополняющую связь в чём-то более высоком (день – обратно ночь – вместе доба/сутки – дах-ба), либо не изменяло значения (закон – обратно наказ), чему не противоречит, если не тождество, то схожесть возможностей их (имён) носителей. Признаков этого тождества или сходства, в предыдущих изысканиях было показано много: грози (Хорс) – страх, что тоже трога (Тархан), стреха (Тархан) – крыша (Хорс), ипостась Тархана, грозовой Тиштар известен также, под именем Рузахан (Хорс-хан), другое имя или прозвище громовержца Зевса – Аристарх (Хорс-Тархан) и тд (см. ранее). В тоже время, Хорст/Сарма и Тархан/Тесуб не проявляли братских/родственных чувств друг к другу: Гаруда (Хорт, харадр) обитал на острове и\или дереве Шалмали (Сарма) и не ладил с Индрой, который унизил Сараму и пр. (см. ранее).

Самый знаменательный сохранившийся топоним от имени бога – название острова Хортица (Хортса), что исходит из веских оснований – большой концентрации захоронений и культовых сооружений племён скифского круга, причём, со времён много древнее приписываемых собственно скифам (см. ранее). В предыдущих изысканиях была показана локализация в связи двух топонимов – версий одного именования – Керчь и СамКерц, при том, что у последнего другое – Тьмутаракань, настаивающее на изначальном Хортс [у попавшего в эти изыскания шпиона (см. выше) Хорс – Корс, то есть Керчь – Хортс, СамКерц – Земля Хортса]. На скифо-древнерусских землях сегодня известны, как минимум, шесть населенных мест с названием Корсунь – дабы отсечь возможные доводы о происхождении названия от якобы древнегреческого названия Херсонеса (см. ниже), стоит отметить, на тех же землях, две реки Корсуни, из которых одна ещё и (одновременно) Карасун, как и две другие реки (с этой же версией названия). Относительно названия Херсонес – Корсунь (др. рус.): в предыдущих изысканиях было показано, в том числе, что название города Херсона от древнерусского (которое от скифского) именования тамошних земель – Олешье (Арес/Хорс), здесь же необходимо добавить – имеются вещественные/письменные свидетельства (надписи на артефактах) почитания в Херсонесе (вместе с Девой) бога Херсона (Хорс-он, см. далее), что является одним из подтверждений заявленного ранее – скифский Арес античных писателей, это Хорс. Если расширить кругозор – на скифских землях (в основном на Алтае) очень большое присутствие другой версии того же названия – Карасук – не менее десяти рек и семи населенных пунктов, к которым стоит добавить названия (рек): Рассоха (Хорс-Сах), Рассомаха (Хорс-Сома), Ружа, Руза, Шарма (2), Шалма (Сарма), Храма (Хор-Сарма). Далее, на скифских окраинах несколько с названиями Хорасан и Хорезм/Хваризем (авес.). Привлечённые топонимы можно толковать, как (например, последние) Хор-сан/Хорс-он и Хор-зем/Хорс-ама (сан\асан – священный, зем/земь – земля\страна, ама – сила/власть, принуждение, авес.), что поддерживают названия, (другое) одного из Хорасанов – Эрзурум (Хорс-Сарма) и горы Рунтии\Рутии – Арисама. При том, что Хорезм – Хваризем, Каспийского/Хвалисское море – Хорсово море, оно же по-другому Х(в)алынское (Хорс – Хран, как Крутия – Крунтия). Кстати (о запутанности), Кронос (Хорс/Хран) – порождение Урана (Турана/Тархана), который также Целум (Сарма). Происхождение названия места Карасан в Крыму никак не могут объяснить, в то время, как поблизости расположен Гурзуф (Хорс-па). Известны названия племён скифского круга, явно происхождением от обозначения\имени бога: алазоны (их вождь Одий – Дий) или\и гализоны, хорасмии, тохары-арси (та-хоры/дах-хорсы), аорсы, они же сарматы (Сарма-дах). Известные представители этого круга, названные явно под впечатлением того же бога: Анахарсис, Картасий, Харатон, Харасп (см. Гурзуф), Руас (Арес/

Хорс). Помимо перечисленных, были известны с неявными имнами, такие как Агар – его именовали в те времена, когда Хор-солнце, если и почитался, то уже не имел царского статуса – он скорее Хорс. Возможны возражения в отношении привлечённых имён – они не однозначны: Картасий – Хортс и Хор-таса (таса(Х)ор – дзуар и/или тсарь/царь,); Харатон – Хорт-он и Хор-тан (тиана – бог, хет, тиун – господин, др. рус.); Харасп – Хорс-па и Хор-сапа. Но ведь и имя самого бога, помимо того, что составное, с версиями: Хорст – Хор-Сет, Хортс – Крутия-Сайта. Имели место ещё более неоднозначные имена, в которых наверняка присутствие Хорса, например, Распараган – Хорс-Перуа-хан\Хорс-Перкун или Хор-Сапара-хан. Вновь открывшееся делает вероятной подноготную самообозначения сколот – Сах-Хорт. Относительно неоднозначности, скорее сакральной запутанности, имён стоит привести, уместный для этих изысканий, пример. Воинская ипостась Ану (Саха, см. выше), бог войны Забаба появился в Кише (Хас) вместе Саргоном Великим, титул которого шаккана (Сах-хан), а полное имя Шаррумкен в честь бога Саррумы/Сармы (Шаррумкен – Саррума-хан). В надписях, повествующих о завоевании Шумера, Саргон Древний (он же Великий) заявляет о наделении его властью богом Ану. Саррума – “Царь-гор” (Сар-Арима, Арим – священная гора ариев), он же Сарма – обратно мархас – бог (пал., мару – гора, санс., хасу – царь, хет.) – откуда, Саррума – Сах-арма, сар/царь – Сах-ар (царь – тс-ар, тс – дах-сах), а Саргон – Саххан – Шаккан\Сумукан (Сах-хан\Сома-хан) имя древнего Ану (см. выше), Шаккан/Саххан – обратно нака-хасу (нака/нага – небо/гора, санс., хасу – царь) – Царь гор. Показанное стало частью оснований для признания в предыдущих изысканиях Саргона Великого кутом\кутием – скифом-арием (куты – хетты, маскуты – скифы, см. ранее), здесь же оно поддерживает, выше обозначенное, изначальное тождество Хора (далее Хорса) с Богом (позже Сахом).

Фагимасад\Тагимасад

В предыдущих изысканиях бог Всего – Сах не был явно обнаружен у хеттов\лувийцев (и др. анатолийцев, см. ранее) и скифов, в тоже время: при том, что помазанники божьи именовались божескими именами, немалая часть хетто-лувийских правителей получили имена, Сухи (несколько), Саху, Сахви, Сахурунува (Сах-аруна/Сах-арьяна); скифы были все поголовно саками (Сах – саки, Сах-Дах/сак-та – скиты\скифы); у родственников касситов бог солнца именовался\обозначался Сахом (см. Сах-аруна, аруна – солнце). То, что скифы знали и почитали Саха безусловно подтверждают, показанные выше, нартский\осетинский эпос и мифология алтайцев. Единственным из известных богов версией Саха мог быть скифский Фагимасад\Тагимасад, он же хетто-лувийский Хальмасуит – уже потому, что его имя буквально Бог: Фагимасад\Тагимасад – Бог-масад\Дах-масад (фаг – бах), Хальмасуит – Хор-масуит (ахура – бог), мало того (на всякий случай), Фагимасад – Вохумасад (воху – б(л)аго – бог, см. Воху мана – “Благая мысль”, авес.). Вторая часть имени бога раскрывается из ещё одного имени анатолийской версии – Ханвасуит: Хан-васу-та, васу – бог, что тоже массана (лув.) – маса-он – маса-та – Халь-маса-та [массана – мас-сан, сан-та/санитый – святой, санъ – сила/власть, сень – защита (др. рус.), кстати, масана – можение\мочь – мощь/сила (могут – господин/господь-он), что тоже дугъ (др. рус.) – дух/дах – бог].

Хальмасуит не изображался в образе человека, его подручный и/или олицетворение орёл (Хор-маса-та), центр его почитания Харписа (Хор-паса, пас/опась – защита, тохар./др. рус.). К слову, васу – бог (лув.) – вещание – защита (др. рус.), васу – благо (санс.) – б(л)аго – бог (см. солнце-сонце). Можно обойтись одним древнерусским, в котором жизнь – душа\дух (дах-бог), живот, светъ (оба сива-та, сиу/сива – бог, хет.) и жить, последнее, в свою очередь, духати (Дах/дух), мешкати (маса), сидети (сад), вместе Тагимасад, а также (в интересах изысканий) обитати (пати-бог), ходити и гоити (ход – обратное дах\бог). Стоит добавить, естиа – очаг (греч., еСТиа), что тоже зидинис (лит., сад-он), стхана\стхала – космос (инд., аста/место-хана и/или аста-хала/ахура, см. Хан-васуит\Халь-масуит). Таким образом, из трёх версий имени бога проистекает – он бог\царь богов – ровно такое же значение имеет имя Сварога (сива\зив-рог), обратная версия которого Хальмасуит\Ханвасуит (Сварог – обратно Хорвасу – Хорвасу-та/Хальвасуит – Ханвасуит). Кстати, Сварог – Таганрог – Тагимасад (Зив-рог – Дах-он-рог – Дах-маса-та, дах, сива\зив, рог, маса – бог, см. выше). Стоит отметить, имя Ханвасуит соответствует именам, как ранее показано, ипостасей Саха, древнеегипетских богов Хонсу (с цепом в руках, см. Сапа/Сафа) и Шу\Су: Хан-Су – су-хан (су дева – истинный бог, санс.) – Саххан; Шу\Су – сиу\сива – бог, что тоже (обратное) васу, Хонсу – Ханвасуит. Если оборотиться в другую сторону света и к предыдущим изысканиям можно присовокупить необходимые сведения о хетто-скифском боге. Ипостасью Чака (бога Всего ольмеков\майя) был бог Ицамна\Итсамна – владыка неба и покровитель правителей, но, в отличии от Чака (Саха), он не был грозотворителем: Итсамна – Дах-сама-он – Дах-маса-он – Дах-маса-та – Тагимасад (та – он, санс. – это). На изначальное величие Тагимасада указывает и то, что он дал силу\власть скифским вождям\царям (его почитали паралаты/”царские скифы”) и (как Хальмасуит) хетто-лувийским правителям (см. ранее). Мало того, как представляется, он же с именем Мардук/Меродах был главным богом касситов: Меродах – меро-дах – дах-мар (мархас – массана) – дах-маса – Тагимасад. Как представляется, Тагимасад – это помянутый выше Тхостаты\Тихост после смещения его громовержцем Уациллой, до окончательного унижения Хуцао: при том, что имя бога писалось, как Халь-ма-ас-суит, Тихост – Дах-сат – Дах-маса-сат – Тагимасад. Стоит добавить, что центр почитания Тихоста назывался Реком (см. выше Рах\Рарог дух Сварога). Взаимоотношения Уациллы и Тихоста, а также уточнённое имя бога (Дахмаса-сат) дают разъяснение почему у хеттов бог власти Хальмасуит – Трон, в то время как обозначение трон от имени Тар(х)ана (см. ранее): на древнерусском трон – престол/стол – сат-ар – ар-сат – хор-сат – Хор-маса-сат, кроме того, судити и уздати (узда) – править (др. рус.). Ещё о троне: трон – гарта (санс., см. Тархан – Хорт), siege (англ., Сах, кстати, другое значение этого слова – долгий период времени – Сах), састас (лит., Сах-сат), тахт (тадж., дах-та), от которого тахта, она же софа (см. Сафа). Мало того, трон\гарта – хартха – очаг (индийский/гуджарати.), хартха – хор-дах, гарта – гарь-та – гореть – крада – костёр\жертвенник (др. рус.), трон\престолъ – власть (др. рус.), что тоже исварата (санс., свара-та). Интерес представляет ещё одно слово для обозначения трона – чиммачанам (тамил.): тим-маса-он, тиам – земля (лув.), что тоже текам (хет.) и хала (санс,) – то есть это “запутанный” Тагимасад (Текам-сад)/Хальмасуит (Хала-масад). Если к последнему добавить то, что: текам – дах-кам, где кам, помимо камы – камень\гора (др. рус.), кумми – священный (лув.) и Хаома, он же Сома – земь/земля, кстати, камы\камень – камин – очаг; в имени Тагима-сад, тигма – горячий\жаркий (санс., чит. огонь, вместе с камнем\горой – вулкан), что тоже хармавант (санс. Хальма-суит,); в имени Халь-масуит, хала – земля, вода и кстати, опьяняющий напиток (санс., алкоголь – (ал)алах-хала, см. ранее) – можно понять почему Геродот соотнёс Тагимасада с Посейдоном (Па-сад-он, бах/па-дах, Дах-сад-он). Кроме того, геродотовское соотнесение Тагимасада Посейдону было ранее предложено объяснить, в том числе, из-за склонности обоих к коневодству (садин – всадник, санс.), можно добавить: бахмат – конь (др. рус.) – Бах-ма-та – Дах-ма-са/Тагимасад (та – он, что тоже са, бах-ма-та, майя-конь, санс.).