С. А. Исаев
У истоков американской истории. V. Квакерство, Уильям Пенн и основание колонии Пенсильвания. 1681-1701

В Англии и Америке тот же самый календарный стиль историки сейчас называют «старо-новым» – Old-New Style. Дело в том, что до 1752 г. в Англии и её владениях первым днём года считалось не 1 января, а 25 марта. Поскольку 25 марта – праздник Благовещения, такой год – начинавшийся 25 марта и кончавшийся 24 марта – назывался «Благовещенским» – Lenten Year. В подлинных документах, датированных 1 января – 24 марта старого стиля, год фигурирует не тот, что в исторических справочниках и монографиях, а на единицу меньше. В историографии для событий до 1752 г. сейчас принято указывать день и месяц по старому стилю, год же указывать по новому стилю не только для событий с 25 марта по 31 декабря (когда он в обоих стилях одинаков), но и для событий с 1 января по 24 марта старого стиля. Несколько странное название указывает именно на такое смешение.

В английском языке заглавные буквы (вместо строчных в начале слова) используются значительно чаще, чем в русском, а в языке XVII в. значительно чаще, чем в современном. Я не берусь сформулировать принцип, какому буду следовать, постараюсь только соблюдать меру, и лишь чуть более частым по сравнению с современной нормой употреблением заглавных буду пытаться передать колорит эпохи.

В американских колониях многие города называются по имени древних европейских с определением «Новый». Переводить это определение или передавать его буквально? Никакой нормы тут нет: город, названный в честь английского Йорка, по-русски называют Нью-Йорк, тогда как в честь французского Орлеана – Новый Орлеан. Поэтому и я употребляю названия Нью-Амстердам и Новый Амстердам, Нью-Эльвсборг и Новый Эльвсборг как равнозначные и взаимозаменяемые.

Привычное нам соотношение понятий «английский» и «британский» существует уже давно, но таким оно было не всегда. До заключения постоянной унии 01.05.1707 г. Англия и Шотландия представляли собой два королевства, объединённых с 1603 г. личной унией (то есть одним монархом на два королевства), но с разными парламентами, законами и государственными церквями: англиканской в Англии и пресвитерианской в Шотландии. События Английской революции, поставившие унию под вопрос в связи с попыткой упразднения монархии, в то же время показали, что в умах современников судьбы двух стран уже были связаны гораздо более тесно. Как известно, сама революция была спровоцирована восстанием пресвитериан Шотландии против попыток Лондона навязать шотландской церкви чуждое ей «высокоцерковное» англиканство: король Карл I потребовал от парламента Англии денег на подавление «мятежа», тогда как парламент Англии видел в шотландских пресвитерианах союзников (1637–1640). Но когда Карл I – правивший и в Англии, и в Шотландии – был казнён и в Англии провозгласили республику (1649), в Шотландии его сын Карл II был провозглашён королём, и теперь уже возглавляемое Кромвелем правительство Англии усмотрело в этом мятеж и двинуло в Шотландию армию (1650–1652). В дальнейшем – при Кромвеле, при режиме Реставрации и после Славной революции 1688–1689 – верховная власть в двух странах была одна, что и подготовило Постоянную Унию 1707 г.

В свете этих обстоятельств я употребляю слово «английский» во всех случаях, когда речь идёт об Англии, включая Уэльс, а также во всех случаях, когда речь идёт о власти, осуществлявшейся до 1707 г. из Лондона, хотя бы и распространявшейся также на Ирландию, Виргинию и т. п. Но я позволяю себе некоторый анахронизм и употребляю слово «британский» применительно к явлениям, которые и до 1707 г. были в сопоставимой степени английскими и шотландскими.

В первое десятилетие существования Пенсильвании – 1681–1701 гг. – в этой колонии действовали в общей сложности семь «органических законов», или конституционных документов, чаще всего называемых Хартиями. А поскольку последний из них – Хартия привилегий Пенсильвании 1701 г. – действовал до момента провозглашения независимости в 1776 г. и преобразования колонии Пенсильвания в штат, то же самое можно утверждать и об истории колониальной Пенсильвании вообще. Разобраться в том, как эти документы соотносились один с другими и чем отличался каждый от других, не было легко автору и не показалось бы легко читателю. Решению этой задачи я посвятил специальную статью⁶, в которой обосновал предлагаемое название каждого из этих документов на русском языке. Этой терминологии я придерживаюсь на страницах данной книги.

Глава 1
Квакеры: зарождение секты в Англии и обретение ею американской родины

Квакерство – очень своеобразный продукт религиозного брожения в Англии и Шотландии середины XVII в.

Своеобразие квакерства как религиозного течения связано главным образом с теми религиозными запретами, которые не давали квакерам возможности полноценно участвовать в исполнении силовых функций государства: в полицейской охране правопорядка и в войнах.

Запреты же эти сформировались у будущих квакеров как реакция на события Английской революции середины XVII в.

Хотя основная канва этих событий, скорее всего, известна читателю из школьного учебника истории, для понимания процесса возникновения квакерства необходимо обратить внимание на некоторые детали, которые обычно оказываются за пределами кратких очерков истории революции.

Реформация в Англии началась, как известно, по инициативе короля Генриха VIII: по его настоянию парламент в ноябре 1534 г. принял «Акт о верховенстве (супрематии)», провозгласивший английского короля «единственным на земле⁷ верховным главой Церкви Англии». В 1554 г. Мария Тюдор вернула Англию к католицизму, но в 1559 г. Елизавета I возобновила Реформацию, и парламент принял второй Акт о супрематии.

Среди приверженцев Реформации в Англии было небольшое число тех, кто отвергал традиционное понимание таинства Крещения. Это традиционное понимание можно сформулировать следующим образом. Троекратный контакт крещаемого человека с водой (погружение в воду или обливание водой) и произнесение при этом крестителем на любом языке тринитарной формулы – «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Мф. 28: 19) – включает крещаемого в основанную Христом церковь, навлекает на его тело и душу действие сверхъестественной Божьей силы – благодати – и в каком-то смысле избавляет от грехов. И всё это происходит совершенно независимо от того, что о смысле Крещения думает тот (или та), над кем оно совершается. Традиционной в христианстве является практика крещения во младенчестве, когда ребёнок ещё не может понимать смысла совершаемого над ним Таинства. Но бесспорного библейского обоснования у неё нет. Апостол Иоанн утверждал, что вообще «Сам Иисус не крестил, а ученики Его» (Ин. 4: 2). Когда же речь идёт о крещениях, совершавшихся учениками Христа, ни о каких возрастных цензах и ни о каких предварительных катехизациях в Библии не говорится. Апостол Павел, сообщая, что крестил весь «дом Стефанов», не делает никаких оговорок относительно детей (1-е Кор. 1: 16). Этот «аргумент от умолчания» и является единственным библейским обоснованием практики крещения во младенчестве.

Крещение во младенчестве отказывались признавать так называемые анабаптисты (перекрещенцы), появившиеся в Швейцарии, Германии и Нидерландах в 1520-х гг. Они сами принимали повторное крещение в сознательном возрасте, а своих детей до достижения сознательного возраста просто не крестили. Отсюда забавный терминологический парадокс: за этими людьми закрепилось название баптисты, от греческого слова, означающего «я крещу», – хотя от традиционных христиан они отличаются тем, что не крестят своих детей во младенчестве.

В Англии баптизм появился ещё в 1549 г., когда в городах Фэверсхэм (Faversham) в Кенте и Бокинг (Bocking) в Эссексе образовались религиозные общины, фактически прервавшие всякую связь с Церковью Англии⁸.

Англиканское богословие с самого своего возникновения было гораздо более догматически аморфным, дипломатичным и склонным к двусмысленностям, чем богословие церковных реформаторов континентальной Европы. Основные вероучительные документы англикан – прежде всего «39 статей» Елизаветы I (1563) – были написаны так, чтобы они в чём-то нравились и католикам, и лютеранам, и кальвинистам. Поэтому клирики, служившие в Англиканской церкви, могли придерживаться и кальвинистских убеждений. От «просто» англикан такие служители отличались скорее определённостью своих убеждений, чем их содержанием. Но если эти кальвинисты были убеждены ещё и в том, что единственно правильное устройство церкви – пресвитериальное⁹, то тем самым они ставили под сомнение правомерность епископального устройства – того, которое было единственно законным по мнению властей. Такие священники оказывались у начальства на подозрении как из-за своих подрывающих церковную дисциплину убеждений, так и из-за того, что убеждённые пресвитериане, как правило, принадлежали к тайным пресвитерианским структурам, которые к концу XVI в. сформировались почти во всех графствах Англии.

В соседней Шотландии, которая тогда была отдельным королевством, церковь стала пресвитерианской в августе 1560 г., когда парламент объявил пресвитерианское исповедание веры единственно допустимым в стране, отменил все законы, несовместимые с ним, и запретил служить католическую мессу. С этого времени пресвитерианство стало распространяться и в Англии. Его приверженцы формально не порывали с господствующей Англиканской церковью: они надеялись со временем сделать пресвитерианской её всю.

За всеми сторонниками «очищения» Церкви Англии от остатков «папизма» закрепилось название пуритане (Puritans), фиксируемое с 1572 г. 20 ноября этого года пресвитериане учредили первую в Англии пресвитерию – в местечке Уондсуорт (Wandsworth), в графстве Суррей, – ныне это почти центр разросшегося Лондона. Через несколько месяцев этот пресвитерий был разгромлен властями, но новые стали создавать в Лондоне, Норфолке, Суффолке, Лестершире, Эссексе, Оксфордшире, Уорвикшире, Нортгемптоншире и других графствах. В 1582 г. пуританский проповедник Джон Филд собрал в Лондоне первый национальный пресвитерианский Синод Англии. Синод постановил, не выказывая открытого неповиновения установлениям Англиканской церкви, тайно совершать богослужения по кальвинистскому образцу. Началось систематическое «насаждение пуританства в англиканстве».

Однако многие убеждённые кальвинисты считали Церковь Англии нереформируемой в принципе. Они считали, что следует покинуть государственную церковь и объединиться в конгрегации, не зависящие друг от друга и не подчинённые никаким церковным структурам. Единство между такими конгрегациями могло быть только духовным. Основателем этого течения считается Роберт Броун (Browne Robert, ок. 1550 – 1633), который в 1581 г. попытался основать первую такую «церковь» в Норидже, в 1582 г., будучи в эмиграции в Нидерландах, опубликовал два трактата с обоснованием такого устройства, но затем разочаровался в этих идеях и вернулся в Церковь Англии. У его идей, однако, нашлись другие приверженцы. В 1592 г. была арестована община, собиравшаяся в Лондоне в доме мелкого торговца Фокса на Николас-лэйн. Много лет существовала конгрегация Скруби в одноимённой деревне в графстве Ноттингемшир. Позже её члены переселились в Лейден (в Голландии), а оттуда в Америку: в 1620 г. они основали колонию Новый Плимут и остались в истории как «отцы-пилигримы». Неудивительно, что это децентрализованное течение в кальвинизме известно под несколькими названиями: «броунизм», «конгрегационализм» (или «конгрегационизм»), «сепаратизм», «индепендентство»¹⁰.

Пресвитериане культивировали трудолюбие, дисциплину и бережливость. Они резко отрицательно относились к благотворительности, в которой видели лишь поощрение проклятых Богом бездельников и нищих. Они считали посещение театра таким же постыдным развлечением, как и участие в азартных играх. Они стремились ввести в Англии частную собственность на землю, то есть такой режим, при котором у любого участка земли был бы один хозяин, отвечающий за его состояние. Ранее для Англии обычным было сложное сочетание различных прав на отдельные участки земли, тогда как собственником всей земли в стране считался король.

В правление Карла I пресвитериане практически контролировали парламент. Король, не желавший от них зависеть, старался парламент не созывать. Религиозный конфликт, разгоревшийся в Шотландии в 1637 г. и быстро ставший политическим, вынудил Карла I сделать это в 1640 г. (Долгий парламент), что и привело к началу революции. С 1642 г. Долгий парламент в борьбе с королём опирался на поддержку индепендентов, объединившихся в Восточную Ассоциацию во главе с Оливером Кромвелем. Индепенденты создали армию «нового образца», которая нанесла королю решающие поражения и вынудила его в апреле – мае 1646 г. бежать в Шотландию.

Однако победители на поле боя были далеко не в восторге от реформ, которые инициировали их начальники, заседавшие в Лондоне.

Пресвитериане упразднили епископальный строй. Но они были твёрдо намерены сохранить за Церковью Англии, которая теперь (как оказалось, ненадолго) стала пресвитерианской, господствующее положение, и пресекать в стране любое инакомыслие.

Вестминстерская Ассамблея – новый высший орган управления Церковью Англии – 23 декабря 1644 г. объявила пресвитерианство обязательной для подданных Англии религией. Долгий парламент, хотя состоял также из пресвитериан, увидел в этом акте посягательство на свои полномочия. Между Вестминстерской Ассамблеей и Долгим парламентом развернулась бурная и весьма бранчливая дискуссия о том, должна ли церковь подчиняться светской власти, или же наоборот, светская власть обязана следовать указаниям пресвитерианского церковного руководства. Наиболее резонансный обмен любезностями имел место в июне 1645 г. Представители Вестминстерской Ассамблеи, в обоснование своего верховенства, заявили тогда: «Мы считаем, что наша власть происходит от Иисуса Христа». Делегаты Долгого Парламента ответили: «Не думайте, что парламент не желает подчиниться игу Иисуса Христа. Иго Его лёгкое. Но если это иго сдирает кожу и мучит, то это не Его иго, и мы не желаем его нести»¹¹. В этом конфликте победил парламент, защищавший свои традиционные полномочия по управлению национальной церковью. В результате сложного компромисса с Вестминстерской Ассамблеей 14 марта 1646 г. Долгий парламент по инициативе Дензила Голлиса издал «Ордонанс о пресвитерианском управлении в Английской церкви», объявивший – теперь уже от лица светской власти – пресвитерианство государственной религией Англии.

Незадолго до того, 24 февраля 1646 г., Долгий парламент впервые в практике английского законодательства ввёл в Англии частную собственность на землю. Это означало, что практика огораживания общинных земель будет продолжаться по нарастающей. А в армию «нового образца» шли многие из тех, кто пострадал от огораживаний.

Неудивительно, что в 1647 г. между армией и Долгим парламентом вспыхнул нешуточный конфликт. В армии оформилась политическая партия без отчётливой религиозной подоплёки: левеллеры, во главе с Джоном Лильберном. Они хотели реформировать парламент, расширив круг имеющих избирательное право, и положить огораживаниям конец, восстановив общинные права на землю. Таким образом, программа левеллеров сочетала политическое требование, которое было реализовано только в XIX в., со стремлением законсервировать режим землепользования, который для экономики Англии был уже архаикой. Никакого противоречия между этими пунктами не было: если бы парламент был реформирован по левеллерскому проекту в XVII, а не в XIX в., он, очень вероятно, положил бы огораживаниям конец.

Король Карл I с подачи шотландцев в конце 1647 г. заключил с пресвитерианами политический союз. И в Англии и Шотландии разразилась новая гражданская война, правда, очень недолгая (май – октябрь 1648 г.). Индепенденты, руководимые Кромвелем, и левеллеры одержали победу над королём и пресвитерианами. Победа эта была, с позволения сказать, закреплена Прайдовой чисткой парламента 6 декабря 1648 г. Из Долгого парламента были изгнаны пресвитериане, так что теперь он состоял всего лишь примерно из 50 чел. – так называемого Охвостья (Rump).

Победители отправили короля Карла I на эшафот (30 января 1649 г.), и 19 мая 1649 г. Англия была провозглашена республикой. Палата лордов была упразднена. Новый режим немедленно развязал войну против Ирландии, где против него восстали католики, и Шотландии, где сын казнённого короля Карл II был уже в феврале 1649 г. провозглашён королём. Кромвель сумел одержать победы всюду к сентябрю 1651 г., но требования левеллеров реализованы не были. В апреле 1649 – апреле 1650 г. в нескольких графствах развернулось социальное движение диггеров («копателей»), или истинных уравнителей, которые самовольно занимали отобранные у общин пустующие земли и обрабатывали их, чтобы в условиях хозяйственного разорения было с чего кормиться. Хотя у истинных уравнителей был свой теоретик и лидер – Джерард Уинстенли – они не были политической силой и не пытались стать ею. Истинные уравнители отличались от левеллеров только тем, что раньше их разуверились во всяких политических средствах излечения социальных язв.

«Охвостье» Долгого парламента, которое больше компрометировало режим, чем поддерживало его законодательными трудами, было разогнано Кромвелем 20 апреля 1653 г. После этого Кромвель предпринял отчаянную попытку составить новый законодательный орган из лиц, в чью личную честность он верил. Это был так называемый Бербонский парламент из 140 назначенных Кромвелем членов, преимущественно радикальных сектантов. Он работал с 4 июля по 12 декабря, когда в свою очередь был распущен Кромвелем.

С этого момента, то есть с декабря 1653 г., Кромвель фактически начал процесс возвращения к традиционному для Англии политическому устройству. Военная диктатура трансформировалась в единоличную власть лорда-протектора, которому даже предлагали королевский титул; Кромвель отверг его после сильнейших колебаний. Первая конституция Протектората – «Орудие управления» (декабрь 1653 г.) – предусматривала созыв однопалатного парламента. Вторая – «Смиренная петиция и совет» (май 1657 г.) – уже восстановила Палату лордов. После смерти Оливера Кромвеля 3 сентября 1658 г. его сын и преемник Ричард пытался управлять, опираясь на пресвитерианское большинство в парламенте Протектората. Однако политически недальновидные лидеры Охвостья и командование армии заставили Ричарда Кромвеля уйти в отставку и восстановили республику (25 мая 1659 г.). Несколько месяцев спустя командование армии окончательно разогнало Охвостье (13 октября 1659 г.) и попыталось запустить учредительный процесс, предложив англичанам обсудить будущее государственное устройство. Согласно многим свидетельствам, англичане в тот момент представляли себе самые разные варианты будущего устройства своей страны, но только не восстановление монархии и Англиканской церкви. Однако с наступлением Нового 1660 года из Шотландии в Англию двинулись английские войска под командованием генерала Джорджа Монка. Именно от этого генерала исходила инициатива восстановления традиционной монархии и приглашения Карла II. 1 мая 1660 г. «учредительный парламент-конвент» провозгласил Карла II законным королём.

Как видно из этого обзора, англичане, бывшие в сознательном возрасте в 1650-х гг., знали, что практически каждая из наиболее влиятельных в Англии религиозных группировок на протяжении какого-то времени располагала всей полнотой политической власти в стране и использовала её, чтобы попытаться решить проблемы страны теми способами, какие соответствовали их взглядам: католики в 1553– 1558 гг., пресвитериане в 1642–1647 гг., индепенденты (конгрегационалисты) в 1648–1653 гг., и даже милленарии – в течение нескольких месяцев 1653 г. Каждая из этих сил предлагала какую-то альтернативу режиму Стюартов и Англиканской церкви. Но утверждать, что они своими действиями ощутимо приблизили страну к достижению идеалов христианской жизни, решались только самые фанатичные их приверженцы.

Исследователи, прослеживавшие процесс отделения от англиканства и пресвитерианства более радикальных протестантских сект, отмечают, что процесс этот примерно с 1614 г. приобретает характер взрывного¹². Томас Эдвардс, сделавший обзор религиозной жизни Англии в 1646 г., перечисляет 199 сект. Почти все эти люди верили, что прямое откровение от Бога – обычное и доступное благо. Для них было характерно пренебрежение, а часто и отвращение к литургии и таинствам, а то и к закону.

Пресвитериане Долгого парламента, которые начиная с 1640 г. вели против короля Карла I вооружённую борьбу, стремились подавить сразу все эти новые секты «диссентеров» (несогласных) и заменить собой англиканский епископат в качестве господствующей в Церкви Англии силы. Но Карл I сопротивлялся этим попыткам достаточно стойко и долго (1641–1647 гг.), и пресвитериане упустили свой шанс. Как ни далеки были диссентеры – радикальные протестанты – от Карла I, с его прокатолическими симпатиями, они об этом обстоятельстве помнили крепко и благодарно. И впоследствии, в эпоху Реставрации, память об этом способствовала налаживанию отношений между королевской властью (то есть двумя сыновьями Карла I, последовательно занимавшими английский престол) и диссентерами. Пресвитериане были и выглядели сильным, опасным, притязающим на власть врагом и для тех, и для других.

Радикально-протестантские диссентеры – индепенденты, «люди Пятой монархии» и им подобные – готовы были воевать за свою веру. Именно они первыми пополняли ряды кромвелевских «железнобоких». Но когда провал попытки радикально обновить государственное устройство Англии стал очевиден и Стюарты вернулись к власти, ни одна из этих сект не попыталась основать для себя в Америке убежище, где она могла бы жить по своему религиозному закону.

Масштабное переселение в Америку на рубеже 1670-х – 1680-х гг. предприняли не они, а квакеры¹³ – секта¹⁴, возникшая не до, а во время революции: в конце 1640-х гг., на исходе гражданских войн.

Революция к тому времени отучила англичан удивляться стремительным переменам. И всё-таки рост численности квакеров был феноменальным. Первые упоминания о них в источниках датируются 1648 г., а уже в 1652 их обилие в стране с тревогой отмечал в своём дневнике Джон Терло, государственный секретарь Английской республики.

Первым квакером обычно считается Джордж Фокс (Fox, George, 1624–1691). Он родился в июле 1624 г. в Дрейтоне (Drayton-in-the-Clay), графство Лестершир, то есть почти в географическом центре Англии. Его отец – ткач Кристофер Фокс – неплохо зарабатывал своим ремеслом. Мать – Мэри Лэйгоу (Lago) – происходила из семьи, члены которой в 1553–1558 гг. серьёзно пострадали от католиков за верность Реформации. Джордж был воспитан в кальвинистских убеждениях. Впоследствии он утверждал, что испытал сильное религиозное переживание впервые в возрасте 11 лет. По его словам, тогда он «познал чистоту и праведность» и твёрдо решил: пить и есть не более того, что необходимо для здоровья, избегать всяких лишних разговоров и особенно двусмысленностей: говорить только «да» и «нет»¹⁵. Знавшие Фокса близко свидетельствовали, что с этого времени он в самом деле жил весьма аскетично. Он выбрал для себя ремесло сапожника, но не отказывался и от других работ.

В начале гражданской войны, 9 сентября 1643 г., когда Фокс продавал свои изделия на ярмарке, к нему подошли двое пуритан, которых Фокс в своём Дневнике не называет по именам, сообщая лишь, что один из них приходился ему родственником, а другой преподавал кальвинистское богословие. Пуритане предложили выпить по кружке пива. Утолив жажду, они продолжили возлияние тостами за здоровье компаньонов, условившись, что тот, кто первый не сможет пить в свою очередь, заплатит за выпитое всеми. Фокс молча положил на стойку трактира 4 пенса и удалился. Всю ночь он не мог уснуть: ходил по своей комнате и горячо молился. Его потрясло противоречие между фактическим поведением пуритан и тем, к которому призывал по крайней мере один из этих людей, учёный проповедник. Идеал чистой жизни оставался для Фокса незыблемым, но где найти людей, которые всерьёз следуют ему? После долгих молитв он услышал голос, «прозвучавший в сердце» у него: «Ты видишь, как молодые вместе предаются суете и старики земному; ты должен оставить их всех, молодых и старых, держаться от них в стороне и быть посторонним для всех»¹⁶. Так произошёл его разрыв с пуританством. До конца 1647 г. Фокс вёл жизнь странствующего ремесленника, участвуя в религиозных диспутах, но при этом «избегая и профессоров, и профанов». То, что ему открывалось в молитвах, он называл «открытиями» (openings).

В 1646 г. всё там же – в Лестершире – Фокс наконец получил ожидаемое наставление, как жить дальше. «Когда все мои надежды как на Него, так и на всех людей исчезли, так что никто внешний не мог мне ни помочь, ни сказать, что же делать – тогда, о, тогда я услышал голос, который сказал: “Здесь Один, и это даже Иисус Христос, Который может сказать тебе в твоём нынешнем положении (There is one, even Jesus Christ, that can speak to the condition)”. И когда я это услышал, сердце моё затрепетало от радости (leap for joy)»¹⁷, – Фокс живо как никогда почувствовал, что Бог его любит. Этот голос заставил Фокса поверить, что Бог не только хочет, но и готов разделить Свою правду и любовь со всеми людьми через прямое и непосредственное вживание (indwelling) в этих людей. Все люди от рождения обладают способностью открыть свои жизни полностью Богу и жить в Его власти. Фокс понял, что именно с этой вестью Бог посылает его к людям¹⁸.

В чём заключалась новизна этой мысли? Реформация, отвергая святых и католическую иерархию как посредников между Богом и людьми, оставила или даже сама создала других посредников. В частности, лютеране и кальвинисты, признавая Библию Словом Божьим, считали, что откровение, которое Бог послал людям, – всё самое важное, надёжное и достоверное в откровении – зафиксировано в Библии. Ко всем заявлявшим, будто Бог открыл им что-то дополнительно к Библии, они относились с подозрением. Для англикан и кальвинистов принципиально важны были их церковные организации: епископальная у англикан, пресвитериальная или конгрегациональная у кальвинистов. «Правильная», основанная Самим Христом или предписанная Им же, церковная организация выступала как видимый транслятор Божьей благодати и как авторитетная инстанция, способная отличить истинное Божье откровение от разнообразных дьявольских лжеучений. Фокс и раньше весьма скептически относился ко всем этим претензиям. Но сейчас он получил откровение о том, что теперь абсолютно каждый человек может вступить в общение с Богом, так что ни Библия, ни церковная организация более не являются никаким средостением в таком общении.

В 1647 г. Джордж Фокс в Дьюкинфилде и Манчестере стал впервые проповедовать своё понимание христианства. Первые его проповеди состояли из немногих сильных слов, призванных произвести впечатление на тех, кто чего-то подобного уже давно ждал¹⁹.

В 1648 г. Фокс наконец нашёл себе последователей. В Ноттингемшире была группа верующих, отколовшаяся от баптистов. Эти люди с доверием отнеслись к проповеди Фокса о «свете Христовом» как о детоводителе (the guide) к жизни вечной²⁰. Не исключено, что в ту пору Фокс использовал слово «свет» в смысле не более мистическом, чем если бы речь шла о свете фонаря или маяка. Но его последователи именно там и тогда стали зваться «Детьми Света» (Children of the Light)²¹ или «Друзьями» (Friends).

Фокс обратил свою проповедь и к другим баптистам – они по воскресеньям после религиозного собрания играли в шафлборд²². Фокс принялся обличать их за суетное развлечение, и на некоторых его обличения подействовали – в том числе и на неформального лидера этой группы Райса Джонса (Jones, Rice, или Johns, Rhys). Эти бывшие баптисты примкнули к «Детям Света». Однако вскоре Джонс начал выказывать недовольство Фоксом. Затем он завербовался в кромвелевскую армию и принял участие в сражении под Вустером (03.09.1651). По пути домой в Дерби Райс Джонс навестил Фокса в тюрьме и заявил ему: «Твоя вера стоит в том Христе, который умер в Иерусалиме, а такого никогда не было». Обращаясь к пастве, Джонс порицал Фокса за то, что он и его сподвижники всячески демонстрируют свою веру, вместо того чтобы спокойно жить в соответствии с нею. Он добился того, что квакерское общество раскололось: меньшинство признало главенство Джонса. Примечательно, что посторонние считали и называли квакерами тех и других, но приверженцев Джонса – «гордыми квакерами» (Proud Quakers). На протяжении нескольких лет «гордые» собирались в Ноттингеме в месте, известном как «Двор при замке» (Castle Yard). Люди Фокса и он сам продолжали регулярно общаться с «гордыми», и раскольническая группа постепенно растворилась: одни её приверженцы вернулись в основное Общество, другие утратили всякую веру, в том числе и Райс Джонс, который в последние годы жизни держал пивную²³.

В конце 1648 или в начале 1649 г. Фокс получил откровение, смысл которого сводился к тому, что открывшееся ему понимание христианства должно быть проповедано повсюду в мире. Это означало, что он не должен брать всю миссионерскую и разъяснительную работу на себя, а должен готовить других миссионеров²⁴.

Нельзя сказать, чтобы проповедь Фокса отрывала от государственной церкви Англии²⁵ чьи-то души. Почти все эти люди уже принадлежали к сектам и течениям, коим близки были идеи и акценты Фокса. В числе таковых сект следует назвать «людей Пятой монархии» (Fifth Monarchy Men); маглтониан (Muggletonians); рэнтеров (Ranters); фамилистов (Familists); сикеров, или «искателей» (Seekers)²⁶.

а) Маглтониане (Muggletonians)²⁷

В той части «Откровения Иоанна», где речь идёт о том, что произойдёт после того, как протрубит шестой ангел, сказано: «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище» (Откр. 11: 3). Далее апостол Иоанн про этих двух людей сообщает много интересного: они смогут прекращать дождь, превращать воду в кровь и насылать болезни («поражать землю всякою язвою, когда только захотят» (Откр. 11: 6)). Иоанн предсказывает, что «если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрёт врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту» (Откр. 11: 5); однако когда они завершат свою пророческую миссию, то будут побеждены и убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр. 11: 7); их трупы три с половиной дня будут лежать без погребения, и не где-нибудь, а на улицах Иерусалима; но потом в них войдёт «дух жизни от Бога», и на всех, кто увидит их воскресение, нападёт «великий страх». Неспроста: вслед за этим воскресением десятая часть Иерусалима будет разрушена землетрясением, и погибнет 7 тыс. человек (Откр. 11: 13).