Майкл Роуч
Её величество Йога-сутра

14
Ловушки медитации

I.17. Замечать, исследовать, восторгаться и пребывать в себе – все еще виды сознательной деятельности, ибо приводят к форме.

Vitarka vichara-ananda-asmita rupa-anugamat samprajnyatah.

На Пути подготовки начинается серьезная медитация, цель которой – попытаться понять истинную природу вещей. Нашей культуре в новинку искусство медитации, которое включает в себя сотни разновидностей, причем некоторые из них приносят лишь временное избавление.

Медитация – дело серьезное. Нам необходимо использовать ее с целью навсегда исправить себя и окружающий мир. Те, кто занимаются ею лишь для краткого улучшения самочувствия, похожи на хирурга, который вколол анестезию самому себе, оставив пациента умирать на операционном столе.

Есть четыре вида медитации, которые могут после смерти привести нас в бесполезное место под названием Сфера форм. Если же практиковать некоторые из тех же самых медитаций без сознательного состояния ума, которое отравлено Великим Заблуждением, то можно спасти свою жизнь. Разницу в подходе вам объяснит опытный учитель.

Последовательно продвигаться сквозь эти четыре вида медитации – это как слушать свою любимую песню. Сначала вы просто замечаете, что звучит песня. Затем начинаете вслушиваться в красоту слов и мелодии. Вас накрывает чувство глубокого наслаждения, и наконец вы выходите даже за наслаждения, полностью растворившись и потеряв себя в песне.

15
Бомбы, которые не взорвутся

I.18–19. Те, у кого все еще есть несозревшие семена, рост которых однако подавлен силой предыдущей практики, – относятся к другому типу.

Те, кто остается в той же природе, в факторе становления, обретают такое же грубое физическое тело.

Virama pratyaya-abhyasa purvah sanskara sheshonya.

Bhava pratyaya videha prakirti layanam.

Миллиарды и миллиарды семян попадают в наш ум, когда мы причиняем вред или, наоборот, приносим пользу окружающим. Когда приходит их время, отдельные семена прорастают в уме примерно со скоростью кадров кинопленки, и тогда мы наблюдаем, как разворачивается поток нашей жизни.

Семена, которые еще только собираются прорасти, называют «несозревшими». Фактор, побуждающий вредные семена прорастать – это попросту видеть вещи неправильным образом. Когда мы хорошо практикуем – то есть когда мы научились избегать ловушек медитации и использовать медитацию «иного типа», – тогда мы сможем навсегда удерживать плохие семена от прорастания.

Сама смерть – есть следствие роста негативных семян. И стареет тело только из-за того, что прорастают плохие семена. В этом заключается тайна живой воды.

Период, когда плохие семена совсем уже готовы проклюнуться, называется «становлением». Этот процесс запускается пребыванием в нашей старой природе или состоянии, когда мы видим вещи неправильным образом. Именно эти семена в первую очередь наделили нас смертным телом, и мы сможем это изменить – если изменим семена.

16
Пять сил

I.20. Другие же должны сперва задействовать веру, усилие, осознанность, медитацию и мудрость.

Shraddha virya smirti samadhi prajnya purvaka itaresham.

Мы хотим стать людьми, которые следуют «иному типу» медитации и практики, – теми, кто выходит за рамки тела из плоти и крови. Для этого необходимо овладеть Пятью силами, которые означают пять различных видов духовных навыков, которые ускоряют нас на Пути подготовки.

Первая сила – это вера. Это не слепая вера, а скорее сильное притяжение к красотам духовной жизни, которое возникло, стоило вам впервые услышать о них и понять, что мы и сами можем их достичь. И тогда усилие приходит естественным образом. Стоит лишь однажды распробовать вкус шоколадного печенья, как естественным образом возникает желание поднапрячься, чтобы снова его отведать. Духовное усилие является радостью от того, что делаешь добро другим.

С одной стороны, осознавать означает присутствовать: быть здесь и сейчас, не заморачиваясь тем, что уже произошло или еще только может случиться. С другой – это значит следить, чтобы все, что мы делаем, говорим или думаем было чем-то благородным.

Высшая форма осознанности состоит в сосредоточении ума на том, откуда на самом деле исходит все происходящее с нами. И тогда медитация – это способность пребывать в глубоких мыслях об этом вопросе, а сам акт постановки вопроса в процессе такой медитации – и есть мудрость.

17
Четыре стадии

I.21–22. Цели достигают те, кто действует с интенсивной преданностью и безотлагательностью.

Далее различают уровни: меньший, средний и высший.

Tivra samveganam asannah.

Mirdu madhya-adhimatratvat tatopi visheshah.

Когда малыш падает в костер, его мать не медлит ни секунды. Люди, живущие обычной жизнью в этом мире, подвергаются куда более серьезной опасности, чем этот малыш. На Пути подготовки мы проходим сквозь четыре стадии, которые готовят нас к следующему пути – чрезвычайно важному Пути видения. Эти четыре ступени называются: Тепло, Вершина, Мастерство и Наивысший из всех объектов. На каждой стадии пять духовных навыков развиваются и растут, превращаясь из Пяти сил в Пять вершин, затем в Пять могуществ, и наконец – в Пять наивысших объектов.

Четыре стадии отражают растущее постижение Великого Заблуждения – растущее осознание того, откуда на самом деле происходят все вещи и явления. Стадии начинаются с понимания того, что объекты окружающего мира, возможно, происходят из нас самих. Они заканчиваются, когда мы обращаем это понимание вовнутрь, к своему собственному уму.

Человек, достигший окончания четвертой стадии, может стоять возле кастрюли с водой на плите. И вдруг он осознает, что смотрит на невозможно совершенное, тонкое изображение кастрюли в своем уме. В конце концов, сами-то глаза не мыслят – они могут только видеть некий серебристый круг перед собой.

18
Мастер

I.23–24. И другой способ – просить благословения Мастера.

Мастер – это экстраординарная личность, не затронутая ментальными омрачениями; поступками, их созреванием и хранением.

Ishvara pranidhanad va.

Klesha karma vipaka-ashayair aparamirshtah purusha vishesha ishvara.

Долгое время может понадобиться для того, чтобы развить Пять сил до уровня кастрюли на плите. Другим способом является просто поиск сверхординарной силы, которая происходит из прямого контакта с Мастером – живым человеком, который непосредственно испытал эти вещи сам и может нас обучить.

Этому никоим образом нельзя научиться ни с мертвых страниц книги, ни из сети компьютера.

Совершенно необходимо найти своего личного Мастера. Это само по себе искусство, не торопитесь! Ищите человека, который действительно понимает, откуда происходят вещи. Это понимание делает его спокойным и благородным, ибо только оно может навсегда прекратить такие негативные мысли, как гнев.

Нет гнева – нет вреда другим. Нет вреда другим – нет новых плохих семян в уме. Само же понимание означает, что бомбы, ранее заложенные в ум, теперь уже попросту никогда не взорвутся.

Ищите же Мастера, который понимает.

19
Служение

I.25–26. Здесь заложено превосходнейшим из всех способов семя всезнания.

Это еще и такой учитель, от которого учителя прошедших дней никогда не позволяли себе отдалиться, ни на один момент времени.

Tatra niratishayam sarvajnya bijam.

Sa purvesham api guruh kalena-anavachedat.

Все происходящее вокруг нас является плодами созревания семян в нашем же уме. И люди – тоже. В том смысле, что мы сами создаем своего духовного Мастера.

То, что происходит, когда вы встречаете поистине опытного учителя, а затем и получаете возможность служить ему – просто чудо какое-то! Однако и здесь нет слепой веры. Держите ухо востро, а глаза – широко открытыми. Сперва проверьте кандидата в учителя, да как следует. Осознавая человеческие слабости, и как мы видим в других то, что также происходит от нас самих, мы отдаемся радости тесного сотрудничества с духовным наставником, служению ему и его священному труду. Нет лучшего способа посеять семя, которое сделает нас самих совершенной просветленной личностью, способной по-настоящему помочь всем существам.

Связь между учеником и духовным наставником составляют суть самых приятных и осмысленных отношений, которые только можно испытать в жизни. В конечном итоге, эта связь поможет неисчислимому количеству людей. По той же причине она притягивает и труднопреодолимые препятствия – ведь чем сильнее добро, тем более мощные негативные силы оно притягивает.

Старайтесь быть как можно ближе к своему Мастеру и к по-настоящему хорошим друзьям. Нам передаются их хорошие качества.

20
Высшая из молитв

I.27–29. Взывать к ним – самая первая из молитв.

Повторяйте эту молитву и размышляйте над ее смыслом.

Так обретете вы способность фокусировать ум внутри и избегать всех препятствий.

Tasya vachakah pranavah.

Taj japas tad artha bhavanam.

Tatah pratyak chetana-adhigamopyantaraya-abhavash cha.

В этих строках говорится о мантре. Мантра представляет краткую сущность молитвы, которая приводит к исполнению желаний. Мантра работает только при соблюдении двух требований: мантра должна прийти от по-настоящему святого человека, а тот, кто ее произносит, должен по-настоящему быть добр к окружающим.

Существует бесчисленное множество мантр или молитв. Самая высшая молитва – это просто взывать к своему Мастеру о помощи. Достаточно даже тихо или про себя звать Учителя по имени в течение дня, если наш ум сфокусирован на том, как Учитель научит нас помогать другим.

Повторение этой Молитвы Учителя удерживает ум сфокусированным внутри, уменьшая его зацикленность на внешнем мире. Благодаря сверхординарной силе, возникающей из чистоты взаимного уважения и служения между духовным учителем и его учеником, все препятствия в вашей жизни растают без следа.

Повторяя имя своего Учителя, можно при желании добавить перед ним слово «Ом». Этот священный звук состоит из трех частей, представляющих полностью чистые действия, слова и мысли, которые мы применим, чтобы помочь другим достичь конца пяти путей.