Мария Бобылёва
Мы так говорим. Обидные слова и как их избежать
По всей видимости, Аркус имела в виду еще не переведенную на русский книгу социологов Брэдли Кэмбелла и Джейсон Мэннинг The Rise of Victimhood Culture: Microaggressions, Safe Spaces, and the New Culture Wars 2018 года. Вот что говорят ее авторы в интервью изданию Quilette (перевод Владислава Притула): «То, что мы называем культурой жертвы, комбинирует в себе некоторые аспекты как культуры чести, так и культуры достоинства. Люди в культуре жертвы так же чувствительны к неуважению, как и в культуре чести. Они очень обидчивы и всегда бдительны в отношении возможных оскорблений. Обида – это серьезное дело, и даже непреднамеренное оскорбление может спровоцировать серьезный конфликт. Но, как и в культуре достоинства, люди в этой культуре избегают насильственной мести в пользу того, чтобы полагаться на некую властную фигуру или властную структуру. Они обращаются к закону, в отдел кадров своей корпорации, к администрации своего университета или – возможно, в качестве стратегии по привлечению внимания кого-нибудь из первых трёх – к широкой общественности. Комбинация высокой чувствительности с зависимостью от других людей побуждает людей акцентировать или преувеличивать тяжесть своей обиды. Существует соответствующая тенденция подчеркивать степень своей виктимности, свою уязвимость к обидам и потребность в помощи и защите. Люди, которые выражают свои обиды, скорее всего, будут апеллировать к таким концептам как неравное положение, маргинальность, травма, при этом рассматривая любой конфликт как вопрос угнетения. В результате культура жертвы подчеркивает особый источник моральной ценности – жертву. Идентифицируя себя жертвой, вы заслуживаете особой заботы и особого уважения. И наоборот, привилегированный статус является морально подозрительным, если не заслуживает прямого презрения. Привилегии – это зло, в то время как быть жертвой является почетным».[5]
Аркус сформулировала одну из распространенных претензий к новой этике: жертва всегда права. Важны не факты, а чувства. Достаточно обидеться и обвинить – и вы уже правы. Доказательства не нужны. Намерения не важны – хотели вы обидеть или нет, значения не имеет, важен только конечный результат: если вы обидели, значит, вы уже неправы. Новая этика – это не реальность фактов и доказательств, а реальность чувств и травмы. Это новый партком, это тоталитаризм. Действительно, в таком сгущенном виде принципы новой этики выглядят пугающими. Но и это еще не все претензии к ней.
Многие боятся, что новая этика своей склонностью к правилам, регламенту, осознанному согласию и соблюдению границ убьет все живое и творческое, что рождается в процессе человеческих взаимоотношений. Стерильные отношения студента и преподавателя при открытых дверях, невозможность интимных отношений на работе, секс по предварительно оговоренным правилам и сценарию, ежесекундная самоцензура и прочие ограничения – все это складывается в паническое предсказание новой антиутопии. Вот что пишет активистка и научная редакторка издания «Нож»: «На протяжении всей истории человечества отношения товарищей в общем деле, равно как и отношения ученика и учителя, зачастую представляли собой примеры глубочайшей интимности, построенной на диалоге и взаимопонимании, борьбе и противостоянии, насилии и сопротивлении ему. Коллективы порой скреплялись любовью и распадались вследствие ненависти, ученики наследовали учителям или объявляли им войну – подтверждая самим фактом этой войны единство собственной истории. Новая этика предписывает этим отношениям исчезнуть: рабочее взаимодействие подчиняется жестким нормам, превращающим сообщества людей (пусть даже и иерархически выстроенные) в ассамбляжи из автоматов, творческие работники занимают места конвейерных рабочих и солдат массовых армий, а взаимодействие между интеллектуалами ограничивается „кодами поведения“ и стенами институций – даже обычная встреча вне определенной правилами обстановки, разговор на формально не связанную со служебными обязанностями тему становятся предметом непрерывного подозрения, в котором сама возможность дискомфорта одной из сторон оценивается как катастрофа.
Идея и дело, аффекты и взаимопонимание, образность и интуиция оказываются исключены из мира, которым отныне правит управляемость, высказанность, прозрачность, структурированный комфорт и в конечном счете автоматизированность слова и действия, равно исключающие обе центральные творческие силы мира: живое течение иррационального и холодную жестокость логики».[6]
В конечном итоге паническое ожидание конца известного нам мира переходит в демонизацию апологетов новой этики. Еще один оппонент новой этики, уже упомянутый социолог Леонид Ионин, начал бояться уже в 2012 году: «Важно, что реакция на отклоняющиеся, неполиткорректные мнения – это не рациональное возражение, а возмущение. Гнев и возмущение – демократические чувства, и они позволяют контролировать аудиторию лучше, чем рассуждение и анализ. Так что способ реагирования на неполиткорректные слова становится дополнительным орудием контроля мнений. Таким образом, возникает политкорректная ортодоксия, которая способна возбуждать и направлять демократическое общественное мнение даже против большинства, которое тем самым действительно превращается в „молчаливое большинство“».[7]
«Молчаливое большинство» – это пока, мягко говоря, преувеличение, но тенденцию и апологеты противники новой этики видят похожим образом. Писатель и журналист Александр Архангельский, которого сложно причислить к консерваторам и конформистам, в интервью «Таким делам» тоже высказался про новую этику достаточно критично: «Маразм старой этики заключался в том, что она закрывала глаза на подобные безобразия. Глупость новой – в том, что она надеется все зарегламентировать, превратить жизнь в надежный страховой полис, даже если для этого нужно выхолостить ее. Единственное, что мне сейчас не нравится безоговорочно (остальное можно обсуждать), – это исчезновение чувства юмора как единственной общей нормы. Конкретные шутки могут нравиться, могут не нравиться, у одного вызывать идиосинкразию, у другого вызывать приступ смеха до колик. Но исчезает само понимание, что почти всякое слово должно быть произнесено с легкой иронией, чтобы оно не было слишком пафосным, слишком окончательным. Это единственное, что мне в „старом“ мире действительно нравилось и чего по-настоящему жаль, но я не могу исключить, что во мне говорит человек моего поколения».[8]
С претензией Архангельского к тому, что чувству юмора нет места в новой этике, не поспоришь. Шутить и правда стало опасно – про женщин, про национальности, про меньшинства, про что угодно. Любое неосторожное слово может грозить большим и неприятным скандалом или очередной «травлей» в соцсетях (являются ли нападки многих на одного в интернете травлей – отдельный вопрос). Попадают под это часто даже люди совсем гуманные и либеральные. Остается только надеяться, что это издержки роста и юношеский максимализм нового явления, а не его перманентная черта. И что это пройдет – как проходит пассионарность ранних религий.
Кстати о религии. Снова приведу слова Леонида Ионина: «Мы говорили о негодовании, с которым реагируют на неполиткорректные суждения. Это характерно именно для реакции верующего или глубоко убежденного в своей правоте человека. Ведь ни в том, ни в другом случае рациональная аргументация не играет решающей роли. В основе мировоззрения лежат вера и убежденность, и само поведение руководствуется моральным долгом… Если политкорректность – религия или идеология, то она дает индивиду ощущение субъективной уверенности и моральной правоты, с которыми ему легче жить и ориентироваться в хаотичном и непонятном мире. Другое дело, что моральная правота и субъективная уверенность – не помощники в познании. Этика – а значит, и политкорректность! – не могут заменить науку в деле познания мира».[9]
В новой этике действительно много религиозного, и когда речь заходит о корректных и некорректных словах, это проявляется очень наглядно. Неприемлемость каких-то слов и выражений можно объяснить с лингвистической точки зрения, каких-то – с исторической, какие-то просто неверны или расплывчаты. Но есть и такие, про которые остается только сказать, что они обидны для той или иной группы, и использовать их не стоит – просто потому что мы хотим быть гуманными и добрыми.
В многочисленных офлайн и онлайн дискуссиях про корректную лексику я, защищая эту лексику, порой в конечном итоге оказывалась в тупике – особенно, если мои оппоненты руководствовались строгой логикой и были достаточно эрудированными. В какой-то момент все аргументы сводятся просто к гуманизму. Потому что людям иначе обидно. В этом смысле идея корректной лексики и правда выглядит как религия, и споры о ней схожи со спорами атеиста и верующего, когда первый закидывает второго научными фактами, а второй говорит «я верю, и ничто этого не изменит» – и против этого действительно нечего возразить.
Несмотря на всю уязвимость такой аргументации, мы живем в том времени и в том обществе, когда приходится довольствоваться ей. Потому что жить как раньше уже нельзя – философия эпохи Просвещения уже не работает, идеи безжалостного и беспристрастного капитализма в прошлом, идеологии Айн Рэнд в 21 веке уже недостаточно. Культура чести и культура достоинства, какими бы они не представлялись благородными и романтичными, тоже в прошлом. А новая этика еще не до конца сформировалась. Возможно, на этом этапе нам необходим этот маятник, резко качнувшийся от свободы слова к ее значительному ограничению со стороны толерантности. Возможно, со временем выработается какая-то золотая середина. Но чтобы она оформилась, необходим этот противоположный вектор, иначе эту середину не из чего будет формировать.
Это как с корнями сексуальной ориентации – пример не про слова, а про дискурс, но механизм тот же. В процессе борьбы за права ЛГБТ на определенном этапе, чтобы показать, что гомосексуальность не болезнь, принято было (да и есть) считать и всячески доказывать, что эта сексуальная ориентация – врожденный признак. Наука, кстати, тут тоже не помогает – несмотря на разнообразные генетические и близнецовые исследования, четкого и единого мнения, как и на каком этапе закладывается сексуальная ориентация в человеке, нет. В определенный момент развития общества говорить о том, что это врожденный признак, важно и полезно – таким образом отметаются страхи и мифы о том, что гомосексуальность можно пропагандировать, воспитать, навязать и как-то еще привнести, а также наоборот – что от нее можно вылечить, ее можно вымолить или как-то по-другому из себя изжить. Говорить на этом этапе, что сексуальная ориентация может быть свободным выбором человека, опасно, ибо преждевременно. Многие ЛГБТ-активисты, с которыми я общалась, говорили мне, что на самом деле считают, что и сексуальная ориентация, и гендерная идентичность могут быть свободным выбором человека, а не врожденной чертой, и так себя и ощущают, но говорить об этом вслух пока рано. Общество, которое не до конца приняло идеи равенства гетеросексуальной и гомосексуальной ориентаций, не готово к идее о том, что ориентацию (как и гендер) можно выбирать. Когда же общество окончательно и полностью примет ЛГБТ, и они получат равные права, тогда уже можно будет переходить к следующему этапу – к вопросам свободы воли.
Так примерно и со словами. Да, пока говорить «инвалид» и «негр» приличному человеку нельзя – но, возможно, со временем наступит этап, когда эти слова вернут себе нейтральную окраску. Кстати, так работает реклэйминг (от англ. reclaiming – переприсвоение). Это понятие обозначает противодействие стигматизации: угнетенная группа использует оскорбительные для себя слова в позитивном ключе, и со временем они теряют негативную окраску. Классический пример реклэйминга – английское слово queer, которое было грубым ругательством, означающим «извращенец», и адресованным геям. В начале 1990-х в США организация Queer Nation провела большую кампанию по реклэймингу слова «квир», которое теперь является научным термином, обозначающим любую не соответствующую традиционной модели гендерную идентичность или сексуальную ориентацию. В науке появились queer studies («квир-исследования»), и само слово «квир» перекочевало в другие языки уже в его чистом, нейтральном виде.
