Мифы Урала и Поволжья
Тонкие различия
А чем же от мифа и религиозного предания отличается, например, сказка? Главное отличие таково: она создавалась изначально ради развлечения, воспринималась как выдумка. В то время как миф в древности был для человека вполне реальным объяснением природных явлений. Не говоря уже о религиозных догматах – для человека верующего они являются непреложной истиной.
Особняком стоят легенды – они могут повествовать о событиях, которые якобы имели место в той или иной реальной исторической эпохе; но достоверность этих событий далеко не всегда подтверждается документально, хотя сама легенда довольно точно отражает культурные особенности и ценности породившего ее времени.
А БЫЛА ЛИ ЛЕДИ?
К категории легенд, например, относят историю леди Годивы. Сюжет таков: леди была женой злого и жадного графа Леофрика. Однажды она попросила его снизить налоги для подданных; Леофрик сказал, что сделает это, если супруга проедет обнаженной по городу верхом на коне. Годива исполнила его пожелание, но местные жители так уважали ее, что ни один человек не посмел посмотреть на всадницу. Реально существовали целых две Годивы и один Леофрик, но произошла ли эта история в реальности и с кем из них – вопрос спорный.
Еще одно интересное явление – героический эпос. Понятие «герой» появилось в античной Греции. Примерно можно перевести это слово как «предводитель», «вождь». Героев, описанных в древнегреческих мифах, объединяет одна важная черта – они были полубожественного происхождения… или, например, «четвертьбожественного». Богом или богиней являлся либо кто-то из родителей, либо более дальние предки героя. Например, Геракл, тот самый, который совершил двенадцать подвигов, был сыном Зевса и смертной женщины по имени Алкмена. Очень интересная родословная была у героя Одиссея – участника Троянской войны и неутомимого путешественника: по линии отца – Лаэрта – он был правнуком Зевса, а по линии матери Антиклеи – правнуком Гермеса, вестника богов, покровителя путешественников, торговцев и разнообразных жуликов. Героев отличала от богов одна важная деталь: они были смертны.
Д. Бланк. Одиссей. 1830 г.
С течением времени, в более поздних мифах божественное происхождение уже не является характерной чертой героя; он может быть «просто героем», великим воином, смелым и решительным, защитником слабых – но уже не имеет в своей родословной высших существ.
И именно из мифов о богах и героях (и сейчас мы говорим уже не только о греках) рождается героический эпос[1]. Он содержит в себе повествования о прошлом и о подвигах воинов. Правда, очень сложно проследить, когда именно миф прекращает быть мифом и превращается в эпос. Ведь на протяжении многих столетий мифы передавались от человека к человеку исключительно в устной форме, записаны они были достаточно поздно. И часто бывало так: миф появлялся за много веков до наступления нашей эры, долгое время существовал как устное предание, при этом развиваясь и обогащаясь новыми деталями, а потом наконец записывался в числе прочих мифов о сотворении мира, о появлении разных народов и стран… И мифы о героях уже принимали форму эпических поэм. Более того, о некоторых мифологических сюжетах мы можем судить только по таким вот поздним записям, которые уже, по существу, не являются мифами и превратились в эпические сказания. Например, германская «Песнь о Нибелунгах» считается эпической поэмой, но в ее основе – древние мифы, которые складывались еще до наступления нашей эры.
АБСОЛЮТНОЕ БОЛЬШИНСТВО ЭПИЧЕСКИХ ПОЭМ НЕ ИМЕЮТ КОНКРЕТНОГО АВТОРА. ИТОГОВЫЕ ЗАПИСАННЫЕ ВАРИАНТЫ – ЭТО РЕЗУЛЬТАТ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ОДНОГО ИЛИ СРАЗУ НЕСКОЛЬКИХ СОБИРАТЕЛЕЙ ДРЕВНИХ ПРЕДАНИЙ.
Если же говорить о России, то русский эпос – это в первую очередь былины: подобие песен, повествующих об исторических событиях, но в приукрашенном, героически преувеличенном виде. Например, реальное историческое лицо – Владимир Святой, креститель Руси – фигурирует в былинах как князь Владимир Красно Солнышко; при этом с ним связывают события, подчас отстоящие от времени, в которое жил реальный Владимир, на 150–200 лет как минимум. И в том же историческом пространстве существуют богатыри, которые сражаются иногда со всякой откровенно фантастической нечистью.
В большинстве случаев былина составлялась так называемым тоническим стихом и исполнялась ритмично, нараспев. Само слово «былина» довольно молодое, ранее чаще использовалось определение «старина». И в наших былинах можно найти явные следы древней славянской мифологии – хотя эта самая мифология дошла до нас, к сожалению, в очень усеченном виде.
Например, богатыря Святогора в былинах называют сыном матери сырой земли; исследователи предполагают, что и сам Святогор – это просто более поздний, трансформированный образ какого-то из древних славянских богов. Ведь во многих мифологических системах боги рождались, например, от брака Земли и Неба. Да и сами былины, вполне возможно, адаптация мифов о богах и природных стихиях. А что можно сказать о всевозможных тугаринах, идолищах поганых и прочих врагах русских богатырей? Согласно популярной версии, это символическое отображение внешних врагов, например разнообразных кочевников. Кстати, и само слово «богатырь», вероятно, пришло в наши былины из какого-то тюркского языка. Во многих из них имеются слова наподобие «багатур» или «батыр», означающие могучего воина.
В плане фантастических деталей былины уступают сказкам. Да, в былинах тоже могут быть и волшебные кони, одним махом перескакивающие реки и долины, и воины, в одиночку уничтожающие вражеское войско; но все же в плане «волшебности» сказку стоит поставить на первое место.
Ж. Фуке. Гибель Роланда. 1450–1460-е гг.
Так что же, совсем невозможно провести грань между мифом и эпосом? Отчего же, возможно. Главное отличие таково: эпос меньше внимания уделяет происхождению мира и другим классическим темам древних мифов, он прежде всего посвящен созданию величественных образов прошлого, повествует «о доблестях, о подвигах, о славе». А еще – в основе эпоса могут лежать вполне реальные исторические события. Например, средневековый французский эпос «Песнь о Роланде» повествует о вполне реальном сражении между войсками франкского правителя Карла Великого, которыми командовал рыцарь по имени Роланд, и силами басков.
А вот тема божественного происхождения героя в эпосе звучит крайне редко. Причина в том, что перерождение мифа в эпос часто происходило уже во времена расцвета христианства. И такие предания с точки зрения доминирующей веры были бы уже просто кощунством.
Вернемся ненадолго к сказке. Выше говорилось, что сказки изначально рождались как чисто развлекательное явление; они не разъясняли явления природы в отличие от мифа, не провозглашали религиозных догматов, не были основаны на исторических событиях, как легенды… Хотя воспитательное значение они, безусловно, имели! «Сказка ложь, да в ней намек» – помните?
Но все же при желании в сказках – и в более ранних народных, и в более поздних авторских – можно найти перепевы древних мифов. К примеру, известный сюжет: герой (или героиня) должны выполнить некое задание. Напрясть огромное количество пряжи, износить семь пар железных башмаков, отправиться «туда, не знаю куда», принести «то, не знаю что», и так далее. Это – отголоски древних обрядов инициации, когда взрослеющий человек (в большинстве случаев инициации подвергали мальчиков, но иногда подобные обряды проводились и для девочек) должен был доказать свое право быть полноценным членом общества. Например, мальчик должен был в одиночку загнать и убить дичь на охоте, провести ночь в лесу… При чем тут миф? При том, что подобные испытания не только должны были проверить готовность молодого человека к самостоятельной жизни, но и «встроить» его в природу, которая воспринималась как живое существо – подчас враждебное.
Примеров – сотни. Вспомните: во многих сказках главный герой обращается к Луне, Солнцу, звездам; разговаривает с животными; ныряет на морское дно… Все это – сюжеты, берущие начало в древнейших мифологических временах. В русских сказках фигурируют домовые, водяные, русалки – все эти персонажи являются наследием древней славянской мифологии, родившейся задолго до распространения на Руси христианства.
И. Я. Билибин. Иллюстрация к сказке «Василиса Прекрасная» из издания 1912 г.
А наши (и не только наши) обычаи и традиции? Осыпание молодоженов зернышками и монетками, плевки через левое плечо, стук по дереву, пожелание «ни пуха, ни пера» – это все отголоски древнего магического мышления, когда человек был уверен, что определенные действия могут произвести впечатление на богов и добиться от них чего-либо… А также избавиться от преследования злых сил.
ПУХ И ПЕРЬЯ
Считается, что пожелание «ни пуха, ни пера» – из разряда так называемых обманных, предназначенных для злых сил. Например, охотник собирается в лес, и домашние желают ему «ни пуха, ни пера». То есть «чтоб ты ничего не поймал». Нечисть услышит это пожелание и сделает наоборот, так как ее главная цель – навредить людям, сделать что-то наперекор им.
В России сейчас проживают представители более 190 национальностей, имеющих многовековую историю, своеобразную культуру и уникальные традиции. А основано все это в том числе и на древних мифах, которые имели место в прошлом любого народа. Конечно, сейчас бывает сложно докопаться до истоков – многие мифы оказались практически забыты и утеряны под влиянием религии, многочисленных переселений, завоеваний, ассимиляции одного народа другим… Но даже в таких случаях отголоски древних преданий о рождении мира, о появлении человечества, о могучих героях и силах природы прорываются на поверхность в сказочных образах, в народных орнаментах, в приметах и поговорках.
И в последующих главах мы познакомимся с тем, в каком виде до нас дошли мифологические сюжеты, рожденные культурой народов, проживающих ныне в Поволжье и на Урале. Конечно, по пути нам нужно будет обратиться и к теме религии, и к загадкам этнического происхождения этих народов, и к старинным обрядам, дошедшим до наших дней… Но тем интереснее будет исследование!
Сначала совершим небольшую «виртуальную поездку» по региону и познакомимся с тем, какие народы там проживают.
Глава 2
Этнографическая карта Урала и Поволжья
От Великого переселения народов до наших дней
С географической точки зрения район, который мы рассматриваем, представляет собой два огромных объекта – это так называемый каменный пояс Уральских гор с примыкающими равнинами и бассейн реки Волги. Но историки и этнографы часто объединяют их понятием «Урало-Поволжье». На протяжении многих веков в этом регионе пролегали пути переселения народов, здесь формировались и надолго оседали различные этносы со своими уникальными культурами и верованиями. Поэтому этнографическая карта Урало-Поволжья получилась очень пестрой и своеобразной! Сразу нужно уточнить: в этом издании будут рассмотрены только самые известные и самые интересные (независимо от численности) народы этого региона – такие как татары, чуваши, русские и некоторые другие. Подробное представление всех этнических групп Урало-Поволжья – это задача для гораздо более обширного и подробного издания…
Как (в общих чертах, конечно) заселялась эта территория?
На нее – как, впрочем, практически на все регионы Евразии – оказало влияние Великое переселение народов, имевшее место в IV–VII веках нашей эры. Вторжение с востока кочевников-гуннов и климатические изменения заставили огромные массы разношерстных племен прийти в движение и искать новые места для обитания. Картина мира менялась на глазах…
Волга относится к числу крупнейших рек Земли. Ее длина – более 3,5 тысяч километров; она связывала разные народы и культуры
Тогда же, в первом тысячелетии нашей эры, в бассейне Волги обосновались племена финно-угорского происхождения – их потомками считаются, в частности, современные удмурты и марийцы. А еще – из степей Приазовья пришли тюркоязычные племена, например булгары. Считается, что последние стали родоначальниками некоторых групп чувашей, частично – татар и башкир. Сказалось и монгольское влияние – особенно когда по землям Евразии катком прошлись полки Чингисхана и его наследников. Не будем пока забираться в дебри этнографии и лингвистики, но хотелось бы предупредить возможные вопросы – многие читатели, сталкиваясь с определением наподобие «финно-угорские», очень удивляются: «Какие такие финно-угорские народы на Урале и в Поволжье? Финляндия, вообще-то, далеко оттуда!» Но дело в том, что народы, родственные друг другу «по крови» или говорящие на схожих языках, вовсе не обязательно проживают компактно, по соседству. А Финляндия – далеко не единственное место проживания финно-угров. К финно-угорской группе народов относятся финны, карелы, венгры, манси и многие другие… В ходе миграций и переселения народы какой-либо этнической группы могли забраться очень далеко и оказаться на огромном расстоянии от своих родственников!
Что же касается тюркоязычных народов, то к ним относят, например, татар (при том, что внутри самого этого народа имеется множество этнических групп и диалектов), башкир, якутов, азербайджанцев, туркмен… И, конечно, это далеко не полный перечень. Бывают и еще более интересные случаи: например, чуваши говорят на языке, который относится к тюркским, а вот их происхождение до сих пор является предметом споров. По одной из версий, они относятся к финно-уграм, по другой – чуваши являются потомками тюркских племен, которые когда-то пришли в район Волги и ассимилировали местное финно-угорское население. По третьей – существует несколько этнических групп чувашей, в происхождении которых преобладают либо финно-угорские, либо тюркские гены.
А славяне? Археологические данные показывают, что во времена Древней Руси на берегах Волги имелись славянские поселения, но появились они здесь достаточно поздно, скорее всего, не ранее XI века. Наиболее активное заселение Урала и Поволжья славянами (русскими) относят к XVI столетию, когда московские государи начали процесс покорения приволжских ханств – там располагалось множество «осколков» Золотой Орды. Именно тогда в состав Московской Руси начали входить представители народов Урала и бассейна Волги.
В настоящее время северная часть Урало-Поволжья в основном занята финно-угорскими народами, южная – тюркскими. На севере Пермского края проживают коми, между Вяткой и Камой – удмурты, в междуречье Волги и Вятки – марийцы. Правый берег Волги в ее среднем течении – это место проживания чувашей, в районе Суры живут представители мордвы (мокша и эрзя), ниже по течению Волги и ее притоков – татары, башкиры… Конечно, это несколько упрощенный взгляд. Народы не проживают строго компактно: никто не мешает, например, представителю коми-пермяков поселиться в дельте Волги, а татарину – в Пермском крае. Также значительную долю населения всех регионов Урало-Поволжья представляют русские и другие славянские народы. А если провести подробную перепись, то мы обнаружим еще и уйгуров, саамов, дунган, евреев, немцев… И многих, многих других. Но к основным, коренным народам Урало-Поволжья относят в первую очередь тех, о которых говорилось выше.
«СУБЪЕКТИВНЫЙ ВОПРОС»
Практически все крупные этносы, проживающие в Урало-Поволжье, имеют свои республики: Удмуртская Республика, Республика Татарстан, Республика Мордовия, Чувашская Республика, Республика Калмыкия и так далее. Все они являются субъектами Российской Федерации.
А теперь представьте: в древности у любого из этих народов были свои мифы, свои представления об устройстве Вселенной, свои истории о появлении на свет человека и животных. Потом значительная часть населения Урало-Поволжья начала исповедовать либо ислам, либо христианство (конечно, это были не единственно возможные варианты, но они относятся к числу основных). Но в большинстве случаев древние верования и обряды все равно сохранялись в обычаях, в приметах, в повседневной практике. Кстати, хорошим примером будет именно русская культура – хотя ко времени активного заселения Поволжья и Урала большинство русских уже давным-давно были христианами. Вспомните: вы печете блины на Масленицу? Скорее всего, да, даже если вы – человек далекий от изучения этнографии и культурологии. А ведь это древнейший обычай, пришедший из тех времен, когда славяне, еще слыхом не слыхавшие ни о каком Иисусе Христе, праздновали наступление весны и окончание холодов выпеканием блинов, символизировавших солнце… Получается, что подчас древние традиции доживают до наших дней – при том, что современное развитие науки и техники, казалось бы, давно должно было с ними покончить. Часто мы даже не знаем, почему именно соблюдаем те или иные приметы, произносим те или иные дежурные фразы. Например, если спросить: «А почему ты говоришь, что надо “присесть на дорожку”?» – можно услышать что-то наподобие «Моя бабушка так делала», «Говорят, примета хорошая» и так далее. А еще забавнее, что подобные приметы часто соблюдают даже те, кто причисляет себя к адептам той или иной религии – хотя, как известно, «первобытные суеверия» служители церкви категорически не одобряют. Вот она, живучесть обычаев мифологических времен!
Уральские горы издавна считались местом обитания разнообразных богов и духов
И современная культура народов Урало-Поволжья – это сложный «коктейль» из древних обычаев, религиозных правил и обычной повседневной культуры, ведь не все являются приверженцами какой-либо веры и не все соблюдают обычаи «мифологического времени». Довольно сложно докопаться до первоначальных сюжетов мифов, ведь на них оказали влияние и религия, и культурный обмен между народами, и разнообразные запреты – например, во времена распространения христианства или ислама началась довольно активная борьба с древними «неправильными» богами, а в XX веке под запрет попадало и то, и другое.
Какие народы станут героями нашего повествования?