Леша Тэль
Буддийские медитации. Постижение мудрости на практике
ПРАКТИКИ МУДРОСТИ
Маленькие частички
Настоятель монастыря «На Уяна Аранья» в Шри-Ланке Бханте Ариянанда предлагал практику «маленьких частичек» как один из объектов для развития прозрения. Практикующему нужно анализировать всё на чем задерживается внимание с точки зрения этого способа восприятия. Понимая, что любой объект наблюдения состоит из мельчайших частей, которые тоже состоят из других мельчайших частей, и, анализируя таким образом, мы начинаем осознавать, что нет границ разделяющих любые объекты. Сам объект является процессом постоянного взаимодействия со всем окружающим его пространством. В уме практикующего возникает огромное количество радующих ум прозрений и увлекающих его в продолжение практики. Отрешённость, возникающая от подобных прозрений, способствует прогрессу в духовной реализации. Что интересно, этот объект может практиковаться в любом положении тела и легко синхронизироваться с другими практиками медитации, такими как дыхание, наблюдение тела и даже благопожеланиями, добавляя в них аспект мудрости.
Сам Бханте Ариянанда довольно долгое время своей юности провел стараясь различными способами сосредоточить свой ум. Процесс был довольно болезненным из-за чрезмерных ожиданий и влечения юного монаха к просветлению. Через некоторое время подобной практики он осознал, что ум легко успокаивается если в нем нет влечения отвращения и неведения. С этих пор его практика изменилась, практикуя различные, в том числе разработанные им самим техники – растворение влечения отрешенностью, а гнев – практиками безличности и изменчивости. Таким образом, он довольно скоро почувствовал быстрый прогресс и развитие до глубочайших уровней практики. Бханте советует монахам у которых несколько месяцев по тем или иным причинам не получается собрать ум в самадхи, практиковать практики мудрости из своего прошлого опыта или подобранные на месте индивидуально. Одной из них является «практика маленьких частичек».
Однажды один молодой монах получил от Бханте Ариянанды подобную камматану и начал упорно практиковать, осознавая все процессы в теле как маленькие частички, например, при дыхании осознавал воздух как частички. В конце дня он пошёл за чаем в столовую, а по дороге, как это бывает, его ум отвлекся. Думая о чем-то своём, он уронил взгляд на перила лестницы и в этот момент накопленная привычка ума «проявилась» – он мгновенно осознал, что перила это слитые вместе металлические частицы и покрытые частицами краски. Взглянув на растение, он тут же осознал частички которыми оно питается от воздуха, воды и почвы, в которую же попутно и теряет свои отмирающие части. Таков был результат всего половины дня практики этой медитации.
Как практиковать:
Практика делится на две части.
Первая: формальная медитация. Понимание «частичек» комбинируются с той или иной практикой классического буддизма. Например, в анапане вам предлагается наблюдать за дыханием и понимать, что вдыхаете и выдыхаете маленькие частички.
Вторая: в любое другое время, когда вы едите, стираете, идёте куда-нибудь. Тут необходимо анализировать любой объект попавший в фокус внимания как маленькие частички.
Это очень простая техника, помогающая уму отойти от привычных стереотипов мышления и дающая возможность начать проникать в истинную природу всех вещей этого мира.
Мара, я тебя вижу!
Самая большая проблема для человека, который занимается духовными практиками – это постоянное присутствие мыслей, желаний и идей. Жизнь современного человека невозможна без планирования, обдумывания и составления списков будущих дел. Но, к сожалению, неуправляемый ум может настолько увлечься этим процессом, что теряет связь с реальностью, постоянно находясь в обдумывании того, что нужно сделать. Мысли могут сильно беспокоить, лишая человека сна и приводя к психической усталости. Так же постоянная работа ума колеблет сознание теми или иными мелкими ментальными командами, проявляющимся как неудовлетворенность своим настоящим положением и желанием постоянно что-то поправить. Многие люди чрезмерно увлекаясь обдумыванием и анализом каких-либо отдельных вещей, могут потерять связь с общим контекстом и положением в котором эти вещи находятся – именно так люди и начинают сходить с ума.
Все вышеуказанные состояния являются проблемами современного человека, который всё больше и больше уходит от настоящего в пространство мыслей, планов и идей.
Британский монах Аджан Брахмавамсо учит, что чрезмерно думающий ум можно поправить если изменить его отношение к «думанию». Это делается при помощи простого упражнения. Представьте, что у вас в голове стоит динамик, а сверху далеко в небе сидит существо, которое постоянно командует вами: «Сделай то! Сделай это! Ты делаешь недостаточно хорошо! Это твой враг! Что ты будешь делать если?..» и так далее.
Мы не видим это существо, но принимаем его команды за свои собственные мысли. Так христиане рассказывают о маленьком чертике постоянно шепчущем всякие гадости и нездоровые идеи нам в уши. Но плевать через плечо, чтобы избавиться от него не надо! Надо просто вовремя осознать, что Мара (а именно так в буддизме называют Главного Злодея и Аватара Смерти) опять начал командовать вами. В древних сутрах Палийского Канона есть истории, когда это существо, будучи невидимым, начинало соблазнять монахов и мирян, но как только они осознавали, что их опять пытаются загипнотизировать – они понимали: «О, Мара, опять ты! Я вижу тебя!».
Это осознавание с пониманием помогают полностью прекратить возникающую мысль. А так же потихоньку настраивают ваш ум на то, что состояние безмыслия куда более полезно для него, нежели постоянное обдумывание и планирование.
При этом нужно помнить, что чрезмерно резко и агрессивно это делать нельзя! Относитесь к своему уму как к ребенку – нежно, но настойчиво. Если ваш сын, которому пора спать, начинает капризничать – вы же не возьмете его за горло и не будете кричать ему в лицо «А ну давай, иди спать я сказал!». Такой поступок скорее доведет его до истерики нежели усыпит. Для того чтобы его уложить – его надо успокоить. Мягко и по-доброму поговорить с ним. Иногда пошутить. Иногда объяснить. С таким же отношением мы предлагаем относиться к своему уму и всему, что в нём возникает.
Наблюдение изменчивости
Друзья, вероятно и у вас было подобное состояние, когда вы всеми силами пытаетесь наладить стабильность в своей жизни, прилежно работая, стараясь быть честным и добросовестным, но по непонятным причинам что-то идёт не так, вещи ломаются, люди подводят в самый неподходящий момент, кому-то срочно нужна помощь и так далее. И покой вам только снится… А в довершении ко всему, как по закону жанра, когда вы садитесь медитировать – на улице слышны крики, сосед сверлит стену, то жарко, то холодно и что-то непременно постоянно происходит… «Как в таком хаосе можно хоть на чём-то сосредоточиться?! Это просто какой-то непрерывный поток меняющихся событий! Какой тут может быть покой?» – возможно начнёте спрашивать невидимого арбитра.
Но как ни странно, этот самый момент особенно подходит для того, чтобы ясно осознать один из основополагающих элементов учения Будды… Аничча! Когда скорость изменений усиливается, то становится заметно, что нет ничего постоянного в этом мире кроме самих изменений. Если перестать цепляться за каждый ускользающий фрагмент и переместить свой фокус внимания на само изменение, вы вдруг внезапно почувствуете отрешённость и постепенно возрастающий покой. Это, конечно, не означает, что для практики аниччи необходимо постоянно прибывать в подобных условиях. Сами обстоятельства тоже когда-нибудь поменяются, как, рано или поздно, изменится всё в этом мире и за его пределами. Но в тишине и расслаблении вы сможете пойти ещё глубже в этой технике, отмечая всё более тонкие и менее заметные изменения.
Аничча-бхавана – практика наблюдения за изменчивостью. Будда рекомендовал видеть эту изменчивость во всем – внутри и снаружи, в прошлом, настоящем и будущем, в объектах ума и материи, тонких миров и миров грубых форм. Как утверждают древние мудрецы опытному человеку с хорошей концентрацией будет достаточно просто отмечать изменение во всём на что попадает точка его внимания и иногда умственно повторять: «Меняется, меняется».
Бханте Ариянанда учит практиковать начиная с самого простого и внешнего, медленно и, зачастую, спонтанно переходя к более глубоким тонким внутренним объектам. Например, когда вы ходите и на что бы не падал взгляд, следует спросить себя: «Постоянно ли это или меняется? Останется ли оно таким каким оно кажется сейчас?». Прилежно задавая этот вопрос, вы скоро поймете, что весь окружающий мир состоит из процессов, которые постоянно изменяются в пространстве и времени. Так, глиняная кружка, если посмотреть на нее в микроскоп, постоянно взаимодействует с окружающей её средой, медленно изменяясь и теряя свою сущность. Для тех, кто пока не развил достаточно глубокую для этого концентрацию, можно осознать, что та же самая кружка в прошлом была просто глиняной породой (из которой ее вылепили и обожгли), а в будущем станет осколками керамики на помойке.
Так медленно, но верно, к вам будет приходить понимание, что всё в этом мире является взаимодействующими процессами, перетекающими один в другой и смешивающиеся друг с другом. Со временем это вызовет спонтанную отрешённость, возникшую из-за потери влечения ко всему меняющемуся и нестабильному. Ушедшее внутрь внимание следует направлять на процессы постоянного изменения позы тела и дыхания.
Со временем станут более ясными характеристики 4-х элементов, которые буду проявляться как разнообразные ощущения в теле – отмечайте как они меняются, сливаются и перетекают друг в друга. Впоследствии можно просто делить все ощущения на болезненные, приятные и нейтральные, также наблюдая за их изменениями. Параллельно этому, можно отмечать изменение мыслей, эмоций и точки внимательности ума.
На каком-то из этих моментов, тело может начать осознаваться в вашем восприятии как масса мельчайших субатомных частиц (каллап), которые также «меняются, меняются». Дойдя в своей отрешённости до того, что можно точно отмечать как одна из них сменяет другую, понимая их свойства, можно переключить внимание на ум. Во всех случаях можно сознавать «меняется, меняется» и ставить отметки в уме, либо задавать вопрос: «что здесь постоянно?».
Эта техника является очень простой и при этом глубокой, плавной и спонтанно-естественной, в которой вы без лишних усилий к прорыву переходите на следующий уровень.
Мы искренне желаем, чтобы любой даже самый сложный момент вашей жизни после применении этой замечательной практики стал отправной точкой для возрастания мудрости, отрешенности и спокойствия лично для вас и всех окружающих.
Поиск постоянной сущности
– Как в этом мире познать истинную природу всего?
– Надо уничтожить иллюзию, мешающую ей проявиться.
– Где мы это делаем?
– В собственном уме. Иллюзия находится в его привычках и воззрениях. Для того чтобы прозреть сквозь нее следует просто склонять ум к определенным вещам и через некоторое время он сам начнет видеть реальность такой какой она есть.
Из бесед Бханте Ариянанды аббата Шриланкийского монастыря «На Уяна Аранья».
Отсутствие постоянной сущности, анатта, пустота – один из важнейших аспектов духовной практики. Глубокое рассмотрение его и познание на собственном опыте является мощнейшим способом растворения иллюзий и надёжный указатель на пути к освобождению.
Что это значит анатта? По сути это значит, что в действительности ничего нет: вещей нет, вас нет, стран нет, городов нет, мужчин и женщин нет и так далее. Как же это понять? Вокруг нас мы видим целый мир, он состоит из всего, что только можно озвучить. Однако в этом мире нет существительных, всё – есть глаголы. В действительности существуют только процессы. Однако, для удобства взаимодействия на бытовом уровне, фокус восприятия человека собран таким образом, что наш ум, имея способность давать названия процессам, словно замораживает их и создает границы, отделяя одно от другого. Таким образом «существуют» предметы этого мира.
Даже современная наука приходит к подобному выводу. Разделяя матерю и изучая самые мельчайшие частицы, учёные говорят, что плотность всего лишь иллюзия возникающая от невероятно огромной скорости волн и процессов изменений проходящих в них. Хотя в сущности – там одна пустота. Например, когда вентилятор включён и работает мы видим лишь круглый диск. Наблюдая огонь или реку легко увидеть нелепость названия их существительными. Чтобы разрушить заблуждения и научиться видеть суть вещей необходимо выполнять технику исследования – поиска этой сущности.
Например, так. С точки зрения пространства и времени: стоит стол. Где этот стол? В прошлом это дерево растущее из земли и немного нефти, затраченной на клей и пластик для него. Что это в будущем? Куча обломков на помойке. Если исследовать его в настоящем: «Где этот стол?», то не найдем его. Является ли определенно столом ножка, крышка или отдельная перекладина? В каких деталях стола больше: в деревянных пластиковых или железных? Этим вопросам не конца. Итак, стола нет. Он собран из частей и отсюда видно, что «стол» это концепция. Что есть ножка от стола? Что есть древесина? Если древесину делить дальше, то выяснится, что и древесины тоже нет. Таким образом нам следует непрестанно исследовать всё – это и есть практика. Если наше внимание само падает на что-нибудь – разбираем это на части, понимая, что это тоже концепт. Эту медитацию можно делать в любом положении тела. С её помощью развиваются аналитические способности ума для возникновения в нем мудрости и понимания. Со временем, когда иллюзия существования внешних объектов начнёт ослабевать, следует перейти в исследованию внутренних.
Будда учил, что для полного исследования следует осознавать отсутствие сущности во всех объектах: больших и малых, материальных и тонких, внешних и внутренних, в прошлом, настоящем и будущем.
ПРИ ХОДЬБЕ
Медитация при ходьбе
Это одна из основных практик между сидячими медитациями на длительных ритритах. Она позволяет восстановить кровообращение в ногах и ослабевающую (в какой-то момент это может случиться) концентрацию в сидячей медитации. Довольно часто её также практикуют сразу после сна или после еды – дабы не дать уму быстро скатиться в низкие энергетические состояния.
Некоторые практики, например, мантры, касины или созерцание дыхания позволяют практиковать их в любом положении тела, в том числе и при ходьбе. Но сейчас мы бы хотели рассказать о практике ходьбы с осознанием этой самой ходьбы. Осознанием, то есть фокусом сосредоточения в этой практике является ваше собственное тело. Удерживайте свое внимание на позе своего тела, не позволяя ему сфокусироваться на чем-то одном. Желательно чтобы осознавание не несло оттенок жесткости и чрезмерной настойчивости – это может вызвать напряжение.
С какой скоростью ходить? Именно в этой технике мы бы советовали варьировать скорость движения в зависимости от собственного состояния: если вы слишком взволнованы или чувствуете что энергия застоялась – двигайтесь быстрее – это позволит чуть стряхнуть её остаток, но в то же время следите за тем чтобы это не слишком сбивало вашу осознанность. В идеале движения должны вызывать состояния мягкости и спокойствия, когда вы плавно перетекаете из одного положения в другое.
В классической практике вам следует выбрать спокойное место с дорожкой или коридором в 17-20 шагов. Но на практике вы можете адаптировать для этого любое место, применив толику фантазии. Один знакомый провел много свободных часов шагая на месте с закрытыми глазами, а ваш покорный слуга, в виду того, что его дом как-то занимал пространство чуть больше современной туалетной комнаты, переживал замечательные состояния часами шагая вверх и вниз по одной(!) ступеньке.
Эта практика дает много положительных результатов – начиная с хорошего пищеварения и заканчивая глубоким развитием внимательности, натренированной с открытыми глазами в движении(!), что может очень сильно пригодиться в обычной жизни человека.
Вам! О, сидячие офисные мальчики и девочки! Вам дальнобойщики, пилоты, водители маршруток и стратегических атомный подводных лодок! Именно вам и для вас была дана и разработана эта техника, ибо вам, с вашим сидячим образом жизни, классическая сидячая медитация может помочь только в усилении проблем с пищеварением!
Ходьба с закрытыми глазами
Сейчас мы бы хотели поведать вам ещё об одном не сильно известном методе, являющемся с нашей точки зрения полезным и продуктивным. Он был передан нам монахом ненадолго приехавшим в Россию из Таиланда.
Иногда медитация при ходьбе может показаться довольно скучной или сложной для начинающего медитатора. Причин этому две. Первая из них состоит в том, что в этой технике нам следует прикладывать как ментальные, так и физические усилия, двигаясь всё отведенное время для практики. Некоторые жалуются что им сложно практиковать так как она не похожа на обычную мирную практику сидя.
Вторая, и с нашей точки зрения главная причина, в том, что при этой практике у нас открыты глаза. Большая часть информации, получаемой умом от органов чувств, приходит через глаза. Поэтому, практикуя осознанную ходьбу, мы можем часто на неё отвлекаться. Известен довольно веселый случай, когда медитация при ходьбе закончилась большим квартирным ремонтом. Механика этого проста: открытые газа способствуют большему отвлечению ума, а движение и постоянное приложение усилий для ходьбы вызывают ослабевание внимания. Особенно это характерно для не-тренированного в этой технике ума новичка.
Практика медитации при ходьбе с закрытыми глазами позволит уменьшить некоторые из этих отвлекающих ум факторов и даже привлечь больше внимания к собственному телу, что во многих практикам медитации считается одним из наиважнейших аспектов начальной тренировки ума.
Для этого положите перед собой дорожку из 3-6 ковриков для занятия йогой, предварительно сложив их в двое. Так вы получите подходящую по ширине дорожку которая на 1-1,5 сантиметров будет выше пола. Она и будет вашей дорожкой для медитации. Затем встаньте на один из ее концов и закройте глаза. Для начинающих практиков завязывать глаза не рекомендуется, так как поначалу теряя равновесие вы не сможете быстро сориентироваться и можете упасть.
Далее постойте 2-3 минуты с закрытыми глазами чувствуя все свое тело и успокаивая ум. Затем начните свою практику. Медленно и плавно начните двигаться по коврику. Двигайтесь не слишком медленно, чтобы не терять равновесие при поднятие ноги, но и не слишком быстро, чтобы не сбиваться с коврика. Обращайте внимание на все ваше тело, его баланс при ходьбе. Отвлечение внимания от тела (потеря равновесия, схождения с коврика) вызываются основными препятствиями для любой практики медитации: увлечение мыслями о прошлом и будущем, сосредоточение на слишком сильные ощущения тела, вовлечение в сильные эмоции. Вместо этого прочувствуйте всё свое тело и особенно ощущения на подошвах ног: как вы наступаете на коврик и не подходите ли к его краю. Дойдя до края встаньте ровно и медленно повернитесь. Постояв несколько секунд и установив равновесие, начните движение к другому краю вашей дорожки. Будьте особенно бдительны при разворотах, зачастую в это время у нашего ума самое ослабленное внимание.
Эта замечательная техника имеет много положительных аспектов. Помимо общих выгод от медитации она позволяет нам ходить не отвлекаясь на зрительные образы, медитировать не уходя в мысли, в ней мы можем ближе познакомиться со своим телом, его балансом в движении и разворотах. Глубже укрепиться в его ощущениях как основе процесса наблюдения. Со временем в этой практике вы научитесь двигаться плавно и сбалансировано.
Для развития сосредоточения концентрируйтесь на ощущении покоя, расслабленности и безмятежности медленно распространяя его по всему телу. Для этого начните двигаться медленней и спокойнее.
Для развития прозрения концентрируйтесь на возникновении и исчезновении мыслей, эмоций и ощущений в собственном теле.
Мы очень надеемся, что эта практика поможет вам стать здоровее, внимательнее, спокойнее и ближе познакомиться с собственным телом и умом. Счастья вам.
Традиция Махаси Саядо
Сегодня мы бы хотели подробнее рассказать о бирманской традиции медитации при ходьбе. Фактически традиция Махаси Саядо является самой традиционной и распространенной в Мьянме (Бирме). Весь фокус практики этой традиции заключается в анализе истинной природы вещей этого мира – характеристик непостоянства, неудовлетворительности и отсутствие сущности. Как известно кто предупрежден и осведомлен – тот вооружен, и, соответственно, сумеет более гармонично взаимодействовать с реальностью.
Так вот в традиции Махаси каждая практика сидя должна начинаться 1-2 часами практики при ходьбе – для обострения восприятия пробуждения энергии и подготовки тела к состоянию долгой недвижимости.
Для начинающих возможен вариант с таймером. Вам выдаются устройства которые вы легко можете запрограммировать на подачу сигналов через определенные интервалы времени. Обычные инструкции для новичков – начинать с 5 минут медитации при ходьбе и 5 минут сидя. Каждую сессию добавляя 5 минут к практике в обоих положениях. Медитация при ходьбе выполняется очень медленно – не более 6-7 шагов в минуту. Каждый шаг требуется чётко разбивать на 5-6 частей и чётко осознавая их начало, конец и смену. Поначалу каждое действие следует отмечать в уме, присваивая ему ярлык таким образом:
поднимаю левую ногу
двигаю левую ногу
опускаю левую ногу
касаюсь земли левой ногой
опираюсь на левую ногу
поднимаю правую ногу.
и т. д.
Двигаясь таким образом, вы всё больше и больше обращаете внимание на процессы происходящие в вашем теле и, через некоторое время, на фоне потока изменение позиции ног, вы начнете чувствовать давление, дискомфорт, жар или неудобство в различных частях вашего тела.
Осознавая плавное изменение этих сильных ощущений, вы можете скоро стать свидетелем того, как в них сквозь реакцию принятия и непринятия умом, всё больше будут проявляться характеристики 4 элементов – ощущения давления, растяжения, тепла, холода, расширения, давления и пульсации. Эти ощущения со временем будут все быстрее и интенсивнее сменять друг друга. Так же при такой практике довольно легко наблюдать за сменяющими друг друга мыслями и эмоциями которые как река будут течь через вас на фоне меняющихся движений ног.
Саядо и его ученики советуют сосредотачиваться на изменении всего что происходит в наблюдаемом вами процессе: точках внимания, позициях ног, мыслях, эмоциях, ощущениях тела. Работая упорно и скрупулезно, вы можете достичь так называемых випассана джхан – поглощений ума на изменении всего в этом мире, которые по заверению Учителей Традиции приводят к достижению Состояния Просветления. А так же помимо этого несут большое количество позитивных моментов – здоровые ноги, способность долго ходить, хорошее пищеварение, сильную внимательность и невозмутимость. Для людей практикующих серьезно, Учитель советует отказаться от сна, и, заниматься подобной практикой всю ночь.
Добавим, что одной из практик хорошо ее дополняющей, является практика одного движения за раз. Иногда даже в монастыре или ритритном центре у вас просто нет возможности двигаться со скоростью медитации при ходьбе, но терять состояние осознанности и покоя так же нет желания. Для этого совершайте практику «Одно движение за раз», а перед тем как совершать действие сначала разбейте то, что вы хотите делать на части и делайте одну из этих частей за другой, стараясь отмечать в уме начало и конец каждого из них.
Пример: Вы не «выходите из комнаты», а: «Опускаю ногу со стула. Опускаю другую. Опираюсь на них. Встаю. Шаг правой. Шаг левой. Поднимаю глаза на дверь. Поднимаю руку. Берусь за ручку. Опускаю ее. Толкаю дверь. Отпускаю Ручку. Опускаю руку. Шагаю наружу».
Именно так Учитель и советует двигаться для углубления практики медитации при ходьбе в Традиции Махаси Саядо.