Коллектив авторов
Философия
Тема 4. Философская мысль эпохи Средневековья и Возрождения
4.1. Специфика и принципы философии Средневековья
Философия Средневековья – этап развития западноевропейской философской мысли II–XIV вв. С одной стороны, она зарождается в недрах античной культуры и во многом опирается на философское наследие античных мыслителей, с другой – определяется христианской религиозной традицией, распространившейся в I–II вв. по всему Средиземноморью[12].
Идеи и догматы христианства стали основанием философских систем эпохи Средневековья, задали фундаментальные принципы и определили специфику средневекового философского мировоззрения.
1. Теоцентризм – принцип средневекового мышления, согласно которому источником и причиной всего сущего выступает Бог как абсолютное бытие, высшая ценность и конечная цель всякого существования. Если античные философы расходились в понимании первопричины всего сущего (вода, огонь, атомы, идеи и др.), то для средневековых мыслителей вопрос решается однозначно: первопричина, духовное и совершенное начало мира – Бог, который трансцендентен (от лат. transcendens – перешагивающий, выходящий за пределы) миру, т. е. находится сверх-, по ту сторону его границ.
Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступень в системе знаний помещается теология (от греч. theos – Бог, logos – слово; рус. – богословие) – учение о сущности и бытии Божьем. Ступенью ниже располагается находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже – различные частные и прикладные науки.
2. Креационизм (от лат. creatio – творение, создание) – учение о том, что Бог сотворил мир из ничего действием своей свободной воли. Бог творит мир и человека не вынуждаемый к тому никакой необходимостью; причина творения – любовь, т. е. желание разделить полноту бытия с другим бытием, принципиально отличным от Его Собственного. Отсюда различение в средневековой философии бытия тварного, земного, профанного и бытия нетварного, Божественного, сакрального. Однако это различие не обозначает абсолютного разрыва между Богом и сотворенным миром. Согласно христианскому вероучению в лице человека тварное, т. е. по существу вторичное бытие приобретает особое значение и связь с Богом. Бог есть Личность и человек, сотворенный Им по своему образу и подобию, также является личностью. Личность определяется средневековыми мыслителями как самостоятельное, свободное («действует, а не приводится в действие»), одаренное разумом, обладающее достоинством и ценностью бытие. Такой характер Божественного и человеческого бытия предполагает возможность личного общения Бога и человека, задает человеку путь духовного возрастания через глубинные переживания собственной греховности, исповедание и покаяние.
3. Идея откровения заключается в том, что Бог непосредственно обращается к человеку, открывая себя и свою волю как абсолютную истину через слово Божие. Для христианства высшее откровение есть Иисус Христос, в личности которого непосредственно раскрыты как абсолютное бытие, так и абсолютная истина этого бытия, его смысловая формула – Логос. Откровением является и Священное Писание – Ветхий и Новый Заветы.
В ответ на Божественное откровение человек обязан уверовать и принять волю Божию. И если греческие мыслители апеллировали к разуму как высшей познавательной способности человека, то средневековые богословы полагают, что «истины откровения» непостижимы с помощью разума (ему отводится лишь служебная роль принимать и разъяснять «слово Божие»), раскрыть их человек может только в акте веры.
4. Постижение Божественных истин Священного Писания было связано с искусством истолкования и интерпретации священных текстов – экзегетикой. Средневековые мыслители занимались комментированием и толкованием текстов Библии с целью обнаружения истинного смысла слова Божьего (в его изначальной глубине и святости), часто выраженного в иносказательной форме.
Стиль философского мышления эпохи Средневековья отличается традиционализмом, так как мыслитель в своем творчестве должен был ориентироваться не на новаторство и оригинальность, а на авторитет Священного Писания, образцы и каноны мысли, установленные Отцами Церкви.
5. Учение о человеке как образе и подобии Божьем. Античные мыслители видели в человеке лишь часть Космоса (микрокосм) и не противопоставляли человеческое бытие природному. Согласно христианскому пониманию человек не просто часть Космоса, но существо, созданное Богом по своему образу и подобию: человек – личность, обладающая бессмертной душой, наделенная свободной волей, разумом, способностью к творчеству, тем самым он возвышается над всем остальным миром и призван повелевать им. Однако изначальная природа человека была повреждена им в акте грехопадения. Человек, нарушив повеление Бога, стал смертен и привнес в мир зло и страдание. Сын Божий – Иисус Христос, вочеловечился, чтобы своей смертью на кресте искупить грехи человеческого рода и таким образом даровать людям спасение.
Именно спасение – избавление от греха, страдания и смерти (воскресение из мертвых и обретение жизни в Царстве Божьем) – становится конечной целью человеческого существования. Учение о спасении – сотериология – занимает значительное место в христианской антропологии. Спасение для человека возможно как сложный путь духовного совершенствования и обожения (богоуподобления), который предполагает восстановление поврежденной грехопадением природы, превосхождение тварной ограниченности через ответный, бескорыстный акт любви к Богу и ближнему, молитву, аскезу, следование заповедям Божьим.
В основе христианской антропологии лежит представление о человеке как единстве тела, души и духа. В отличие от античного понимания природы человека, где подчеркивалась оппозиция тела и души («тело – темница души» (Пифагор, Платон)), т. е. тело выступало как источник зла и привязанности человека к материальному миру, христианские мыслители утверждали целостность человека (человек – «союз природы видимой и невидимой» (Иоанн Дамаскин)) и его будущее воскресение во плоти.
Тело сотворено Богом и само по себе не может являться источником греховности. Грех коренится в душе человека, в его свободной воле – возможности выбора между добром и злом. Используя свободу вопреки божественному замыслу, человек подчиняет себя низшим влечениям и страстям и привносит в мир зло. Однако человек может преобразить себя в стремлении к высшему духовному началу. Дух – причастность человека к божественному бытию, его устремленность к абсолютной истине и добру. Если античные философы ведущим началом души считали разум, которому соответствовала добродетель мудрость, то христианство открывает пространство человеческого духа, проявлением которого становятся христианские добродетели – вера, надежда, любовь.
6. Провиденциализм (от лат. providentia – провидение) – истолкование истории как осуществления божественного плана, промысла Бога, спасительно направляющего человечество к высшей цели – Царству Божьему. Бог не только творит мир, но и присутствует в нем, вмешиваясь, в случае необходимости, в естественный ход событий.
7. Эсхатология (от греч. eschatos – последний + logos – учение) – учение о конечной судьбе мира и человеческой истории. Согласно христианскому вероучению, предустановленный свыше конец истории будет ознаменован вторым пришествием Христа и связан с преобразованием мира в «новое небо и новую землю» и наступлением «будущего века» (вечности).
Таким образом, на смену античной идеи круговорота времени приходит христианский взгляд на человеческую историю как необратимый и последовательный процесс (сотворение мира и человека – грехопадение – искупительная жертва Иисуса Христа – конец света), направляемый Божественным промыслом. Христианское мировоззрение привнесло в философию принципиально новые темы и идеи. Систематизация и истолкование основ христианского вероучения, на которые была нацелена философская мысль Средневековья, сближала ее с богословием. Вместе с тем в рамках средневековой философии можно выделить ряд проблем, которые носили специфически философский характер – проблема соотношения веры и разума, спор о природе универсалий, поиск возможностей рационального обоснования христианских догматов.
4.2. Исторические этапы развития философии Средневековья
В развитии философии Средневековья принято выделять три периода:
1) апологетика (П-Ш вв.);
2) патристика (IV–VIII вв.);
3) схоластика (IX–XIV вв.).
4.2.1. Апологетика, патристика. Философское учение А. Августина
Апологетика (от греч. apologeticos – защищающий, оправдывающий) – учение ранних христианских мыслителей, которое было направлено на защиту христианства от нападок язычников. Апологетика связана с деятельностью таких мыслителей, как Юстин, Тертуллиан, Татиан, Климент Александрийский, Ориген. Апологеты выступали против язычества, пытались добиться терпимого отношения к христианской религии со стороны государства (Римской империи), стремились доказать истинность и преимущество христианской мысли по сравнению с греческой философией.
Апологеты впервые обратили внимание на проблему соотношения двух способностей души человека – веры и разума. Среди них были мыслители, которые ориентировались на гармонический синтез христианской идеи откровения с античной философской традицией, а также те, которые противопоставляли веру и разум. Так, Юстин[13] (115–165), открывший в Риме первую христианско-философскую школу, полагал, что трансцендентный и непостижимый Бог является в мире через своего Сына, который есть Логос (Божественное Слово). Благодаря Логосу все существа причастны разумному началу, поэтому еврейские пророки и греческие философы частично могли видеть истину. «Те, которые жили согласно со Словом, суть христиане, хотя бы они считались за безбожников, – таковы между эллинами Сократ, Гераклит и им подобные».
Тертуллиан (ок. 160–220) – один из самых ярких раннехристианских апологетов провозгласил принцип несовместимости христианской веры с языческой мудростью: «Что общего между Афинами и Иерусалимом, между Академией и Церковью?» Рациональные Афины только стремились к истине, а в духовном Иерусалиме она была явлена во всей ее полноте в воплотившемся «слове Божьем» – Иисусе Христе. Тертуллиан полагал, что истины Божественного Откровения непостижимы рациональным путем. Бог является человеку самым невероятным и неразумным способом. «Сын Божий распят – это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий – это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес – это несомненно, ибо невозможно» (отсюда возникло приписываемое Тертуллиану выражение credo qiua absurdum – «верую, ибо абсурдно»). Таким образом, претензии разума на познание истины беспочвенны, она открывается алогичным, парадоксальным образом только верующему человеку.
Следующий этап в развитии средневековой философии – патристика (от лат. pater – отец) – связан с обретением христианством к IV в. статуса официальной религии Римской империи и ознаменован деятельностью Отцов Церкви, которая была направлена на борьбу с ересями, разработку и утверждение догматов (основ вероучения) христианства.
В патристике принято выделять две ветви – восточную (греческую) и западную (латинскую).
Восточные (греческие) Отцы Церкви (каппадокийский кружок: Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов; Псевдо-Дионисий Ареопагит, Иоанн Дамаскин и др.) сыграли ключевую роль в разработке тринитарного догмата (учения о Святой Троице), который вошел в Никео-Константинопольский символ веры, принятый на II Вселенском соборе (381). Они выразили смысл христианского догмата о триединстве Бога Отца, Сына и Духа Святого в формуле: «одна сущность – три ипостаси». Благодаря Отцам Церкви был разрешен спор и о природе Иисуса Христа. Христологический догмат, определяет, что во Христе «нераздельно и неслиянно» соединены две природы – Божественная и человеческая.
Значительное место в восточной патристике занимает учение о Богопознании. Богопознание есть смысл и цель человеческого существования, ведущая его к спасению и «обожению» – соединению с Богом. Отцами Церкви были концептуализированы два пути Богопознания – катафатический (положительный) и апофатический (отрицательный). Четкое разграничение этих путей впервые было введено Псевдо-Дионисием Ареопагитом в сборнике произведений «Corpus Areopagiticum».
В основе катафатического богословия лежит утверждение о том, что весь мир, всё существующее есть некий образ или изображение Божие, поэтому посредством познания тварного мира через последовательное возвышение всех определений, прилагаемых к творению, возможно восхождение к Творцу. Однако высший путь Богопознания, согласно Дионисию, это путь апофатического богословия, который утверждает непостижимость и невыразимость Бога, резко противопоставляя Его миру. Освобождение от власти тварного мира и его образов предполагает отстранение от всего, что не есть Бог, отказ от приложения к Богу понятий и представлений, свойственных тварным вещам. О Боге ничего нельзя сказать утвердительно, так как всякое утверждение частично, во всяком утверждении исключается иное, а значит, полагается предел. Бог не есть ни душа, ни разум, ни воображение, ни слово, ни мысль и т. п. Бог выше всех имен и определений и выше познания. В связи с этим путь познания есть путь отрицания, путь упрощения и умолкания. Бог познается не через размышление о Нем, а через очищение души, аскезу, отвлечение от всех чувственных и умственных образов, сверхзнание, результатом которого становится непостижимое и невыразимое соединение с Богом. Это путь обретения мистического опыта, ведущего к тому, что превосходит всякое разумение: «…это – область таинственного молчания, и безмолвия… Область, в которой бездействует размышление, и душа касается Бога…»[14]. В таком мистическом созерцании Дионисий видит источник и цель всякого подлинного Богопознания.
Выдающимся представителем западной патристики является Августин Аврелий (Августин Блаженный) (354–430). Труды этого мыслителя (наиболее значительные из которых – «О бессмертии души», «Об истинной религии», «О свободной воле», автобиографическое произведение «Исповедь», «О Троице», «О граде Божьем»), написанные на латинском языке, оказали наиболее сильное влияние на западноевропейскую философию эпохи Средневековья.
Августин систематизировал христианское вероучение, во многом опираясь на философские идеи Платона и неоплатонизма. Бог, человек и его душа, человеческая история являются центральными темами философии Августина.
Религиозное мировоззрение Августина теоцентрично. Бытие Бога – исходная высшая реальность, характеризующаяся вечностью и неизменностью (существованием вне времени); бесконечностью, нематериальностью и бестелесностью (существованием вне пространства) – есть абсолютное Благо, Истина и Любовь.
Внутреннее свойство Божественной сущности – троичность. Бог есть Святая Троица – Отец, Сын и Дух, которые «неразделимы в бытии» и в деяниях своих. В тварном мире «…одна вещь не равна трем вместе, а две вещи больше одной, и тем не менее, в Троице Высшей одно также велико, как три вместе, а два никак не больше одного»[15]. Лица Троицы «…бесконечны в самих себе, так как каждое из них есть в других, и все вместе – в каждом, каждое во всем, все во всех, а вместе есть одно целое»[16]. Соотношение Божественных ипостасей мыслится Августином как внутренний диалог Божественного самосозерцания, общения и любви. Образ Троицы можно обнаружить и в душе человека – «…разум, познание и любовь, эти три вещи есть одно, когда они совершенны, тогда они и равны».
Бог как личность является источником и творцом мира и человека (креационизм), через Него получает бытие всё, сотворенное из ничего. Это творение – дар Божий, не требующий ничего взамен, обязанный лишь свободному волению и благости бесконечно Всемогущего Бога. Следуя платоновской традиции, Августин полагал, что всякая вещь сотворена по собственному основанию, или идее. Однако эти идеи существуют не вне, а в самом разуме Творца, так как было бы кощунственно полагать, что Бог, создавая Свои творения, сверял бы их с какой-либо моделью вовне. Все они в Божественном Разуме, где нет ничего, что бы не было вечным и непреходящим.
«Что делал Бог до того, как создал небо и землю?» – вопрос, который подтолкнул Августина к анализу проблемы времени. До сотворения мира времени не существовало, так как Божественное бытие характеризуется вечностью. Бог, создавая этот мир из ничего, создал вместе с ним и время. Анализируя понятие времени, Августин пытался установить соотношение таких основных его категорий, как настоящее, прошедшее и будущее. Вывод, к которому он пришел, состоял в том, что ни прошедшее, ни будущее не имеют действительного существования. Есть только актуальное созерцание – настоящее, в зависимости от которого может быть осмыслено как прошедшее, так и будущее. С этой точки зрения, прошедшее обязано своим существованием человеческой памяти, а будущее – надежде. Таким образом, разделение времени характерно лишь для духовного мира человека, а это значит, что время субъективно и относительно.
Бог как абсолютная истина – есть причина, основной и единственный предмет познания. «Ибо мудрость у Бога», – говорит Августин. Создавая человека и его душу, Бог изначально закладывает в нее и стремление к счастью как цель человеческой жизни. Само же счастье состоит в познании Бога. Христианский философ исходил из того, что все содержание человеческого познания черпается из двух источников. Первый – это личный опыт любого человека, его чувственный контакт с предметами и явлениями природного и человеческого мира. Этот источник весьма ограничен, знание, почерпнутое в нем, очень поверхностно и несущественно. Во много раз богаче и значительнее другой источник человеческих знаний, основанный на вере в истины Божественного Откровения и авторитет Отцов Церкви. Такой путь к истине самый достойный и надежный. Разум же позволяет развить способность понимания и размышления, что помогает укрепить веру. Ведь «…чтобы хотеть искать Бога, человек должен быть разумным»[17]. Отсюда известная формула Августина – «Верую, чтобы понимать».
Новой чертой мышления Августина было внимание к двум проблемам, которых не знала античная мысль: внутреннего мира человеческой личности и динамики человеческой истории.
Полагая, что «истина пребывает внутри человека», Августин обращается к анализу «внутреннего человека», мира человеческой души. В безднах души человека идет постоянная драматическая борьба Божественного и греховного. Человек должен открыть для себя всю глубину своей душевной жизни (образцом такого психологического самоанализа является автобиографическое сочинение Августина – «Исповедь»), осознать свою греховность, покаяться и устремиться навстречу Божественной благодати. Таким образом, Августин открывает субъективную реальность – самосознание, которое более достоверно и значимо для человека, чем внешнее бытие.
Значительное место в творчестве Августина занимают размышления о существовании добра и зла в тварном мире. Откуда появляется зло в мире, ведь Бог как абсолютное Благо не может быть его источником? Августин полагает, что зла как субстанции, абсолютно противостоящей добру и от него не зависящей, не существует. Зло – лишь нехватка и недостаток добра, его отсутствие, а не нечто, существующее само по себе. В чем причина появления нехватки добра в тварном мире? Во-первых, Бог творит мир из ничего и «печать» ничтожности лежит на всех вещах этого мира; во-вторых, источником морального зла является человек и его свободная воля. После грехопадения, она постоянно влечет человека к тому, что он преступает Божественный закон и впадает в грех. Грех же состоит в привязанности к земным, телесным благам, в самонадеянности человеческой гордыни, которая воображает, что может полностью овладеть миром и не нуждается в божественной помощи. Грех – бунт смертного тела против бессмертной души. В этом состоянии уже не душа контролирует тело, ибо ее духовные силы почти полностью истощаются, а скорее телесные влечения подчиняют себе душу. Предоставленный сам себе человек бессилен освободиться от греха. Ему необходима Божественная помощь.
Высшее назначение человека состоит в спасении души, которое возможно через милосердную любовь к Богу. Августин писал: «Возлюби Бога, и тогда делай, что хочешь». Исходя из значения любви для земной жизни человека, мыслитель определял сущность человеческого общества. В сочинении «О граде Божьем» он описывал историю человечества как постоянную борьбу двух градов: «града земного» и «града Божьего». Существование этих двух градов является выражением двух видов любви: «град земной» (светское государство) основан «на любви к себе, доведенной до презрения к Богу», а «град Божий» (духовная общность людей) – «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе»[18].
Человеческая история, направляемая Божественным промыслом, имеет свое начало и завершение. С возникновением христианства (пришествием Иисуса Христа) «град Божий» получил свое реальное земное воплощение – христианскую Церковь, и в то же время человечество вступило в пору старости, а значит, в скором времени его ожидает смерть. Высший Божественный смысл истории состоит в том, что греховное человечество вновь будет возвращено к Богу, достигнув состояния «невозможности грешить». Погибнув телесно, человечество будет спасено Богом и воскреснет, возродится и дух, и плоть, теперь уже на вечные времена.
Но спасения достойны далеко не все, а только те, кто еще в земной жизни доказал свою искренность в вере. «Народ благочестивый восстанет для того, чтобы остатки своего ветхого человека переменить на нового; народ же нечестивый, живший от начала до конца ветхим человеком, восстанет для того, чтобы подвергнуться вторичной смерти»[19].
Августин Аврелий настолько полно осветил в своих сочинениях главные проблемы христианской теологии, что в течение нескольких веков (вплоть до Фомы Аквинского) оставался непререкаемым авторитетом в вопросах религии и философии. Более того, учение Августина оказало значительное влияние на всю последующую западноевропейскую философскую мысль, в том числе современную философию (неоавгустинианство, неопротестантизм, экзистенциализм).