Экзегетический комментарий на Соборные послания: учебное пособие

иеромонах Евстафий (Халиманков)
Экзегетический комментарий на Соборные послания: учебное пособие

Рекомендовано к публикации Издательским советом Белорусской Православной Церкви (ИС Б18-809-0109)

По благословению архиепископа Новогрудского и Слонимского ГУРИЯ, ректора Минской духовной семинарии

Предисловие

Представляемое учебное пособие предназначено для студентов 2-го курса бакалавриата Минской духовной семинарии. Суть методологии учебника заключена в его названии, автор старался следовать принципу экзегетического комментария, а именно: рассмотреть каждый стих апостольского послания; по возможности, каждое словосочетание, а то и каждое отдельное слово в их контекстуальном и, если необходимо, этимологическом значении. Попросту говоря, для автора-составителя главным было донести до студентов, что значило то или иное слово/словосочетание именно для самого апостола Иакова (например) и для его читателей. Чем дальше мы по времени от святых апостолов и их адресатов, тем больше своих смыслов можем вкладывать в их писания, и не всегда эти смыслы адекватны самому тексту, а порой они ему просто противоречат. Донести до современного читателя изначальный смысл текста – вот главная задача экзегетического комментария.

В подборе источников для «Экзегетического комментария на Соборные послания» был принят комплексный подход, а именно: сочетание толкования святых отцов и современой библейской экзегезы. Автор учебного пособия считает, что в комментарии на Священное Писание мы должны стоять на твердой святоотеческой основе, не забывая, что Священное Писание является частью Священного Предания. Исходя из этого, мы можем пользоваться также данными современной библейской науки: прежде всего, ее историко-филологическими данными. Большинство использованных автором источников являются русскоязычными: в основном это дореволюционные авторы, близкие к святоотеческой традиции; либо переводные труды современных западных библеистов (разумеется, те их рассуждения, которые не противоречат православному вероучению). Автор сознательно использовал минимальное количество иностранных источников (англоязычных), чтобы облегчить современному студенту (как правило, неискушенному в иностранных языках) работу с источниками, указанными в Библиографии[1]. Есть надежда, что студенты не будут ограничивать себя этим скромным пособием, но продолжат исследовательскую работу над словом Божиим самостоятельно.

За основу текста-оригинала данного учебного пособия взят текст 28-го издания греческого Нового Завета Объединенных библейских обществ, подготовленный известными библеистами Э. Нестле и К. Алландом (NA). Это общепринятый в современной библейской науке текст, который обычно называют «гипотетическим оригиналом», т. е. именно таким, скорее всего, текст Нового Завета первоначально и был. Во всяком случае, «критический текст», как его еще называют, ставит перед собой задачу реконструкции оригинального текста Нового Завета. Нужно отметить, что разница между «критическим текстом» и текстом Texstus Receptus (TR)[2] на самом деле незначительная и непринципиальная. Выбор в пользу «критического текста» был сделан нами еще и потому, что именно этим новозаветным текстом пользуются преподаватели и студенты библейских дисциплин во всем мире.

В качестве русского перевода был выбран так называемый Синодальный перевод (СП) как самый распространенный среди русскоязычного читателя Библии. Несмотря на такую распространенность, СП не является, конечно, идеальным переводом, поэтому в некоторых местах для сравнения были использованы популярные современные переводы на русский и английский языки. Текст нового русского перевода Библии подготовлен Российским библейским обществом и издан в 2011 г. Автор этого перевода, который часто называют «Радостная весть» (РВ), – известный российский библеист В. Н. Кузнецова. Что касается английских переводов, то их, конечно, очень много, но автор пособия, ориентируясь на знакомство с англоязычными библейскими трудами и интернет-ресурсами, отдал предпочтение переводу New International Virsion (NIV)[3]. Оба вышеназванных перевода – русский и английский – сделаны специально с целью облегчить восприятие священного текста, написанного две тысячи лет назад. В основе этих переводов лежит теория динамических эквивалентов, которая помогает решить проблему восприятия сложных для понимания и двусмысленных филологических и лингвистических конструкций. Реже автор использует для сравнения Церковно-славянский перевод (ЦСП), а также перевод, осуществленный под руководством епископа Кассиана (Безобразова) (ЕК). Следует отметить, что история всех этих переводов не входит в задачу исследования данного учебного пособия.

Автор-составитель не считает эти комментарии научным трудом. Это, прежде всего, учебник-«подручник» (handbook) компилятивного характера для студентов православных Духовных школ. Впрочем, этот труд можно назвать научно-популярным, поскольку написан он не очень сложным языком, понятным и для неспециалиста в библеистике. По этой причине мы позволяли себе иногда делать какие-то выводы нравственно-аскетического характера, ориентируясь на святых отцов – для того, чтобы помочь читателю увидеть глубинный смысл священных строк.

Автор будет рад выслушать все замечания и пожелания для того, чтобы улучшить качество учебных пособий. Свои замечания и предложения можно присылать на сайт Минской духовной семинарии или лично автору на электронную почту: halimankov@yandex.ru.

Список сокращений

NA – Nestle-Aland. NOVUM TESTAMENTUM GRAECE. 28th Revised Edition.

NIV – New International Virsion.

LXX – Септуагинта, перевод Библии (Ветхого Завета) на древнегреческий язык.

TR – Textus Receptus.

БКИК – Библейский культурно-исторический комментарий. Ч. 2. Новый Завет.

БКОЦ – Библейские комментарии отцов Церкви. Т. 11.

ЕК – Новый Завет в переводе под редакцией еп. Кассиана.

ЕРГРСУ – Еврейско-русский и греческо-русский словарь-указатель на канонические книги Священного Писания.

НБК – Новый библейский комментарий.

НЛЭК – Новый лингвистический и экзегетический ключ к греческому тексту Нового Завета.

РВ – Радостная весть. Новый Завет. Современный русский перевод.

СП – синодальный перевод Библии на русский язык.

ЦСП – церковно-славянский перевод Библии.

Введение к экзегетическому комментарию на Послание апостола Иакова

В состав «Апостола», кроме книги Деяний святых апостолов, Посланий апостола Павла и Апокалипсиса, входят еще семь Соборных посланий[4]: Послание апостола Иакова, два Послания апостола Петра, три Послания апостола Иоанна Богослова и одно Послание апостола Иуды. Соборными эти послания называются потому, что они были написаны не какой-то конкретной Церкви[5] или какому-то отдельному лицу[6], а к собору (т. е. группе) Церквей. Под Соборными посланиями еще Климент Александрийский и священномученик Дионисий Александрийский имели в виду окружные послания[7]. Так, в Деян. 15 повествуется о таком окружном послании Иерусалимского апостольского собора 49-го года.

 

Автором первого Послания, которое мы будем разбирать, традиционно считают апостола Иакова, брата Господа Иисуса Христа[8]. Иаков уверовал во Христа уже после евангельских событий. Очень скоро он становится предстоятелем, первым архиереем Иерусалимской Церкви. Это была первая по времени возникновения христианская община (состоящая практически из одних иудеев) и в этом смысле – матерь-Церковь для всех остальных поместных Церквей, возникших впоследствии.

В начале 60-х годов[9] апостол Иаков был казнен (побит камнями) по наущению первосвященника Анана (Анании), который в отсутствие римского префекта (в период междувластия) созвал Синедрион и обвинил Иакова в нарушении Закона[10].

Основные темы Иак. и, вообще, весь тон этого Послания очень напоминают ветхозаветные книги Премудрости (особенно Сир., Прем. и Притч.)[11]; местами в Иак. встречается сильный пафос, присущий великим ветхозаветным пророкам. При этом греческий язык Иак. не просто хороший, а очень красивый и утонченный. Вряд ли сам апостол Иаков так хорошо владел греческим: скорее всего, он пользовался услугами образованного секретаря, что было обычным явлением для того времени[12].

Видимо, апостол Иаков никогда не покидал Палестины[13], поэтому Послание было написано именно там, в промежутке между 50-ми и нач. 60-х годов.

Послание апостола Иакова

Глава первая

1 Ἰάκωβος θεοῦ καὶ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ δοῦλος ταῖς δώδεκα φυλαῖς ταῖς ἐν τῇ διασπορᾷ χαίρειν.

1 Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, – радоваться.

Раб Бога и Господа Иисуса Христа (Ἰάκωβος θεοῦ καὶ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ δοῦλος) – букв.: Иаков Бога и Господа Иисуса Христа раб. Раб Бога – это почетный ветхозаветный титул людей Божиих[14]. У человека, которого называли рабом Божиим, были исключительно доверительные отношения с Богом. Кроме того, раб Божий часто имел особое поручение (некую миссию) от Бога[15].

Наименование Иисуса Господом – это, по сути, первое христианское вероисповедание[16]. Господь (Κύριος) – этим словом в Септуагинте[17] обычно переводили священную тетраграмму, имя Божие – Яхве (йэхова – евр.)[18]. Вероятно, Иаков, как и многие другие, после своей встречи с воскресшим Иисусом стал называть Иисуса Господом.

В грамматическом отношении слова «Θεοῦ» (Бога) и «Κυρίου» (Господа) стоят в родительном падеже, так что оба эти слова можно отнести к Иисусу Христу. Впрочем, можно понимать слово Бога и как Бога Отца: «Не без цели, конечно, апостол поставляет наравне и Бога Отца, и Господа Иисуса Христа, называя себя рабом Их обоих: он указывает тем на равенство с высочайшим Богом Того, кто так недавно уничижен был до смерти крестной соплеменниками читателей послания; дерзновение апостола в сем отношении должно было утвердить веровавших во Христа, одушевить колеблющихся, поразить неверующих из евреев, для которых мысль о Боге рапятом была соблазном (1 Кор. 1:23)»[19].

Иисус Христос (йэхошуа[20] машиах[21] – евр.) звучит здесь уже как имя собственное, хотя в первом веке, конечно же, слово Христос воспринимали (в первую очередь, иудеохристиане) чаще в качестве термина: Мессия, т. е. Помазанник (именно так переводится греческое слово Христос).

Двенадцати коленам (ταῖς δώδεκα φυλαῖς) – также: племенам – это типичное обращение к эсхатологическому Израилю[22], а затем и к иудеохристианам.

Находящимся в рассеянии (ταῖς ἐν τῇ διασπορᾷ) – вполне естественно для апостола Иакова обращаться таким образом к иудеохристианам диаспоры[23], т. к. он был «апостолом обрезанных» (т. е. христиан из иудеев).

 

Радоваться (χαίρειν) – типичное греческое приветствие в письмах того времени[24].

2 Πᾶσαν χαρὰν ἡγήσασθε, ἀδελφοί μου, ὅταν πειρασμοῖς περιπέσητε ποικίλοις,

2 С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения,

С великою радостью принимайте (πᾶσαν χαρὰν ἡγήσασθε) – букв.: (за) всякую (всецелую) радость сочтите (почитайте). Речь идет об эсхатологической радости первых христиан, которые с восторгом ожидают, что Господь очень скоро избавит их от всех скорбей и бед[25].

Братия мои (ἀδελφοί μου) – не только мужская часть христиан. Такое обращение предназначалось вообще ко всем христианам: и мужчинам, и женщинам[26].

Когда впадаете в различные искушения (ὅταν πειρασμοῖς περιπέσητε ποικίλοις) – букв.: всякий раз, когда[27] в искушения (испытания) попадаете (впадаете, встречаетесь с искушениями[28]) различные. Вообще, понятие «искушение» (πειρασμός) в то время для христиан означало, прежде всего, гонения, преследования от язычников и иудеев[29]. Также на языке Священного Писания слово «искушение», кроме общего значения («испытание», «проба», «тест», «опытное дознание»[30]), в области нравственной жизни имеет значение провокации, склонения, соблазнения к чему-то порочному, дурному, греховному[31]. Причем это соблазнение или склонение человеческой воли может идти со стороны как дьавола, так и от людей: не только со стороны врагов Церкви, но и внутри ее.

Различные (ποικίλοις) – также: многоразличные (многообразные), пестрые, разноцветные. Это слово подчеркивает многообразную дьявольскую хитрость, которая подстраивается под каждого человека и в зависимости от обстоятельств меняет свою искусительную стратегию.

То, что воспринимается людьми «мира сего» как беда, в христианстве должно переосмысливаться и восприниматься с великой радостью[32].

Святитель Иоанн Златоуст: «Скорбь – несокрушимые узы, умножение любви, возбуждение сердечного сокрушения и богобоязненности. Послушай говорящего: если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению (Сир. 3:1). И Христос сказал: В мире будете иметь скорбь (Ин. 16:33); и опять: тесны врата и узок путь (Мф. 7:14). Видишь, скорбь везде восхваляется, везде понимается как необходимая для нас. Если во внешних состязаниях без нее никто не получает венца, прежде чем не укрепит себя трудами, осторожностью в пище, соблюдением закона, бодрствованием и тому подобным, то тем более здесь»[33].

Преподобный Максим Исповедник: «Посему полагаю, что Господь и Бог, научая Своих учеников, как следует молиться, говорит, что надлежит молиться об удалении искушений по произволению. Словами: и не введи нас в искушение (Мф. 6:13) – Он научает Своих учеников молиться о том, чтобы не испытывать гедонистические искушения, то есть волевые и добровольные. А великий Иаков, так называемый брат Господень, научает подвизающихся за истину не удаляться от невольных искушений»[34].

Преподобный Симеон Новый Богослов: «Бог Слово (…) соделал нас презирающими все жизненные скорби и почитающими радостью все находящие [на нас] испытания»[35].

3 γινώσκοντες ὅτι τὸ δοκίμιον ὑμῶν τῆς πίστεως κατεργάζεται ὑπομονήν.

3 зная, что испытание вашей веры производит терпение;

Зная (γινώσκοντες) – речь идет об опытном знании: о таком знании, которое человек пережил, воплотил в своей жизни. В основе христианского знания лежит реальная жизнь – реализация веры в Господа Иисуса Христа; в отличие от чисто теоретического знания: каких-то человеческих размышлений, представлений.

Испытание (δοκίμιον) – означает проверку на подлинность (в данном контексте) веры христианина. Вера в библейском смысле – это именно жизнь, а не какая-то доктрина, абстрактная философия или свод нравственных предписаний. Ты веришь в то, чем ты реально живешь, а не в то, о чем говоришь (или размышляешь, мечтаешь) как о предмете своей веры.

Терпение (ὑπομονὴ) – стойкость, прочность, выносливость, выдержка в искушении. Здесь имеется в виду постоянство в борьбе с искушениями, с грехом[36]. Человек, который терпеливо переносит все искушения, все неприятности в жизни, идет ко спасению и незаметно для себя восходит к совершенству. Об этом говорил Сам Господь Иисус Христос: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19).

Интересно, что такая последовательность добродетелей (своеобразная «лествица добродетелей»): испытание – терпение – совершенство (слава) – не раз встречается в Новом Завете[37].

4 ἡ δὲ ὑπομονὴ ἔργον τέλειον ἐχέτω, ἵνα ἦτε τέλειοι καὶ ὁλόκληροι ἐν μηδενὶ λειπόμενοι.

4 терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.

Терпение постепенно приводит христианина к совершенному действию: т. е. совершенству.

Совершенное действие (ἔργον τέλειον) – букв.: дело (деятельность) совершенное (законченное, полное). В Септуагинте «ἔργον» традиционно обозначает практику, какие-то действия, которые человек постоянно, регулярно совершает, которыми он живет; совершенное (τέλειον) – букв.: совершенство. Речь идет о духовно-нравственном совершенствовании христианина[38].

Во всей полноте (ὁλόκληροι) – букв.: цельные, неповрежденные. Речь идет о том, что нравится Богу, соответствует Божию замыслу, образу, цели (то, что достигает, соответствует цели, поставленной Богом, сообразно Божией цели: то, что целесообразно). Если кратко сказать, это жизнь по воле Божией. Именно к такому совершенству призывал Господь Иисус Христос в Нагорной проповеди: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48)[39].

5 Εἰ δέ τις ὑμῶν λείπεται σοφίας, αἰτείτω παρὰ τοῦ διδόντος θεοῦ πᾶσιν ἁπλῶς καὶ μὴ ὀνειδίζοντος, καὶ δοθήσεται αὐτῷ.

5 Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему.

Мудрость (σοφία; хохма[40] – евр.) – правильное понимание, знание воли Божией; это особый дар Святого Духа, а также определение средств к исполнению воли Божией. О даровании от Господа именно такой мудрости и должен молиться христианин[41].

Блаженный Феофилакт Болгарский: «Говорит не о человеческой мудрости, но о духовной, ибо в ней указывает причину совершенного действия, а причина эта – небесная мудрость, укрепляясь которою мы можем совершить доброе вполне»[42].

Просит (αἰτείτω) – здесь речь идет о молитвенном прошении; глагол «αἰτείτω» предполагает прошение низшего к высшему; причем, прошение это долгое, упорное, умоляющее[43]. Перед нами встает образ нищего, который вымаливает у богатого милостыню…

Просто (ἁπλῶς) – чистосердечно, искренне, простодушно, без всякой для себя выгоды; без упреков (μὴ ὀνειδίζοντος) – букв.: не поносящего (не ругающего, не оскорбляющего). Бог не поступает с нами, как часто мы с Ним: по принципу «Ты – мне, я – Тебе»; Бог не торгуется, не ищет Своей выгодны в отношениях с человеком[44], не сопровождает Свои благодеяния упреками («не попрекает каждым куском хлеба»)[45].

Бог – это не отчим, а любящий Отец, подобный отцу из притчи о блудном сыне[46].

6 αἰτείτω δὲ ἐν πίστει μηδὲν διακρινόμενος ὁ γὰρ διακρινόμενος ἔοικεν κλύδωνι θαλάσσης ἀνεμιζομένῳ καὶ ῥιπιζομένῳ.

6 Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.

С верою (ἐν πίστει) – букв.: в вере – т. е. такой человек обладает верой в то, что Бог – это любящий Отец, Который даст ему все, о чем он просит; все, что ему нужно. А такая вера возможна лишь в том случае, если человек полностью отдает свою жизнь Богу. Половинчатая жизнь, когда человек пытается служить и Богу и миру[47], несовместима с подлинной верой. Такой человек всегда будет колебаться в вере.

Сомневающийся (διακρινόμενος) – т. е. человек, который постоянно колеблется, сомневается, не может определиться с выбором. Причем, речь идет не о каких-то случайных сомнениях, вызванных обстоятельствами и т. п., а о постоянной внутренней установке на сомнение, недоверие[48].

Подобен морской волне – образ неспокойного моря для древнего еврея – это образ ненадежности, непредсказуемости, чего-то таинственного, внушающего опасение и страх. Образ морской волны находим и в Ветхом Завете[49] и в Новом Завете[50]. Человек, не имеющий опоры в Боге (твердой непоколебимой веры), а ищущий опору в себе или других людях (или еще в чем-то), похож на такую волну, которую поднимает, раздувает, швыряет и гонит ветер. Слабая, колеблемая всякими сомнениями вера похожа на такое неспокойное море.

7 μὴ γὰρ οἰέσθω ὁ ἄνθρωπος ἐκεῖνος ὅτι λήμψεταί τι παρὰ τοῦ κυρίου, 8 ἀνὴρ δίψυχος, ἀκατάστατος ἐν πάσαις ταῖς ὁδοῖς αὐτοῦ.

7 Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. 8 Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих.

Нет смысла просить такому (сомневающемуся, похожему на морскую, волнуемую ветром волну) человеку что-нибудь у Господа.

Человек с двоящимися мыслями (ἀνὴρ δίψυχος) – букв.: двоедушный[51]. Речь идет о двоедушном человеке, который не живет с полной отдачей для Бога; такой человек похож на богатого юношу из Мф. 19:16–24. Двоедушие – своеобразная духовная шизофрения, когда человек хочет угодить и Богу и мамоне[52]: одна половина души стремится к Богу, а вторая – к миру.

Полная противоположность «δίψυχος» – это человек, который возлюбил Бога «всею душею своею» (греч. – ἐν ὅλῃ τῇ ψυχῇ σου)[53].

Нетверд (ἀκατάστατος) – нестабильный, непостоянный, неустойчивый, изменчивый (своими мыслями, намерениями, движениями души; своей верой, в конце концов). Вызывает недавний (из 6-го стиха) образ морской волны: сомневающегося, колеблемого человека.

Во всех путях своих (ἐν πάσαις ταῖς ὁδοῖς αὐτοῦ) – т. е. во всей своей жизни: в каждой ее мелочи, во всех нюансах (ἐν πάσαις).

Если человек сомневается в молитве к Богу, то тем более нетверд в остальных путях своей жизни[54].

Святитель Игнатий Брянчанинов: «Обратим тщательное внимание на нижеследующее: не двоедушие ли наше укрепляет врагов наших в борьбе с нами? Не оно ли – причиною частых побеждений наших? Не сами ли мы упрочиваем власть и влияние наших врагов над нами, исполняя их волю исполнением наших плотских пожеланий, влечений, пристрастий? Не прогневляем ли мы этим Бога, не удаляем ли Его от себя? Не действует ли в нас миролюбие, оставляющее за нами наружность служителей Бога, отъемлющее существенное достоинство Божиих рабов, соделывающее в сущности врагами Бога? Муж двоедушен не устроен во всех путех своих добродетелей: тем паче поколеблется он на пути возвышеннейшей, первенствующей добродетели – молитвы»[55].

9 Καυχάσθω δὲ ὁ ἀδελφὸς ὁ ταπεινὸς ἐν τῷ ὕψει αὐτοῦ,

9 Да хвалится брат униженный высотою своею,

Здесь речь идет, главным образом, об искушении, которое возникало уже в первой Церкви: искушение, происходящее из социального неравенства членов Церкви.

Униженный (ταπεινὸς)[56] – т. е. неблагородный (низкого происхождения), слабый, незначительный, бедный (бедняк). Согласно еврейскому благочестивому представлению, такой человек вынужден самими обстоятельствами своей жизни уповать только на Бога. Отсюда неблагоприятные для его внешней жизни обстоятельства (бедность, напр.) становятся для него благом – благодаря им он вынужден обращаться к Богу, уповать лишь на Бога[57]. «В Иерусалиме в то время было много бедняков, и большая часть населения жила исключительно или большей частью за счет подаяния или материальной помощи. Многие побирались, чтобы выжить»[58].

Хвалится (καυχάσθω) – вообще, это слово означает хвастаться, гордиться какими-либо своими преимуществами[59]. «Понятие похваления берется здесь в смысле чувства радостного, возвышающего сознание христианина, но в то же время смиренного, чувства благоволения Божия к человеку за его посильное исполнение воли Божией (ср.: Рим. 5:3; 2 Кор. 11:30; Гал. 6:14); это похвала о Господе, или в Господе»[60].

В чем же высота униженного, смиренного? То, что мирская мудрость считает унижением, мудрость духовная считает, наоборот, преимуществом; потому что «Бог дает смиренным (униженным) благодать»[61].

10 ὁ δὲ πλούσιος ἐν τῇ ταπεινώσει αὐτοῦ, ὅτι ὡς ἄνθος χόρτου παρελεύσεται. 11 ἀνέτειλεν γὰρ ὁ ἥλιος σὺν τῷ καύσωνι καὶ ἐξήρανεν τὸν χόρτον, καὶ τὸ ἄνθος αὐτοῦ ἐξέπεσεν, καὶ ἡ εὐπρέπεια τοῦ προσώπου αὐτοῦ ἀπώλετο οὕτως καὶ ὁ πλούσιος ἐν ταῖς πορείαις αὐτοῦ μαρανθήσεται.

10 а богатый – унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве. 11 Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих.

Богатый (πλούσιος) – в Иерусалиме в то время было несколько очень богатых людей, у которых были роскошные дома, много слуг, они устраивали роскошные пиры[62]. Среди них были и саддукеи из рода первосвященников (напр., семья Анны первосвященника – богатая и жестокая).

Однако здесь апостол Иаков обращается, скорее всего, к богатым членам христианской общины. Он четко расставляет акценты, указывая, чем хвалиться бедному и богатому[63]. Богатство для христианина – унижение (унизительное, гнетущее положение). Богатый также должен сознавать себя полностью зависимым от Бога и делать все, чтобы за свое богатство не быть осужденным в день Страшного суда.

Цвет на траве (ἄνθος χόρτου)[64] – т. е. все, что цветет, зеленеет на поле. Особенность восточной (в частности, палестинской) растительности в том, что после дождя она сразу расцветает; но сразу и высыхает после того, как взойдет солнце и появится зной (καύσων) – это слово может означать горячий восточный ветер, который дул с востока, с пустыни и иссушал все на своем пути[65]. Еврейский эквивалент этого слова (руах ха-кадим[66] – евр.) употреблялся как символ Божественного суда[67]. Весь этот образ с засохшей травой говорит о том, насколько непрочно и скоропреходяще земное богатство (в лучшем случае его хватит только на время короткой земной жизни)[68], и поэтому как важно для богача (тем более христианина) правильно воспользоваться своим богатством!

Увядает (μαρανθήσεται) – букв.: угаснет, затухнет (в переносном значении: погибнет, умрет) – здесь намек на неизбежное и часто неожиданное лишение богатства. В обществах с сильным социальным расслоением богатство всегда непрочно. Видимо, иудео-христианские общины, к которым обращается апостол Иаков, испытывали социальную напряженность между бедными и богатыми.

12 Μακάριος ἀνὴρ ὃς ὑπομένει πειρασμόν, ὅτι δόκιμος γενόμενος λήμψεται τὸν στέφανον τῆς ζωῆς ὃν ἐπηγγείλατο τοῖς ἀγαπῶσιν αὐτόν.

12 Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.

Типичное библейское увещание к хранению благочестия: «Блажен муж, иже…»[69] (μακάριος ἀνὴρ ὃς) – это выражение встречается в псалмах 26 раз и книгах мудрости – 12 раз[70]. В Новом Завете Господь Иисус Христос также использовал эти так называемые «макаризмы» в Нагорной проповеди[71]. Новозаветное «блаженство» характерно осознанием реальности спасения и близости Царства Божия. Эта эсхатологическая направленность присутствует и у апостола Иакова.

Переносит (ὑπομένει)[72] – библейский контекст этого слова означает здесь не просто прочность и стойкость, но и ожидание, упование на Мессию[73]. Кроме этого, «ὑπομένει» означает также ожидание активное: т. е. способность активно переносить искушения, противостоять всем искушениям, всем нападкам со стороны темных сил на пути к Царству Небесному. А выстоять, выдержать все искушения возможно только благодаря поддержке Самого Бога – поэтому вышеупомянутая активность христианина проявляется в его движении к Богу, в процессе Богопознания: в аскетике, в молитве. Это движение человека к Богу носит ответный характер, т. к. со Своей стороны Господь уже сделал все возможное, чтобы человек был спасен.

Быв испытан (δόκιμος γενόμενος) – речь идет о человеке, который в испытании своей веры не поколебался, остался верным. Его вера, очищенная испытаниями, как золото в горниле, наоборот, еще более укрепилась – в этом и был смысл испытания, искушения (πειρασμός)[74].

Именно такому человеку будет дан от Бога венец жизни (στέφανος τῆς ζωῆς) – символ победы, венец истинной жизни – жизни вечной, жизни в Боге[75]. Интересно отметить, что человек не сам завоюет венец жизни, а получит (λήψεται) от Бога – человек спасается благодаря не своим делам[76], а только милости Божией. Дела нужны лишь как подтверждение наших серьезных намерений идти путем Христа.

13 μηδεὶς πειραζόμενος λεγέτω ὅτι ἀπὸ θεοῦ πειράζομαι ὁ γὰρ θεὸς ἀπείραστός ἐστιν κακῶν, πειράζει δὲ αὐτὸς οὐδένα.

13 В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого,

Здесь Апостол проводит четкую разницу искушений по их происхождению и сущности. Т. е. речь пойдет о природе искушений: как они возникают, в чем их причина?

До сих пор в этом Послании мы понимали слово «πειρασμός» больше как «испытание». Далее этот глагол будет употребляться в значении «искушение». Если в ст. 13-м «πειραζόμενος» можно перевести еще как «испытываемый», то уже в выражении «Бог меня искушает» (точнее, «от Бога искушаюсь») надо понимать слово «πειράζομαι» именно как «искушаюсь».

Дело в том, что некоторые христиане пытались (и пытаются до сих пор) переложить свою ответственность за совершенные ими грехи на Бога (превратно понимая слова «на всё воля Божия»)[77].

Бог не искушается злом (Θεὸς ἀπείραστός ἐστι κακῶν) – букв.: Бог чуждый искушениям зла. Бога нельзя искусить (как человека) злом. Это уникальное высказывание (вообще для Нового Завета) апостола Иакова об одном из свойств Божиих[78].

Сам не искушает никого (πειράζει δὲ αὐτὸς οὐδένα) – букв.: (не) искушает же Он никого. Бог может испытывать[79] человека, но главная цель Его при этом – возрастание человека в добре, духовное созидательное воспитание, рост веры человека. Дьявол, в отличие от Бога, именно искушает (соблазняет, совращает) – искушение дьявола имеет разрушительную силу, направленную на уничтожение веры человека[80]. В молитве «Отче наш» мы просим избавления именно от такого дьявольского искушения: о том, чтобы Бог не попустил нам искушения сверх нашей меры[81].

Святитель Кирилл Иерусалимский: «Если когда в недуги впадем или скорби, или напасти, никто этого не приписывает Богу. Бог не искушает злом и Сам не искушает никого: каждый же из нас как пленник своих грехов затягиваем»[82].

Блаженный Августин Иппонский: «Здесь искушением он называет дурное искушение, которым каждый прельщается – и порабощается дьяволом. Именно его он здесь называет искушением, ибо есть еще иное искушение, которое называется испытанием. Об этом искушении сказано в Писании: искушает вас Господь, чтобы узнать, любите ли вы Его (Втор. 13:3)»[83].

14 ἕκαστος δὲ πειράζεται ὑπὸ τῆς ἰδίας ἐπιθυμίας ἐξελκόμενος καὶ δελεαζόμενος

14 но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью;

Итак, Бог не искушает человека. А кто же (что) его искушает?

Похоть (ἐπιθυμία)[84] – страсть (похоть) увлекает; увлекаясь (ἐξελκόμενος)[85] – это слово, как правило, используют для передачи увлечения человека блудной страстью[86]. Таким образом, страсть не насилует свободу человека, а только предлагает себя человеку, пусть и настойчиво.

Обольщаясь (δελεαζόμενος) – также: прельщаться, обольщаться, приманиваться, увлекаться[87]. В классическом греческом языке это слово[88] входит в лексикон рыбака со значением «приманивать рыбу на наживку». Т. е. человек подобно голодной рыбе бросается на наживку, которую предлагает ему дьявол, и таким образом искушается[89].

15 εἶτα ἡ ἐπιθυμία συλλαβοῦσα τίκτει ἁμαρτίαν, ἡ δὲ ἁμαρτία ἀποτελεσθεῖσα ἀποκύει θάνατον.

15 похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть.

Похоть же, зачав, рождает грех (εἶτα ἡ ἐπιθυμία συλλαβοῦσα τίκτει ἁμαρτίαν) – букв.: затем[90] страсть (похоть) зачавшая (зачавши, забеременев), рождает грех[91]. Апостол Иаков выстраивает некую последовательность работы греха в человеке – по сути дела, это аскетический трактат в миниатюре; такие трактаты потом будут разрабатывать многие отцы-аскеты.

1Большинство источников, указанных в Библиографии, нетрудно найти в библиотеках Духовных школ Русской Православной Церкви или, во всяком случае, эти источники есть в свободном доступе в сети Интернет.
2TR («общепринятый текст») базируется на греческом тексте, изданном знаменитым голландским ученым Эразмом Роттердамским в 1516 г. Впоследствии Эразм сделал еще несколько переизданий Нового Завета. Издание Эразма в основном основывается на двух греческих рукописях XII в. На основе TR и Церковно-славянского перевода (ЦСП) был сделан Синодальный перевод (1876 г.).
3Новая Международная Версия.
4Греч. – έπιστολαί καθολικαί.
5Как, напр., у апостола Павла: Римской, Коринфской, Ефесской и т. д.
6У апостола Павла есть Послания к отдельным лицам: к Тимофею, к Титу, к Филимону. В этом смысле 2-е и 3-е Иоанновы послания не могут быть названы соборными, как имеющие частный адресат. 2-е Ин. адресовано «…избранной госпоже и детям ее…», 3-е Ин. адресовано «возлюбленному Гаию». Но чтобы не разрывать корпус Иоанновых посланий, все три Послания были отнесены к группе соборных.
7Греч. – εγκύκλιος. Отсюда берет название окружное послание римских пап: «энциклика».
8«Не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда?» (Мф. 13:55; ср.: Мк. 6:3). С начала 2-го века под «братьями Иисуса» в Православной Церкви понимались дети Иосифа от предыдущего брака (см.: Протоевангелие Иакова, 9:2). Ср.: «Этот Иаков был сводным братом Иисуса (см.: Мк. 6:3–5). Он вырос в бедной семье, в которой было по меньшей мере 7 детей, но до воскресения Господа Иисуса не был верующим (Ин. 7:5; 1 Кор. 15:7). Очевидно, он был невысокого роста (Мк. 15:40) и жил очень скромно. После обращения он стал главой Иерусалимской Церкви (Гал. 2:9; Деян. 15). Его называли “праведным (справедливым)” и говорили, что “колени его стали жесткими, как у верблюда, из-за того, что он постоянно молился, коленопреклоненный, и просил у Бога прощения для своего народа” (Eusebius, Church History, 2:23)» (НЛЭК. С. 842).
9Обычно приводится дата: 62 г.
10См.: Иосиф Флавий. Иудейские древности, 20:197–207. Ср: «Иаков был убит за веру, когда Анна стал первосвященником, после смерти Порция Феста. Его сбросили с башни Иерусалимского храма, затем побили камнями и ударили дубинкой по голове. Когда его побивали камнями, он крикнул: “Молю Тебя, о Господи, Бог Отец, прости их, они не ведают, что творят!” Один из священников крикнул: “Стойте! Что вы делаете? Справедливый (ὁ δίκαιος) молится за вас” (Eusebius, Church History, 2:23)» (НЛЭК. С. 842).
11Ср.: Браун Р. Послание Иакова // Браун Р. Введение в Новый Завет. Т. 2. С. 344.
12См. об этом подробнее: Каравидопулос И. Введение в Новый Завет. С. 294–296.
13Возможно, апостол Иаков даже никогда не покидал Иерусалима.
14Ср., напр.: Моисея (Числ. 12:7), пророков (Дан. 9:6; Зах. 1:6). Иногда и среди христиан говорят: «Это, действительно, раб Божий!» – и звучит это как неподдельная похвала.
15Ср.: «Именоваться рабами Христа апостолы Господа почитают выше всякого мирского титула. Они желают, чтобы это [прозвание] было их отличительным знаком – в речах, письмах и поучениях» (Экумений. Цит. по: БКОЦ. С. 3).
16Ср.: 1 Кор. 12:3; Рим 14:8.
17Септуагинта, иначе перевод Семидесяти (LXX) – перевод Библии на древнегреческий язык, осуществленный, по преданию, семьюдесятью еврейскими переводчиками для египетского царя Птолемея Филадельфа в 3–2 вв. до Р. Х. См. о LXX подробнее: ББС. С. 160–161.
18См.: ЕРГРСУ. С. 140. Латинский вариант транслитерации тетраграммы: YHWH или JHWH. Ср.: ««Господь» – это перевод еврейского слова 'adonai или греческого kyrios. Еврейское YHWH тоже обычно переводится как «Господь»» (ББС. С. 316).
19Михаил (Лузин), епископ. Толковый Апостол. Послания апостола Иакова, апостола Петра, апостола Иоанна Богослова, апостола Иуды. С. 28.
20См.: ЕРГРСУ. С. 141.
21Там же. С. 217.
22Эсхатологический Израиль: со времен гибели двух царств – Израильского и Иудейского – евреи надеялись на восстановление единого Царства народа Божия во главе с единым Вождем – это и стало великим эсхатологическим чаянием Израиля. Об этом восстановлении говорили пророки: Иер. 23:5–6; 31: 31–34; 33:15–22 – пронзительно мессианские места! См. также: у Иез. 47:13–14; 48 (вся глава); Сир. 48:10. Призванием двенадцати апостолов Господь Иисус Христос показал, что теперь начинается это эсхатологическое восстановление (см.: Мф. 19:28; Мк. 3:10–15).
23Т. е. евреи, живущие вне Палестины. Ср.: «Большинство иудеев верили, что десять из двенадцати израильских племен затерялись на столетия и что они будут восстановлены только в конце времен. Но они, однако, должны были где-то существовать, поэтому вступительные слова Иакова могут звучать так: “Всем моим братьям и сестрам, рассеянным по всему миру”. Евреи “диаспоры”, или “рассеяния”, проживали не только в Римской империи, но и в Парфии, и Иаков, возможно, познакомился с иудеями из многих мест, которые могли в качестве паломников посещать Иерусалим по праздникам. Некоторые комментаторы считают, что он имеет в виду символическое обозначение всех христиан как духовных израильтян – по аналогии с 1 Пет. 1:1, но, учитывая контекст послания, Иаков, вероятно, все же обращается конкретно к христианам из иудеев» (БКИК. С. 591).
24Ср.: «Возможно, здесь игра слов с χαίρειν и χαρὰν, которые образуют переход к основной части письма и новой теме» (НЛЭК. С. 842).
25Ср.: Пс.: 33:20.
26Дело в том, что греческие «ἀδελφὸς» (брат) и «ἀδελφὴ» (сестра) – это однокоренные слова, почти одинаково звучащие. Поэтому во множественном числе «ἀδελφοί» значит: и братья, и сестры. Ни славянский, ни русский языки не передают этого нюанса. В церковной традицией чтения апостольских зачал, когда в начале Посланий апостола Павла (адресованных христианам Рима, Коринфа, Ефеса и т. д.) принято вводное обращение: «Братие…», – это означает, опять же, что апостол обращается ко всем христианам, а не только к мужчинам.
27Союз «ὅταν» (в данном грамматическом контексте) подчеркивает, что эти искушения-испытания могут начаться в любое время. Ср.: «1 Пет. 1:6: если необходимо, 3:17: если хочет воля Божия. Искать намеренно испытаний не должно (ср.: Мф. 5:11–12)» (Орлин Н. Соборные послания ап. Иакова, первое и второе ап. Петра и ап. Иуды. С. 13. Сноска 2).
28Ср.: «От περιπίπτω – впадать, встречать; обычно о несчастьях, ограблениях, муках, болезнях; здесь: “подвергаться испытаниям различного рода”» (НЛЭК. С. 842).
29Ср.: «Подразумеваются не жестокие преследования (и, разумеется, не болезни, для чего использовалась другая терминология), а, скорее, преследования иного, более мягкого характера, такие, как социальная изоляция и экономический бойкот» (НБК).
30См., напр.: Быт. 22:1; Втор. 8:2.
31См., напр.: Мф. 4:1; Лк. 4:2.
32Ср.: Мф. 5:10–12.
33Цит. по: БКОЦ. С. 5–6.
34Там же. С. 7.
35Там же. С. 6.
36Ср.: «Ср.: Рим. 5:3, не пассивное состояние, но активная сила нравственной деятельности» (Орлин Н. Указ. соч. С. 14. Сноска 2).
37Ср.: «Здесь применяется особый риторический прием, известный под названием “цепочка”, “лестница” или “каскад”, когда одно понятие следует за другим, образуя ряд из нескольких элементов (как здесь; см. также: 1:14, 15; Рим. 5:3–5; 2 Пет. 1:5–7). Перечень пороков и добродетелей тоже может быть своего рода литературным приемом» (БКИК. С. 591).
38Ср.: «Здесь Иаков развивает ветхозаветную идею совершенства как правильных отношений с Богом, которые проявляются в беззаветной преданности и безупречной жизни» (НЛЭК. С. 843). Ср. также: «Терпение же должно иметь совершенное действие (4), или, если перевести с греческого языка дословно, терпение должно “принести плоды зрелости”» (Мотиер А. Послание Иакова. С. 35).
39Ср.: РВ: «А стойкость должна привести к достижению цели, к тому, чтобы вы стали зрелыми и совершенными и чтобы не было у вас никаких недостатков». NIV: «Perseverance must finish its work so that you may be mature and complete, not lacking anything».
40См.: ЕРГРСУ. С. 114.
41Ср.: 2 Пар. 1:10–12; Притч. 2:6.
42Блаженный Феофилакт Болгарский. Апостол с толкованием текста. С. 175. Ср.: «Здесь не разумеется обыкновенная человеческая рассудочная мудрость, часто сухая и холодная, которая достигается иногда путем обыкновенного развития душевных сил человека, но мудрость как особый дар Святого Духа (ср.: 1 Кор. гл. 2), почему и советует апостол не искать ее у мудрых мира сего, которые могут (если могут) научить лишь несовершенной мудрости человеческой, а испрашивать ее у Бога в молитве» (Михаил (Лузин), епископ. Указ. соч. С. 36).
43Ср.: Мф. 7:7–11; Лк. 11:5–13; Ин. 14:13–14.
44См.: 1 Кор. 13:5.
45Ср.: «Нужда и бедность просителя настраивают душу [истинного] благотворителя на один лад; она вся представляет собою одно сострадание, желание помочь. Никаких сторонних соображений в душе благотворителя нет; он своим благотворением не преследует никаких интересов: он помогает бедному из одного сочувствия к его нужде. Совсем иное настроение ложного благотворителя: душа его во время благотворения занята сторонними соображениями и интересами. Нужда просителя для него не есть самое главное. Посему настроение его не может быть названо простым, оно представляет собою нечто сложное. Таким образом, давать “просто” – все равно, что давать без “сторонних мыслей”, из одного желания помочь» (Георгий (Ярошевский), иеромонах. Соборное послание святого ап. Иакова. Опыт исагогико-кзегетического исследования. С. 104–105).
46См.: Лк. 15:11–24.
47См.: Мф. 6:24.
48Ср.: «Сомневающийся при молитве к Богу… непостоянен и неспокоен; он постоянно колеблется всяким дуновением и движением мысли, волнуется; от надежды на исполнение молитвы переходит к опасению не получить просимого, от любви – к страху, от доверчивости – к малодушию и т. п. и тем высказывает нетвердость своей веры в Бога» (Михаил (Лузин), епископ. Указ. соч. С. 38).
49См., напр.: Ис. 57:20.
50См., напр.: Иуд. 13; Еф. 4:14.
51Ср.: ЦСП: «муж двоедушен». Ср.: «В еврейской литературе мудрости осуждается человек двуличный, неискренний, с двойными стандартами (ср. также: 1 Пар. 12:33; Пс. 11:3); как и философы, иудейские мудрецы ненавидели лицемерие – когда говорят одно, а делают другое, когда слова расходятся с делом» (БКИК. С. 592).
52См.: Мф. 6:24.
53См.: Мф. 22:37.
54Ср.: «Сомневающийся в молитве с полным правом может быть назван двое душным вообще, так как если у него замечается душевное разделение даже в такой деятельности, как молитва, которая требует всецелого сосредоточения души пред Богом, то, очевидно, подобное разделение всегда его характеризует: он всегда двоедушен. Одна часть его души стремится к Богу, а другая – в противоположную сторону – к миру» (Георгий (Ярошевский), иеромонах. Указ. соч. С. 110–111).
55Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т. 1. С. 149.
56Ср.: ЦСП: «смиренный». Ср.: «Униженный, “смиренный” (tapeinos) и унижение (tapeinosis) – родственные слова. Они означают “не иметь силы/положения” и т. д. в этом мире (Лк. 1:48, 52). Прилагательное используется для обозначения смиренного духа (Иак. 4:6), а существительное с отрицательным оттенком означает “уничижение”» (Деян. 8:33)» (Мотиер А. Указ. соч. С. 50. Сноска 1).
57Ср.: Мф. 5:2.
58НЛЭК. С. 884. Ср.: «По всей Римской империи богатые землевладельцы эксплуатировали бедных, и Палестина не была исключением в этом отношении; такие экономические конфликты в итоге привели к войне против Рима, во время которой еврейские националисты, стоявшие на более низкой социальной ступени, убивали своих же собратьев из высшего сословия. В Ветхом Завете и еврейской литературе мудрости подчеркивается, что богатые “увядают”, что Бог в конце времен спасет притесняемых в этой жизни и осудит тех, кто копит богатство, не делясь им с бедными. Утверждение Иакова здесь напоминает сказанное в Ис. 40:6, 7 и Пс. 101:5, 12 и 17, хотя эта мысль в то время была общеизвестна» (БКИК. С. 592).
59См.: НЛЭК. С. 844.
60Михаил (Лузин), епископ. Указ. соч. С. 41.
61Ср. ветхозаветную традицию, органично перешедшую в Писания апостолов-иудеохристиан: Притч. 3:34 и 1 Пет. 5:5; Иак. 4:6.
62См., напр., притчу Спасителя о нищем и Лазаре: Лк. 16:19–31.
63Ср.: «С точки зрения мира бедный христианин как бедный низок, унижен, но с христианской точки зрения он высок, так как он христианин. И богатый христианин, высоко стоящий [для мира], как богатый низко стоит, по взгляду мира, как христианин [из-за того, что он христианин], исповедующий веру в Распятого, веру, проповедующую смирение и кротость, веру преимущественно бедных и нищих, – однако с христианской точки зрения это унижение такого свойства, что им только и должно хвалиться» (Георгий (Ярошевский), иеромонах. Указ. соч. С. 114).
64Ср.: ЦСП: «цвет травный».
65«“Зной” может относиться к действию сирокко, иссушающих ветров, которые проникали в Палестину из южной пустыни. Но и летнее солнце само по себе высушивает цветы Палестины, которые становятся годными лишь на топливо» (БКИК. С. 592).
66См.: ЕРГРСУ. С. 324, 306.
67См., напр.: Иез. 27:26.
68Ср.: «На этом примере Иаков показывает недолговечность и тленность всех богатств. Богатый человек зависит от благоприятных обстоятельств и беззащитен перед лицом несчастий и напастей. Все эти сравнения автор применяет к человеку (так увядает и богатый) и ко всей его жизни (в путях своих, т. е. человек, преданный своему богатству)» (Мотиер А. Указ. соч. С. 51).
69В ЦСП.
70См., напр.: Пс. 1:1; 31:2; 33:9; 39:5; 83:6; 111:1; Притч. 3:13; 8:34; 14:21; 28:14.
71См.: Мф. 5 гл.; Лк. 6:20–49.
72Букв.: выстаивает, выдерживает, терпит, прочно стоит, уповает, ожидает.
73Ср.: «Быть терпеливым в данном случае не значит сидеть, склонив голову, и пассивно ждать, пока беда не пройдет. Дух должен сносить тяготы не просто самоотверженно, но с неугасающей надеждой» (НЛЭК. С. 844).
74Ср.: «Термин, переведенный здесь как “искушение”, не обязательно означает искушение/соблазн в современном смысле этого слова; испытующий может ставить целью этих испытаний воспитание стойкости человека в бедствиях, а не его поражение. Голод, бедность и притеснение относятся к таким испытаниям» (БКИК. С. 592).
75Ср.: Мф. 5:10–11; 1 Пет. 5:4; 2 Тим. 2:5; 4:8; Откр. 3:11; 21:7–8. Вообще, в Ветхом Завете (в LXX) осторожно говорится о венцах в смысле победного символа, поскольку это распространенный языческий символ. У греков и римлян (также и египтян) венцом жизни называли ветвь вокруг головы – их использовали на особо торжественных пирах, на спортивных состязаниях, в триумфальных шествиях, при погребениях, на свадьбах и т. п. Использовались такие венки и на религиозных процессиях язычников.
76В этом как раз часто обвиняют апостола Иакова некоторые неправильно понявшие его протестанты.
77Ср.: Сир. 15:11–13.
78В Евр. 4:15 мы читаем «но, Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» – здесь говорится о том, что если Господь Иисус Христос и мог искушаться (напр., искушения в пустыне – Мф. 4:1–11), то лишь для того, чтобы победить, доказав верность Отцу, и эту победу даровать нам – показать нам путь, образ правильной жизни, борьбы с грехом.
79Ср.: Быт. 22:1–18.
80Ср.: «Бог “искушает” людей, как сказано в Библии и в более поздней еврейской литературе (Быт. 22:1; Втор. 8:2; 13:3; Суд. 2:22), но Он никогда не испытывает их в том смысле, который подразумевается здесь: поражение, вместо укрепления в стойкости. В еврейских текстах четко различаются замысел Бога, Который испытывает людей (в любви, в поисках добра), и цели сатаны, который их искушает, соблазняет, заставляя пасть. В большинстве еврейских текстов сатана (также называемый Велиаром) играет роль искусителя» (БКИК. С. 592).
81Ср.: 1 Кор. 10:11.
82Цит. по: БКОЦ. С. 13.
83Цит. по: БКОЦ. С. 13–14.
84Варианты перевода: страсть, желание, жажда, влечение, вожделение. Уже в Ветхом Завете можно найти отрицательное значение этого слова (напр., Быт. 6:5; 8:21; в Декалоге (Исх. 20:17) дважды «не пожелай»). Особенно часто использовал это слово в своих посланиях апостол Павел (См., напр.: Рим. 1:24; 7:7; 1 Кор. 10:6). Ср.: «Под похотию разумеется здесь прирожденная со времени прародительского греха склонность человека к злу вообще, вожделение в обширном смысле слова (ср.: 1 Ин. 2:16), и эта-то похоть есть виновница злых искушений человека» (Михаил (Лузин), епископ. Указ. соч. С. 49).
85Букв.: увлекаемый – исходное слово «ἐξέλκω» означает «уводить», «увлекать», «завлекать».
86Греческие глаголы «ἐξέλκειν» (увлекаться) и «δελεάζειν» (обольщаться) часто употреблялись по отношению к блудницам, зазывавшим своих клиентов.
87Ср.: «Улавливать, захватывать в ловушку» (НЛЭК. С. 845).
88Точнее, исходный глагол «δελεάζω».
89Ср.: «Таким образом, мы впадаем в грех, увлекаясь и обольщаясь. Применение последнего слова [обольщаясь] очень удачно: оно выражает притягательность желания, гипнотический магнетизм наживки, приготовленной для голодного зверя (deleazo, ср.: 2 Пет. 2:14, 18). А предыдущее слово [увлекаясь] (exelkomai) означает “тащить” и указывает на господствующую и направляющую силу внутри нас» (Мотиер А. Указ. соч. С. 61).
90«Это слово вводит практический результат искушения похоти» (НЛЭК. С. 845).
91Ср.: «Пока человек не поддался греховному влечению и обольстительной приманке похоти, грех еще не совершен. Однако стоит только человеку дать согласие на влечение и прельщение похоти, стоит только допустить этот перелом в своей воле, и похоть зачинает, т. е. происходит грех в зародыше. Воля человека служит оплодотворяющим началом – активным, похоть – пассивным. После согласия воли на прельщение похоти, т. е. [после] зачатия греха, начинает определенно обрисовываться образ греха, а когда грех совершенно определится, это значит: он родился. Таким образом, под рожденным грехом (ἁμαρτία) у св. Иакова разумеется определенное греховное направление воли человека, безразлично к тому, проявляется ли оно во вне – в деятельности, или остается внутри человеческой души. Грех, не определившийся, только зачатый, есть тоже грех, как и ребенок до рождения все же ребенок» (Георгий (Ярошевский), иеромонах. Указ. соч. С. 124).
1  2  3  4  5  6  7  8  9  10  11  12  13  14  15  16  17  18  19  20  21  22  23  24 
Рейтинг@Mail.ru