Харро фон Зенгер
Стратагемы 1-18. Китайское искусство жить и выживать. Том 1

В чаяниях бесхитростного мира

«Когда шли по великому пути, Поднебесная принадлежала всем, [для управления] избирали мудрых и способных, учили верности, совершенствовались в дружелюбии. Поэтому родными человеку были не только его родственники, а детьми – не только его дети. Старцы имели призрение, зрелые люди – применение, юные – воспитание. Все бобыли, вдовы, сироты, одинокие, убогие и больные были присмотрены. Своя доля была у мужчины, свое прибежище – у женщины. Нетерпимым [считалось] тогда оставлять добро на земле, но и не дулжно было копить его у себя; нестерпимо было не дать силам выхода, но и не полагалось [работать] только для себя. По этой причине не возникали [злые] замыслы [«моу»], не чинились кражи и грабежи, мятежи и смуты, а люди, выходя из дому, не запирали дверей. Это называлось великим единением [«да тун»]».

Эти слова более чем двухтысячелетней давности взяты из конфуцианского канона Ли цзи^[109] и повествуют о самой известной китайской утопии. Представленному «обществу неведома хитрость», умиленно пишет Лю Цзинь в очерке «Идеальное государство Конфуция» («Вэньхуэй бао». 26.06.1998, с. 8). Впрочем, на пороге XXI в. в Китае ведут разговор не о времени «великого единения», а, согласно Ли цзи, о предшествующей ему эпохе простой «зажиточности» [«сяокан»], в которую китайцы надеются вступить, опираясь на «четыре модернизации» (промышленность, сельское хозяйство, наука и техника) к середине XXI в. Так что время, когда не понадобится хитрость, предстает далеким будущим. И неудивительно, что в Китае по обе стороны пролива возник огромный поток литературы, касающейся такого явления, как «хитрость» в широком понимании, в частности, выраженном списком из 36 стратагем (уловок). Если при подготовке первого тома Стратагем в середине 80-х гг. в моем распоряжении было только три сочинения о 36 стратагемах из КНР и не более полудюжины книг из Гонконга и Тайваня, то теперь (летом 1999 г.) я уже не в состоянии обозреть вал публикаций на эту тему. К тому же прежде неоднократно издававшиеся труды появляются ныне в переработанном и расширенном виде. В некоторых сочинениях предлагается использование 36 стратагем в конкретных областях жизни. Но во всех этих книгах приведены примеры использования той или иной уловки. По сути, они представляют собой собрание упорядоченных, согласно списку 36 стратагем, образцов их действия. Только одна книга, «36 стратагем, заново истолкованных и тщательно изученных»^[110], не укладывается в данную схему. Она принадлежит перу Юй Сюэбиня, профессора из Циньхуандао, что на западе провинции Хэбэй. Там на первой странице упоминается первый том моей книги о стратагемах. Юй Сюэбинь отводит частным примерам вспомогательную роль, перенося центр тяжести целиком на теоретическое осмысление каждой стратагемы.

Уловкам в прославленных китайских романах посвящены такие книги, как Троецарствие и 36 стратагем, Путешествие на запад и 36 стратагем и Сон в Красном тереме и 36 стратагем, все эти книги изданы в Пекине в 1998 г. Что касается Тайваня, то тайбэйский ежемесячный журнал Туйли цзачжи в своем июньском номере за 1998 г. сообщает о готовящемся издании книжной серии 36 стратагем в романах. На сентябрь 1999 г. вышло в свет 24 тома, каждый объемом в 300–400 страниц, где получили отражение стратагемы 1–5, 8, 10–12, 14, 15, 17–19, 22, 23, 26–31, 33 и 35. К сентябрю 2000 г. в продаже должны появиться все 36 томов.

Особенно много книг по стратагемам посвящено экономическим вопросам, что связано со склонностью китайцев уподоблять «рыночную площадь» «полю боя». Такое представление в наши дни, естественно, подвергается критике: «Всякое сравнение хромает. Нельзя утверждать, что оно ошибочно, но и злоупотреблять им тоже негоже… В конкурентной борьбе между предпринимателями непозволительно видеть в сопернике врага, которому любым способом следует подставить ножку и без зазрения совести нанести вред. Ведь здесь состязаются, а не воюют… И в экономической борьбе, и в настоящей войне дело касается победы и поражения, но с одной существенной разницей: экономическая борьба сопряжена с соперничеством, тогда как война – с враждой. Многие положения военной теории вполне пригодны для экономического противоборства. В предпринимательской борьбе, как, впрочем, и в спортивных состязаниях, прибегают к стратегии и тактике. Основы ведения войны вроде правил «избегать полноты, устремляться в пустоту» (см. стратагему 2) и «война лишена постоянства» в отношении предпринимательства означают, что там, где слаба конкуренция, следует сосредоточить свои силы и устранить свои слабости и что нужно постоянно приноравливаться к изменениям рынка. А вот такие стратагемы, как «убить чужим ножом» (стратагема 3), «извлечь нечто из ничего» (стратагема 7), «стратагема красавицы» (уловка 31) и «стратагема сеяния раздора» (уловка 33), в экономической борьбе использовать против своего собрата по сословию ни в коем случае нельзя. Посредством стратагем вроде «обманув правителя, переправить его через море» (стратагема 1) и «цикада сбрасывает кокон» (стратагема 21) некоторые преступники с большим размахом промышляют контрабандой, уклоняются от уплаты налогов и выпускают или продают поддельную или недоброкачественную продукцию. Подобного рода недопустимые действия жестко караются государством. Ведь говорит народная мудрость: «Доброе имя выше барыша» и «Пусть прогорит дело, лишь бы не пострадали честь и человеколюбие». В цене остается профессиональная этика, а не унижающее человеческое достоинство поведение!..»^[111]

Однако, несмотря на такие отдельные предостережения, в Китае зачастую исходят из того, что мудрость, которой руководствуется военачальник в сражении, схожа с той, что направляет купца в его занятиях торговлей. Это достаточно древнее представление. Еще две тысячи лет назад живший во времена Сражающихся царств предок китайских торговцев Бо Гуй, согласно Историческим запискам Сыма Цяня, сказал: «Я управляю производством товара так же, как Сунь У и У Ци управляли войсками»^[112]. Наставник Сунь (иначе Сунь У, VI в. до н. э. – нач. V в. до н. э.) считается создателем самого древнего в мире военного трактата. О Бо Гуе известно, что он, будучи купцом, прибегал к стратагемам. Похоже, не без влияния примера Бо Гуя в последнее время в Китае появились многочисленные издания книг об использовании стратагем в деловой жизни. Это такие книги, как Хоу Лицзян 36 хитростей и глупостей в торговой войне (Чэнду, 1992); 36 уловок в торговой войне – подборка подлинных примеров Чжоу Цзюньцюаня (Шицзячжуан, 1992); Используемые в торговле 36 уловок Юй Чуцзе (Ухань, 1994); 36 уловок в торговой войне Гао Моу (Тайбэй, 1994); 36 уловок: тактика ведущейся на высшем уровне торговой войны Яо Сыюаня (Тайбэй, 1997).

Даже спорт не обошли вниманием авторы книг по 36 стратагемам, например Ма Сяочунь Тридцать шесть стратагем и облавные шашки (Чэнду, 1990); 36 стратагем в шахматах (Шанхай, 1992); 36 стратагем и искусство побеждать на спортивной площадке (Пекин, 1992). Представление стратагемной науки как теории необычного, используемой преимущественно в военной области, подкрепляется в Китае установкой «ставить древнее на службу современному», как утверждает Жэньминь жибао (22.07.1982, с. 5), а также Юй Сюэбинь в упомянутой книге.

Надо сказать, что стратагемам посвящены не только книги, но и календари, журналы, комиксы, телевизионные фильмы, даже музей восковых фигур сообщает о стратагемах. И газета Жэньминь жибао, печатный орган Центрального комитета Коммунистической партии Китая, 22.05.1998 объявила о начале съемок телесериала под названием Военное искусство Сунь-цзы и 36 стратагем.

13–17 июля 1997 г. в Военной академии г. Шицзячжуан прошло совещание на тему «Информационное общество и военная стратагемная наука», участниками которого были ученые, преподающие данный предмет в различных военных училищах. В 2000 г. стратагемная наука должна окончательно утвердиться в качестве предмета междисциплинарного обучения. В 1999 г. 39 научно-технических работников были отмечены за свои выдающиеся достижения, среди них 36 естествоиспытателей и трое обществоведов, в том числе Ли Бинъянь (род. 1945), автор самой популярной книги о 36 стратагемах. Он был отмечен за подготовку курса лекций о военной стратагемной науке, получил премию в размере 10 тыс. немецких марок и был лично принят председателем КНР и генеральным секретарем КПК Цзян Цзэминем. То, что я перевожу словами «стратагемная наука», по-китайски звучит «моулюэсюэ» и охватывает собой не только 36 стратагем, хотя они и играют важнейшую роль в этой только становящейся отрасли знаний. Центр по изучению военной стратагемной науки уже действует в рамках Оборонного университета [Гофан дасюэ].

Воспитание детей с помощью стратагем

В Китае с молодых лет знакомят с 36 стратагемами. Так, выходящий в Пекине ежемесячный журнал Ляньхуань хуабао в номере за апрель 1998 г. приводит четыре примера уловок, которые описаны мною в первом томе Стратагем (см. 2.1, 10.5, 15.1 и 18.6), для которых я, как и в предлагаемом ныне втором томе книги, отобрал наиболее известные китайские истории про уловки. Китайских детей с помощью стратагем приучают решать возникающие затруднения.

Впрочем, китайская литература по стратагемам не забывает и о представителях национальных меньшинств, и здесь выходят книги о любимом уйгурском герое [Насреддине] Афаньди [кит.] и о популярном в Тибете плуте дядюшке Дэнба (Агу Дэнба [на Западе пишется Tompa]).

Туман подозрения

Разумеется, такое активное проникновение стратагемной науки в различные сферы общественной жизни Китая приводит и к негативным последствиям, ибо стратагемы используются не только во благо, но и во вред людям. Например, Министерство общественной безопасности в своем «Циркулярном письме к полицейским чинам десяти провинций, затронутых наводнением» ссылается на пятую стратагему, когда говорит о необходимости жестко бороться с теми, кто «среди пожара», т. е. затопления, «учиняет грабеж», т. е. прибегает к противоправным действиям (Гунжэнь жибао. 24.08.1998, с. 2).

Прежде всего от пагубного, даже преступного использования стратагем достается рядовым китайским потребителям. Ведь подделываются или разбавляются (см. 25.9) буквально все товары, что порой, как в случае со спиртным, приводит к смертельным исходам. Слова «цзя» и «мао», означающие «поддельный», все чаще появляются на страницах китайской печати, как и выражение «дацзя» («борьба с подделкой»). В пересмотренном китайском Уголовном кодексе, действующем с 1.10.1997, появился раздел о преступлениях, связанных с производством и сбытом поддельных или недоброкачественных товаров (статьи 140–150). «Постоянно заводятся дела о мошенничестве, – пишет обозреватель (Жэньминь жибао. 26.05.1998, с. 12). – Добропорядочному гражданину приходится остерегаться. Прискорбно, что жизнь становится столь напряженной, даже устрашающей. Кажется, что чувствовать себя в безопасности можно лишь дома, но стоит шагнуть за порог и очутиться на людях, как нужно с особым тщанием смотреть под ноги, чтобы не угодить в яму или водоворот. Даже честный торговец и тот лишился покоя. Ему приходится постоянно быть начеку со своими покупателями. Вполне обычные отношения вполне обычных людей уже ставятся под сомнение. Дело заходит столь далеко, что люди с добрыми побуждениями из-за страха не быть понятыми предпочитают не бывать на людях, запираясь у себя дома. Вот насколько застил наше общество туман подозрительности!»

К вредящим общему благу стратагемам прибегают и чиновники, например, когда они «внешне покоряются, а втайне противодействуют» [«ян фэн инь вэй»] распоряжениям вышестоящих органов. Особо пагубное действие оказывают, как признался мне в августе 1998 г. один китайский правовед, облаченные в форму законности уловки со стороны частных лиц и служащих.

Таким образом, стратагемы становятся опасными, если их используют для сугубо личных целей, забывая о нравственных нормах. Поневоле вспоминаются рассуждения Лю Сяна (77–6 до н. э.) из его Хранилища учений [Шо юань]: «Меж уловок [«цюань моу»] бывают честные и бесчестные. Уловки благородного мужа [«цзюнь цзы»] честны [«чжэн»], уловки же ничтожного человека [«сяо жэнь»] бесчестны [«се»]. Уловки честного нацелены на общее благо. Ежели честный всем сердцем предан народу, то его [действия] благородны. Уловки бесчестного проистекают из его своекорыстия и жажды выгоды. Ежели он что-то и делает ради народа, это сплошной обман» (Шо юань, гл. 13 «Уловки» [«Цюань моу»]). Известный немецкий синолог Эрих Хениш (1880–1966) называл Лю Сяна, как и второго по значимости конфуцианца Мэн-цзы [т. е. Мэн Кэ], «поборником нравственности и личности».

Однако в Китае в целом по-прежнему царит убеждение о внеценностном характере самих стратагем: «Стратагемы – всего лишь средства. А средства отличает не нравственная «благонадежность» или «неблагонадежность», а «полезность» или «бесполезность». Со стратагемами дело обстоит так же, как и с кухонным ножом, которым удобно резать овощи. Мы оцениваем нож единственно по тому, остро ли он заточен и тем самым пригоден ли для использования. Никто ведь не говорит, что это нравственно благонадежный нож, если употреблять его для резки овощей, но при этом он оказывается нравственно неблагонадежным, если совершить им преступление»^[113].

Не стратагема сама по себе, а та конкретная цель, которой она служит, подлежит нравственной оценке. Таким образом, в нравственной оценке использованной в конкретном случае стратагемы решающую роль играет нравственная оценка цели или побуждения для применения стратагемы. Когда стараются перехитрить человека, решившегося на противоправное действие, это найдет понимание. «Ты крутой парень», – удостаивает такой похвалы несущий ночную службу в районе Сюаньу гор. Нанкина полицейский путевого обходчика. Его, когда он возвращался домой на мотоцикле, остановила девушка. В ходе разговора он быстро смекнул, что перед ним проститутка. «С наигранным интересом» он отнесся к ее предложению. После того как сошлись в цене в 50 юаней, она села к нему, поскольку полагала, что он решил отвезти ее в укромное место. На самом же деле парень направил свой мотоцикл прямиком к полицейскому участку, где ее взяли под стражу, а его столь достойно поблагодарили (Фучжи жибао. Пекин, 1.11.1991).

В связи с использованием стратагем в политике один китайский автор пишет: «Ведущие представители различных слоев могут прибегать к стратагемам, что они и делают. Но лишь увязывая использованную в конкретном случае стратагему с самим существом дела – правого или неправого, прогрессивного или реакционного либо вовсе безотносительного к правоте или неправоте, можно оценить ее надлежащим образом»^[114].

Еще более пространно выразился другой китайский автор: «По своей сути стратагемы являются лишь подручными средствами [шоудуань] для достижения людьми определенной цели, они простые орудия [гунцзюй] безо всякой нравственной окрашенности… так что стратагемами может воспользоваться каждый. Уловка в руках низкого человека пусть и дарует ему на короткое время удачу, но в итоге приведет его к краху. И лишь люди благородные с помощью уловки извлекут прочную выгоду и одержат конечную победу»^[115].

Нравственная оценка хитрости не как таковой, а с точки зрения, какой цели она служит, не чужда и европейцам. Сказки, сатиры, новеллы, комедии отличаются «признанием за физически слабым и обездоленным права на хитрость». «Когда сказочному герою удается обманным путем выманить волшебный предмет или тайну, его поступок ввиду преследуемой тем цели получает одобрение». В детской и юношеской литературе «их герои, хитрые звери или дети, служат примером для подражания». Готовый «жизненный урок» преподает забавная история, «представляя обделенным людям в хитроумном герое пример для подражания»^[116].

Свет и тень неотделимы друг от друга

Сколь бы ни ратовали сказки и глас народа за хитрость, официально на Западе ее предают анафеме: «Присущий хитрости налет необъяснимого/недоступного здравому смыслу на христианском Западе – отчасти под влиянием более древних традиций – связывают с проделками зловредного дьявола и его «подручных» на земле. Козни дьявола, колдовские уловки противопоставляются божественному [промыслу] и божественным чудесам. Бог при сотворении чуда не нуждается ни в каких уловках. Поскольку он в любое время может превзойти данные дозволенные человеку возможности, то культуре приходится хитрость причислять к «оставленному» богом антимиру антихриста, противостоящего ему дьявола». Если хитрости, согласно исследованиям Гуго Штегера (Steger), на Западе отводится место в «антимире антихриста» и она тем самым отвергается^[117], то китайские выражения вида «цзи», переводимые словом «хитрость» либо «уловка», соотносят с [натурфилософским] началом «инь». В этой связи следует обратиться к И цзин (Книга перемен), гадательной книге, основной текст которой был написан в X–VIII вв. до н. э., на которую опирается созданный примерно 500 лет назад самый древний трактат о 36 уловках – 36 Стратагем (Сокровенная книга о военном искусстве) [«Саньшилю цзи» («Мибэнь бинфа»)], состоящий из 36 глав.

Основная мысль Книги перемен, пожалуй, наиболее известного сочинения Древнего Китая, согласно его старейшему «Комментарию [привязанных слов» («Си цы чжуань»)] (примерно середины первого тысячелетия до н. э.), заключается в двойственной природе всего сущего, где неизменно выступают два начала, ян и инь. Ян воплощает собой светлую, солнечную сторону, например освещенный склон холма, инь – темную, затененную сторону. Инь служит также и олицетворением «хитрости». Однако в представлениях китайцев область инь является не «антимиром» или «антиян», а выступает дополнительной к ян сферой, связанной с ней подобно полюсам [магнита]. Без инь не могло бы существовать и ян. Из такого понимания инь – ян хитрость обретает законность в мире. Хитрость неизбежно и естественно сосуществует с нехитростью, подобно тому, как «вечно соседствуют правда и ложь» (Жэньминь жибао. 26.11.1998, с. 12). Мир человеческих взаимоотношений на основе одной лишь нехитрости для китайцев просто немыслим; их пониманию близки слова Иоганна Вольфганга Гёте (1749–1832): «Сколько бы мы ни познавали мир, в нем всегда будут соседствовать светлая и темная стороны». Из взаимодополнительности инь и ян вытекает обязательность существования хитрости, которая тем самым предстает неотъемлемой частью мудрости и ума.

Миф о сугубо конфуцианском Китае

Слово «цзи» в выражении «36 цзю» звучит не только совершенно нейтрально, но даже имеет оттенок одобрения, тогда как слово «хитрость» в немецком языке вызывает скорее отрицательные образы. Поэтому я предпочел для своей книги нейтральное название «36 стратагем», а не вполне допускаемые названия вроде «36 хитростей» или «36 козней».

Что касается «36 цзи», то по существу они действительно представляют собой перечень военных хитростей. Ведь древнейший трактат о 36 стратагемах имеет подзаголовок Сокровенная книга о военном искусстве. В данном сочинении каждая стратагема поясняется преимущественно примерами из китайской истории. Военные хитрости уже исстари описывались в соответствующих трудах – всего в Древнем Китае было написано более 4 тысяч военных трактатов. Поскольку китайская история полна войн, то неудивительно слышать в Китае голоса тех, кто допускает, что китайская военная культура является определяющей чертой китайской культуры и лежит в основе китайского народного характера (см. Чэн Фанпин. Гуанмин жибао. 17.02.1994, с. 3). Применение стратагем, однако, не ограничивается войной, но оказывается всеобщим образцом хитроумного поведения. Это проявляется уже в том, что лишь немногие формулировки 36 стратагем отсылают к военным обстоятельствам. Непосредственно из военного трактата Сунь-цзы берет начало всего одно из 36 наименований стратагем (стратагема 4), и к Лао-цзы восходит тоже одно выражение (стратагема 7). Многие формулировки стратагем отсылают к историческим или литературным источникам (например, стратагемы 1, 3, 5, 6, 10, 11, 13, 14, 15, 18 и т. д.).

Об использовании стратагем в области политики и внешних сношений упоминают с древнейших времен такие книги, как исторический свод Лю Сяна (77–6 до н. э.) Планы сражающихся царств [Чжань го цэ]. Как показывает описывающий жизненные перипетии большого семейства роман Сон в Красном тереме (Хунлоумэн) Цао Сюэциня (умер ок. 1763), применение стратагем не было чуждо и сугубо личным отношениям. Даже Конфуций вовсе не чурался хитрости (см. § 8). Помимо того, в Древнем Китае существовало не только конфуцианство, но наряду с военной мыслью и сочувственно относящимся к хитрости легизмом (см. § 18) жила и народная культура. Присущая китайскому народу высокая оценка хитрости подтверждается содержанием таких популярных в течение столетий романов, как Троецарствие, а также многочисленных поэм и опер, где показаны хитрости, лукавство. Именно за умение пользоваться стратагемами на протяжении веков почитают во многом являющего собой конфуцианца Чжугэ Ляна (см. 1.4, 3.8, 9.1, 13.8, 13.13, 14.6, 14.13, 16.1, 16.2, 16.21 и т. д.). Что же до наблюдаемого в последние годы потока китайских книг о 36 стратагемах, то это явление привносит весьма одобрительное отношение к хитрости, питаясь восходящими к китайской духовной традиции истоками.

В свете всего сказанного перевод выражения «36 цзи» как «36 стратагем» представляется удачным, поскольку немецкое заимствование «стратагема» первоначально обозначало военную хитрость, а в дальнейшем вообще искусный прием, уловку.