АНО «За духовное возрождение»
Забытые Заповеди
«И сказал Моисей всему обществу сынов Израилевых: вот что заповедал Господь» (Исх. 35:4). И народ построил скинию собрания и устроил её так, как повелел Господь. «… и внёс ковчег в скинию, и повесил завесу, и закрыл ковчег откровения, как повелел Господь Моисею» (Исх. 40:21). «И поставил двор вокруг скинии и жертвенника и повесил завесу в воротах двора. И так окончил Моисей дело. И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию…» (Исх. 40:33-34).
Осталось одно – войти в страну Ханаан, уготовленную Богом. Но и тут израильтяне не поверили Богу. Посланные в разведку вернулись через 40 дней, поражённые благоустройством и плодородием. Они увидели, что там живёт народ рослый и очень сильный. (Есть научная версия, что это были скифы, русые и голубоглазые). И подумали, что евреям этот народ не одолеть.
Израильтян охватила паника. И понял Моисей, что эти люди, бывшие рабами в Египте, обладают и рабской психикой, рабским менталитетом, который изменить уже невозможно ни словом, ни карой. Нужны новые люди, свободные, без синдрома раба…
И повёл Моисей свой народ от земли обетованной обратно в пустыню, предупредив всех, что умрут в пустыне все, кому двадцать лет и старше. Через 40 лет походной жизни в пустыне выкристаллизовался народ, сплочённый единой верой, приученный к нравственной, правовой и ритуальной дисциплине.
Моисей привёл своё племя к земле обетованной, которая в Ветхом Завете названа Ханаан, а так называлась в древности территория Палестины, Сирии, Финикии, где проживали другие народы.
…«Моисею было сто двадцать лет, когда он умер; но зрение его не притупилось, и крепость в нём не истощилась». «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу» (Втор. 34:7, 10).
Законы Бога (десять Заповедей) относятся ко всем людям, поэтому они и вошли в христианско-европейскую культуру как самостоятельный и самоценный нормативный кодекс, чьи требования воспринимаются сейчас как всеобщие – без первоначальных, исторически обусловленных национальных ограничений.
Понятие «вера»
Зададимся вопросами: как человек познаёт, если вначале он ничего не знает? Что ему помогает приобретать Знание? Откуда человек берёт информацию?
На эти вопросы одни отвечают так: «Человек живёт и через свой опыт (практику) познаёт окружающий мир, окружающую его среду. Всю полученную информацию человек анализирует и синтезирует, то есть «пропускает» через сознание, где она и накапливается». Но есть ещё один – очень важный – источник информации. Причём информации готовой, уже сформулированной. Наличие этого источника подтверждают многочисленные факты «озарения». Например, широко известен факт открытия Исааком Ньютоном одного из основных объективных законов Мироздания: «Действие равно противодействию» (Закон Взаимодействия). Эта мысль пришла в голову Ньютона неожиданно и ниоткуда, как он сам пишет. Сопоставим факты: Ньютон был священнослужителем, который системно занимался науками – астрономией, математикой, философией (теософией), то есть был теоретически подготовленным, чтобы сформулировать вопрос и в состоянии молитвенного умиротворения осознать ответ.
Таким образом, объективно человеку дано два источника информации, откуда он может получать, накапливать, анализировать, проверять своё общее достояние – Знание.
Первый источник – это опыт человеческой жизни, через религию и науку.
Второй источник – это информация от Бога через избранных людей.
В чём принципиальное отличие информации из первого источника от информации из второго источника? Первая есть результат нашего опыта и деятельности рассудка – мы её сами сформулировали, достигнутый результат всегда можем перепроверить, лишний раз доказать себе и другим, что это истина, которая соответствует определённым, уже известным нам законам Природы. Информация второго источника получена в готовой формуле. Сразу же доказать её мы не можем, требуется дополнительное исследование, проверка на соответствие уже известным законам, требуется время, чтобы эта формула стала аксиомой. Достигнутый этим способом результат познания не является непоколебимым знанием для всех, ибо нет понятной им и обычной доказательной логической базы – нет необходимого для понимания уровня познания.
Создается ситуация, когда теоретическая формула известна, и требуется её воплощение в практику. Но у массы людей нет твёрдой убеждённости в истинности, и они не спешат воплощать теорию в практику. Категория убежденности является основой для действий человека, их движущей силой. Есть масса примеров, когда люди за свои убеждения добровольно отдавали жизни.
По Закону Природы (Закону Движения) человек должен развиваться всегда. Движение есть обязательное условие развития, причем двигаться надо без остановок, а значит, и иметь убеждённость – как в силу объективных доказательств, так и в отсутствие таковых. Когда человек приобретает её на основании логики, фактов и доказательств – это просто, зримо и понятно каждому. Но как, на основании чего человек может приобрести убеждённость в чём-то, если тому нет никаких понятных нашему рассудочному мышлению доказательств?
Ответ простой: на основании веры.
А что мы вкладываем в это понятие? Современная наука даёт своё определение: «Вера – это убеждение в истинности того, что не доказано с несомненностью». Энциклопедия Брокгауза и Ефрона даёт более глубокое определение: «Вера – есть признание чего-нибудь истинным без предварительной фактической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения». Как видим, по смыслу понимание слова «вера» было и есть одинаковым.
Общепризнано, что происхождение слова «вера» латинское: veritas – истина, verus – истинный. Но это неправильно, ибо отсюда следует, что это слово не могло употребляться в русском языке до 988 года нашей эры в теперешнем значении «веры в Бога». Оно пришло к нам из Византии вместе с христианством и Библией на латинском языке. Однако в России и до христианства была вера, где был главный Бог по имени Род. Была письменность, но не буквами, а рунами – целыми понятиями. Были берестяные грамоты, совсем недавно обнаруженные в сохранности при раскопках Великого Новгорода. И была берёза – дерево для духовного здоровья человека, о чём мы узнаем дальше…
Настоящая же вера приходит к человеку лишь после того, как он усвоит содержание Божьих Посланий – когда они станут предметом его собственных убеждений, живых и непринуждённых. Вера должна быть живой, то есть стать не просто убеждением, но и деянием! Деянием же она станет тогда, когда ею (верой) проникнется всё – все ощущения, мысли и действия человека. В ней не должно быть ничего принуждённого и заученного! Но такая вера – это уже Знание. Моисей как раз и был таким человеком, который имел настоящую веру – он знал, что Господь один на всех, и говорит с ним Он Сам, поэтому беспрекословно исполнял все указания Его. Тем самым он оказался единственным, кому мог доверить Господь Свои Законы (Заповеди), дабы человечество не угробило себя окончательно.
Глава вторая
Разное толкование и понимание Десяти заповедей
Разное написание и перевод Заповедей
Логично предположить, что понимание текста Заповедей будет одно и то же – на каком бы языке он не читался. Однако это не так – до сих пор нет единого понимания этого текста.
Даже перечень этих Заповедей (Исх. 20:2-17) разный. Согласно еврейской традиции, в Исх. 20:2 содержится первая Заповедь, а в Исх. 20:3 – вторая. Согласно же христианской традиции, первая Заповедь содержится в Исх. 20:2 и Исх. 20:3.
А греко-католическая церковь и большинство протестантских церквей делят вторую Заповедь по еврейской традиции (Исх. 20:3-6) на две, считая первый стих первой Заповедью, а остальные стихи – второй.
Римско-католическая и лютеранская церкви по еврейской традиции делят десятую Заповедь на две. Лютеране следуют порядку Второзакония и делают Заповедь «Не желай дома ближнего» девятой Заповедью, а дальнейшее «Не желай жены ближнего…» – десятой.
Для понимания сути Заповедей крайне важен перевод, смысл слова на другом языке. Давайте вернёмся к оригиналу текста.
Третья Заповедь на русском: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно…». Здесь слово «напрасно» трактуется так: «…запрещается неблагоговейное употребление имени Божия, например, в пустых разговорах, шутках… богохульство, кощунство, нарушение обетов, данных Богу, клятвопреступление и призвание Бога в свидетели пустых житейских дел» (еп. Александр Милеант).
В иудейской традиции это слово в третьей Заповеди переводится как «ложно», то есть во время клятвы. Одно единственное значение.
«…ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его ложно». Здесь значение благоговейности в слове «ложно» отсутствует вообще, и смысл более определённый.
Шестая Заповедь по-русски звучит: «Не убивай». В древнееврейском языке есть несколько слов, обозначающих убийство человека: убить на войне (хикка), убить по приговору суда (химмит), убить незаконно человека, принадлежащего к твоей общине (рацах). Именно последнее слово употреблено в шестой Заповеди, то есть в оригинале использован глагол, который обозначает безнравственное преднамеренное убийство (сама Библия предписывает убийство судом – в результате нарушения некоторых Заповедей). Поэтому употреблённый глагол на древнееврейском не может (заведомо!) означать убийство вообще. При любых обстоятельствах он означает только безнравственное и преднамеренное убийство. Для такой интерпретации этой Заповеди подходит английское слово «murder», в отличие от слова «kill» означающего, в том числе убийство в результате несчастного случая, в целях самообороны, во время войны, по решению суда.
Православие трактует по-другому: «Этой Заповедью Господь Бог запрещает отнятие жизни у других людей или у себя самого… Человек является виновным в убийстве и тогда, когда сам лично не убивает, но способствует убийству или доводит других до убийства.
…Человек виновен в убийстве, даже если убил другого человека нечаянно, потому что допустил неосторожность. Уничтожение зародыша в утробе матери Церковь причисляет к убийству».
«…всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1 Ин. 3:15).
«Кроме телесного убийства есть ещё более страшное убийство – духовное. Совершает духовное убийство тот, кто совращает ближнего в неверие или к порочной жизни. Ведь оба эти состояния являются духовной смертью» (еп. Александр). Спаситель сказал: «…а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в глубине морской… …горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18:6-7).
Седьмая Заповедь: «Не прелюбодействуй».
В иудейской традиции это слово относится к сексуальным отношениям между замужней женщиной и мужчиной, не являющимся её мужем. Этим словом обозначают все так называемые «запреты кровосмешения», включая муже- и скотоложство.
Православие: «Этой Заповедью Господь Бог велит мужу и жене хранить взаимную верность, неженатым – быть целомудренными: чистыми в делах, словах, мыслях и желаниях… Надо избегать всего, что возбуждает нечистые чувства, как то: сквернословие, «пикантные» анекдоты, бесстыдные песни и пляски, смотрение соблазнительных фильмов и фотографий, чтение безнравственных журналов. Объясняя седьмую Заповедь в Нагорной проповеди, Иисус говорит: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём».
Восьмая Заповедь: «Не кради». Согласно еврейской традиции, эта Заповедь относится исключительно к похищению человека, так как запрет хищения имущества содержится в десятой Заповеди.
Православие: «Здесь Господь Бог запрещает присвоение того, что принадлежит другим».
Десятая Заповедь: «Не возжелай…». Согласно еврейской традиции, к этой Заповеди относится запрет хищения имущества и «кража образа», то есть создание ложного представления о предмете, событии, человеке (обман, лесть и т. п.).
Православие: «Этой Заповедью Господь учит нас воздерживаться от зависти и от нечистых желаний… она обращает наше внимание на то, что происходит внутри нас: на наши мысли, чувства, желания. Она призывает нас к душевной чистоте. Всякий грех начинается с нехорошей мысли… Зависть – это яд души».
«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8).
Епископ Александр (Милеант) делает вывод: «Десять Заповедей дают людям то основное нравственное руководство, которое необходимо для созидания как частной, так и семейной и общественной жизни».
Как понимали десять Заповедей в X веке до н. э.
Через триста лет после Моисея и за Х веков до Иисуса Христа центральным законом жизни государства Иудея и Израильского царства были десять Заповедей. Например, царь Давид – не жрец, не священнослужитель, а глава светской власти – сам разъяснял суть этих Заповедей. Он пропагандировал идеологию царства: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей; но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет» (Пс. 1:1-3).
Государь требовал, чтобы каждый размышлял о Законе Бога, то есть о Законах Мироздания. Размышлял бы день и ночь, то есть царь подчёркивает огромную важность Заповедей для человека, что думать об этом нужно в любое время суток. Именно такое отношение к этой теме должно быть для каждого: заставлять себя думать и размышлять, прилагать усилия разума вновь и вновь, разъяснять детям необходимость этого занятия, показывать им своё отношение к этой теме, зная, что дети копируют поведение родителей.
Это требование царя Давида доказывает, что вторая Заповедь об ответственности отцов, о «вине отцов», понималась и осознавалась властью – а значит, и каждым подданным царя. Понималась точно так же, как известный и близкий им библейский рассказ о посадке дерева и о плодах с него. Ведь Израиль находится в географической зоне полупустыни, и пресная вода там очень ценится, её мало. Каждое дерево имеет свой полив и свой уход – только тогда оно плодоносит. А плоды деревьев составляли значительную часть рациона израильтянина в X в. до н. э. Этими словами царь Давид разъяснял своим подданным: «Вы же знаете, что воздух нужен всем деревьям вместе, а вода нужна каждому дереву, каждому корню дерева отдельно от всех остальных деревьев. Нет воды – и дерево умирает. Так и человеку необходимо индивидуально и постоянно «питаться» мыслями, раздумьем о Боге, о самом возвышенном и необъяснимом, о Космосе и Мироздании. Вопреки любым трудностям быта и неустроенности мысли ваши должны быть там, «наверху в небе». И обязательно надо обучить детей думать и мыслить так же, не замыкаться на вопросах будней. Не будешь так жить, так думать и размышлять о Боге, тебя постигнет то же, что и дерево без воды».
Можно только удивляться исключительно правильному требованию царя Давида.
В древних источниках Тибета утверждается, что шестиконечная звезда (два взаимно перевёрнутых треугольника) является янтрой (фигурой) для входа в пространство «того света», то есть особого пространства, насыщенного информацией, откуда «просвещённые» получают духовную силу и знания. Царь Давид знал и пользовался янтрой, но народ – не понимая сути – намертво связал древнетибетскую янтру с именем царя Давида. И до сих пор два перевёрнутых треугольника зовутся звездой Давида, а в 1947 году её изображение попало на флаг государства Израиль.
Царь Давид очень хорошо понимал абсолютную важность этого вопроса для жизни человека, общества, государства. На том уровне развития науки и познаний о Космосе, о фундаментальных законах Мироздания, конечно же, люди не могли доказать и разъяснить объективную необходимость строгого и буквального исполнения десяти Заповедей. Но в этом-то и заключается великий смысл и необходимость веры. «Не знаю почему, но верю! Истово, бесповоротно и буквально, то есть точно так, как мой отец, мой дед» – именно такой была идеология. Чтобы главным в жизни было – сохранить «веру отцов».
Это выражение родилось именно тогда и именно в связи с исполнением требований десяти Заповедей. Выражение «вера отцов» имело для детей самый прямой и непосредственный смысл: «Как мой отец относился и выполнял десять Заповедей, так и я буду».
Когда члены Синедриона через девять столетий после появления Заповедей выносили смертный приговор своему соплеменнику Иисусу Христу за измену вере отцов, то не понимали, что его учение развивает и разъясняет смысл десяти Заповедей, смысл «веры отцов». Исторический парадокс, много раз повторенный…
…Святой пророк Божий Илия родился в городе Фесфит на севере Палестины. Происходил из рода Аронова. Отец его был священником. С юных лет Илия посвятил себя Богу и с юных лет видел картину жизни:
С одной стороны, в Северно – Израильском царстве – полный разврат и беззаконие: избранный десятью коленами царём Израильским Иеровоам, служивший ранее у царя Соломона (сына царя Давида) управляющим над рабочими, ввёл золотого тельца (фигурка телёнка из золота) для поклонения, дабы народ не ходил в Иерусалим в храм и не поклонялся бы единому Богу Яхве (в Синодальном переводе – Господь). Он построил свои храмы, назначил жрецов. Поддерживал судей и старейшин, поступающих не по правде, внедрял мерзости идольские, поощрял духовные и телесные пороки людей, «отдававших своих сыновей и дочерей бесам».
С другой стороны, в царстве Иудее потомки царя Соломона и два колена Израилевых ревностно чтили истинного Бога.
Пророк Божий оплакивал погибель столь бесчисленного множества человеческих душ единого народа, он скорбел душою о бесчестии, наносимом истинному Богу со стороны десяти колен Израилевых. И молил Бога, чтобы Он обратил грешников к покаянию, через наказание. Три года была засуха, исполнилось слово пророка Моисея, сказанное народу: «И небеса твои, которые над головою твоею, сделаются медью, и земля под тобою железом» (Втор. 28:23).
Умирали от голода люди, скот и птица. Прекратить страдания мог только пророк Илия: «В сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову» (3 Цар. 17:1).
Но Илия предпочитал лучше умереть от голода, нежели помиловать нераскаявшихся грешников, враждующих против Бога. Видя такую преданность, Бог сказал Илие: «Обратись на восток и скройся у потока Хоража, что против Иордана; из этого потока ты будешь пить, а воронам я велел кормить тебя там» (3 Цар. 17:3-4).
По прошествии трёх голодных бездождливых лет Бог вновь направил Илию к царю Израильского царства. Царь Израильского царства Ахав, женившись на Иезавели, дочери сидонского царя, женщине энергичной и властной, под её влиянеим перенёс в своё царство культ поклонения Ваалу и Астарте.
Встретив царя, Илия приказал ему: «теперь пошли и собери ко мне всего Израиля на гору Кармил (главное место служения Ваалу в Израильском царстве, современное название Кармель, – Авт.), и четыреста пятьдесят пророков Вааловых, и четыреста пророков дубравных (преклонение богине Астарте, богине счастья, любви, плодородия, войны и охоты, – Авт.), питающихся от стола Иезавели» (3 Цар. 18:19)..
И сказал пророк Илия собравшимся: «долго ли вам хромать на оба колена? Если Господь есть Бог, то последуйте Ему, а если Ваал, то ему последуйте…» (3 Цар. 18:21).
Народ одобрил решение. Идолопоклонники построили жертвенник, положили на него дрова, закололи тельца (теленка), разделили его на части, положили поверх дров и начали молиться своему Ваалу, чтобы он послал огонь на жертву их. Они скакали вокруг жертвенника, по своему обычаю кололи себя ножами, били себя бичами. С утра до вечера. Остановил их Илия. Взял двенадцать камней по числу колен Израилевых, построил из них жертвенник Господу, обложил его дровами, разделил тельца на части, положил на дрова, выкопал ров вокруг, и люди лили воду на жертву и дрова.
«Во время приношения вечерней жатвы подошёл Илия пророк и сказал: Господи, Боже Авраамов, Исааков и Израилев! Да познают в сей день, что Ты один Бог в Израиле, и что я раб твой и сделал всё по слову Твоему. Услышь меня, Господи, услышь меня! Да познает народ сей, что Ты, Господи, Бог, и Ты обратишь сердце их к Тебе». (3 Цар. 18:36-37).
«И ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение, и дрова, и камни, и прах, и поглотил воду, которая во рве. Увидев это, весь народ пал лице свое и сказал: Господь есть Бог, Господь есть Бог!» (3 Цар. 18:38-39).
«И сказал им Илия: Схватите пророков Вааловых, чтобы ни один из них не укрылся. И схватили их, и отвёл их Илия к потоку Киссону и заколол их там» (3 Цар. 18:40). Ибо по закону Моисея идолопоклонники, которые увлекали к идолопоклонству других, подвергались смертной казни (Втор. 13).
А потом молился Илия о дожде, и Бог дал этот мощный очищающий дождь. Однако нечестивая жена царя Ахавы, Иезавель, поклялась своими богами, что убьет его. Святой Илия устрашился смерти, бежал в царство Иудейское и пошел в пустыню один. Много еще чудес сделал святой пророк Илия для людей, чтящих Бога своего, подготовил себе смену – пророка Елисея, который попросил Учителя своего: «Дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне». Когда пророка Илию Бог живым взял к себе, то к ногам Елисея упал плащ Илии, брошенный свыше. Этим плащом разделил Иордан, подобно Илие, на две части, перешел его посуху и стал наследником благодати, действовавшей в его Учителе.
В сознании ветхозаветного народа пророк Илия почитается как величайший из святых. И взирая много позже на великие чудеса Иисуса Христа, некоторые принимали его за пророка Илию.
Первый храм, построенный на общественные деньги при князе Игоре в Киеве, был во имя пророка Илии (940 г. н. э.), который «до сих пор жив, хранимый Богом в селениях райских». Его видели три святых апостола: во время преображения Господня на горе Фавор он беседовал с Моисеем (Лк. 9:30)…
Учение Иисуса и десять Заповедей
«Да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45).
Это высказывание Иисуса имеет очень глубокий смысл. В нём заложено истинное понимание первой Заповеди Декалога и её слов «Я Господь, Бог твой»… Во-первых, о власти: не самодержец, не власть кланов, не власть народа (как именуется сейчас демократия), а власть Бога, то есть полное согласие с первой Заповедью, возвещённой Моисеем. Только в Боге надо видеть причину всех благ, которые выпадают на долю всех и каждого. Во-вторых, это обращение к каждому, которое на современном языке будет звучать примерно так: «Люди, почувствуйте себя детьми Природы и относитесь к ней как к Отцу вашему – в прямом смысле слова. Люди, в Природе всё связано действием объективных законов – познайте их. Люди, вы все разные, но солнце у вас одно и для всех – не закрывайте его собою для других. Люди, ваш Отец всегда бесконечно добр к вам, независимо ни от чего,– поймите же это». Далее в своих проповедях Иисус подчеркивает, что не нужно придавать серьёзного значения обрядовой стороне почитания Бога – Отца нашего, но нужно отдавать Ему сердце, а не то, что касается тела. «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Мф. 15:11). «… люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное» Мк. 7:6-8). То есть, имеет значение не обрядовая сторона, не жертвоприношения, не совместные восхваления Его с ритуальными движениями …
И своим примером показывал, что молитвы и иные общения с Господом, а также размышления о Нём должны происходить в уединённых местах (Мф. 14:23; Лк. 4:42; 5:16; 6:12).
«Кто любит отца и мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня […] Сберёгший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережет её» (Мф. 10:37-39; Мк. 8:34-37; Лк. 9:23-25). То есть тот, кто живёт и действует на Земле сообразно Законам Мироздания (ради Меня), которые для человека отражены в десяти Заповедях, душа того будет и далее существовать по законам её жизни. А душе того, кто своё эгоистическое «Я» поставил во главу жизни земной и жил ради собственного тела, да ещё за счёт других,– душе этого человека уготована другая участь, вплоть до уничтожения её идентификации как личности.
В Нагорной проповеди Иисус Христос говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17).
Вот что говорит Иисус по поводу Заповеди «Не убий»: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьёт, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет своему брату: «рака» (пустой человек. – Авт.), подлежит суду, а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной» (Мф. 5:21-22). Это значило, что с этого момента Заповедь «Не убий» распространялась и на оскорбительные отношения людей друг с другом, и на чувство ненависти. Христос ввёл глубинное, истинное содержание Заповеди, ибо раньше оно распространялось только в рамках этнической веры, ведь древние евреи эту этическую норму считали только своим достоянием, то есть еврей не мог убивать евреев, а других – например, язычников – убивать было разрешено.
Теперь Иисус Христос говорит, что все люди одинаковы и под одним Богом, поэтому убивать друг друга запрещено Богом. Более того, всепрощение заменило древний закон о мести (который, кстати, до сих пор у ряда народов негласно выполняется: «вендетта» у итальянцев, «закон гор» на Кавказе и др.): «Вы слышали, что сказано: глаз за глаз и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в твою правую щеку, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф. 5:38-42). И ещё Иисус Христос расширил понятие любви: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас» (Мф. 5:43-44).
Ну, какой народ простит и примет такого Учителя? Ведь это очень серьёзный вызов против обычной требовательной мелочности фарисейского формализма, который до этого времени почитался высочайшим типом религиозности. Так, милостыня должна быть подаянием не с шумом, не напоказ людям, как это было принято, а скромно, тайно. Молиться нужно не с торжественностью, не на виду, а в святом уединении. Посты исполнять не для вида, чтобы прославлялись добродетели постящегося, а втайне, для самоотвержения.
Такой «скачок» в сознании народ, неподготовленная толпа, был не в силах понять – и не понял. Подстрекаемый из вне народ «возмутился» и поддержал решение Синедриона распять на кресте – наравне и рядом с грабителями. Это считалось эпизодом внутренней жизни народа, как, допустим, итальянцы повесили Муссолини, а румыны – Чаушеску.
Поскольку Истина, передаваемая Иисусом, заложена в слова-формулы, то истинное их понимание приходит не сразу, а по мере познания Бога, Законов Мироздания. Возьмём в качестве примера две словесные формулы, воспроизведённые Иисусом в разное время.
Сначала, обращаясь к ученикам Своим (то есть к будущим апостолам), Он сказал: «Кто не против вас, тот за вас» (Мк. 9:40; Лк. 9:50). Позже, обращаясь уже ко всем присутствующим на проповеди, Он сказал: «Кто не со Мной, тот против Меня» (Мф. 12:30; Лк. 11:23)
Многие считают, что сказано одно и то же. Речь же идёт о двух разных вещах. В первой формуле объектом являются ученики, поэтому те, кто ещё не стал учеником, кто занимает нейтральную позицию («не против вас»), тот может стать учеником, тот не возражает против Учения и процесса обучения, тот в принципе – «за вас», ведь он не противостоит вам. Иисус имеет в виду тех, кто ещё не определился со своей позицией.
Во второй формуле объектом является Бог: «…не со Мной», то есть имеются в виду люди, не знающие понятия «Бог», не понимающие Бога и не имеющие веры Богу. Если из всей массы человечества вычесть тех, кто знает и понимает Бога, и тех, кто верит (не зная и не понимая) в Бога, то останутся люди, которые против Бога.
Всякое изречение Христа есть не что иное, как образный комментарий к какому-либо естественному событию в Мироздании. Его слова: «Никто не приходит к Отцу иначе, нежели через Меня (Моё Послание)» означают, что: «Никто не обретёт пути, если не прислушается к тому, что говорю Я». Людям надлежит постичь смысл, а не цепляться за слова, сбивая с толку самих себя.
В Нагорной проповеди Иисус показывает нам, что десять Заповедей, данные Богом, есть незыблемая основа, есть монолитный и неизменный фундамент общечеловеческого мировоззрения (Мф. 5:3-48). Постоянно звучат слова: «Вы слышали, что сказано древним» [в Заповедях Бога и законах Моисея].
В ней Он чётко излагает, что нужно делать и от чего отказаться.
Иисус запрещал всякое грубое слово (Мф. 5:22), запрещал разводы без основания на то: «кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подаёт ей повод прелюбодействовать…» (Мф. 5:32; Втор. 24:1-5). Запрещал клятву (Мф. 5:34-37; ср. Исх. 20:7; Лев. 19:12; Втор. 23:21), порицал возмездие (Мф. 5:39-41; ср. Исх. 21:24; Лев. 24:20; Втор. 19:21). Он требовал всеобщего прощения обид и примирения (Мф. 5:23-26).
Лишь поняв суть запретов, то есть их истинный смысл, человек будет действовать добровольно и осознанно, «автоматически» соблюдая те же запреты.
Когда же ещё нет этого понимания и осознания, необходимо просто напросто придерживаться требований и запретов, сказанных Иисусом и прописанных в Божьих Заповедях.
Так сегодня понимается идеология десяти Заповедей
В X в. до н. э. текст Заповедей был основным Законом государства, на основе которого «строились» конкретные законы исполнения. Но впоследствии он оброс многими и длинными «разъясняющими и дополняющими» комментариями священнослужителей и стал текстом Торы – основной «Великой Книги» иудаизма.
Сегодня текст десяти Заповедей представлен очередной главой в Ветхом Завете, потерял самостоятельность и стал частью общего обширного текста Библии. Естественно, что он ушёл в тень, и такое «рядовое» отношение к нему передалось всем – и верующим, и неверующим. Так текст десяти Заповедей окончательно стал обычной принадлежностью религии, обычным религиозным текстом.
