bannerbannerbanner
Сила рода. Славянские традиции и ритуалы сохранения семьи и почитания предков

Геннадий Адамович
Сила рода. Славянские традиции и ритуалы сохранения семьи и почитания предков

Проявление силы рода

Для понимания первого этапа получения силы вернемся немного к истокам формирования родовой силы.

Практически формироваться «родовая сила» начинает от создателя «рода» – мужчины, который обладал определенными качествами, которые выделяли его не только среди окружающих, но и в его собственном роду. Именно эти отличия часто позволяли получить прозвище, которое потом перерастало в название рода (фамилию) и закреплялось за его потомками.

Девять ликов рода


Другими словами, человек, позитивно выделившийся чем-то, считался «одаренным» силой или заслужившим ее. Это наблюдение также можно назвать бесспорным. Далее, потомки могли приумножить либо растратить силу, обогатить ее новыми аспектами. Сила также могла пребывать в сокрытом состоянии, проявляясь через поколение. Кстати, это наблюдение полностью совпадает с теорией генетического проявления наследственных признаков.

Возникает вопрос: «Если родовая сила так сильна, то почему все ею не пользуются?». Видимо, для этого надо иметь подключение к ней. Условно это можно представить как наличие у человека семени. Это семя есть в каждом. Но оно должно прорасти, то есть наполнить человека и дать возможность его носителю пользоваться «силой» и знаниями рода.

Но не у всех оно прорастает. Именно в этом и есть своеобразное ограничение в использовании родовой силы.

Как было указано, родовая сила является своеобразным «эгрегором», состоящим из множества составляющих, которые держатся на основе, стержне оставленном первопредком.

Основа действительно доступна всем носящим фамилию, но за долгие годы появились довески, энергии линий, которые стремятся доминировать в родовом «эгрегоре». Раз доминирование, то конфликт, который не пополняет силу рода, а, наоборот, истощает.

Видимо, отсюда в механизме родовой силы существуют определенные ограничения по наделению или, наоборот, недопусканию к ней. При этом эти механизмы могут быть включены сразу после рождения или уже во взрослой жизни.

Если в первом случае можно говорить об определенном благоприятном сочетании даты рождения и соотношения в социальной лестницы двух родов (старший внук), то во втором на первое место выходит стремление к сохранению традиций семьи в контексте мировоззренческих представлений народа.

Возможно, именно эта сила закладывает в человеке определённый потенциал, который реализуется в течение жизни. Что это за сила? И из каких составных частей она состоит?

Части «силы рода»

При рассмотрении силы рода необходимо учитывать составные ее части. По мнению автора, можно говорить о своеобразных частях силы, базирующихся на:

• сохранении знаний;

• направленности рода;

• перерождениях, или реинкарнациях;

• родовых проклятиях и благословениях;

• соединении родовых линий.

Сохранение знаний

Сохранение знаний, накопленных человечеством в ходе его жизни на земле и передаваемых следующим поколениям, можно поставить в зависимость от так называемой генной памяти. Психологами доказано, что ребенок уже в 7–8 лет чувствует себя частью определенного народа.

Следовательно, можно предположить, что осознание принадлежности к одному из народов заложено в генетической памяти, которая не только обусловливает его поведение, но и заставляет на бессознательном уровне делать определенный выбор.

Из вышесказанного можно предположить, что мутации генов определяются принадлежностью человека к следующим:


• роду (семья + ближайшие родственники);

• месту проживания (город, деревня и т. д.);

• народности (наприме, беларус);

• этнической группе (восточные славяне);

• большой этнической группе (славяне);

• языковому корню (индоевропейцы);

• человечеству.


Многочисленные исследователи указывают на определенную связь славянской мифологии с ведическими корнями индуизма. В основе этого лежит общий для всех индоевропейцев тип природного миропонимания, который на протяжении времени и различных факторов, воздействующих на определенные индоевропейские, в том числе и на арийские, племена, видоизменился. Но сходство на уровне архетипов сохранено и по сей день.

Рассмотрим основные постулаты в зоне сохранения знаний индо-иранской и северо-западной ветви индоевропейцев. Основанием их является учение о рождении в определенном роду, ведущего свой род от богов или героев.

Индо-иранская, или уже, скорее, индо-тибетская, ветвь – наиболее разработанная и подвергшаяся внешнему влиянию система. Основа постижения знаний – учение о перерождении или реинкарнации, проходя которые человек получает доступ к знаниям. В настоящее время это самая авторитетная и влиятельная мировая система достижения просвещения.

Западная ветвь имеет, по мнению автора, два наиболее сохранившихся внутренних течения: скандинавское и славянское. При этом следует заметить, что скандинавская традиция – отчасти упрощенный вариант славянской, косвенные свидетельства тому мы обнаруживаем в сочинении Снорри Стурлуссона «Младшая Эдда» (XIII век), боги ваны, в коих ряд исследователей усматривает предков славян, древнее богов – асов. Основа постижения знаний – накопление и передача в роду. Человек и в западной ветви рассматривается прежде всего как представитель определенного рода.

Во всех исторических свидетельствах принадлежность к знатному, известному, царственному роду приводилась как достоинство, если же кто-то из предков был презираем или ничем не выделялся, это сразу снижало авторитет потомка такой семьи.

В современном мире, особенно в начале прошлого века, произошел кризис почитания родственников и знания истории своих предков. Кровавые события, происходившие в те времена, привели к тому, что родители прятали своих детей, детям не рассказывали о предках, боясь преследований за происхождение. Были массовые случаи перемены имен, фамилий, дат рождения… Не говоря уже о массовых миграциях. Получилось, что целые народы утратили свои корни. Не в этом ли причина кризиса семьи, ожесточения нравов, всеобщей апатии и отчуждения между людьми?

«Иван, не помнящий родства» – человек, не отягощенный моральными нормами, бестолковый, беспутный и бесполезный – никто. В этой пословице достаточно ясно отражается смысл значения родовой связи. Теряя связь с прошлым своего рода, забывая его, мы забываем себя, свой опыт, свои достижения и ошибки и все начинаем заново. Забыть род – значит потерять силу, потерять память и связь с другими людьми, остаться одному.

До седьмого колена

Не секретом является факт, что внуков любят больше, чем детей. Существует даже своеобразное оправдание, которое гласит так: «Бабушки и дедушки, балуйте своих внуков, они отомстят за вас своим родителям».

Одной из причин любви к внукам является сохранившееся еще с языческих времен, представление о том, что повторное рождения в этом мире возможно только в своем роду. Отсюда узнавание во внуках своих давно умерших родителей или бабушек с дедушками.

Если мы посчитаем, то оказывается бабушки помнят своих пап и мам, дедушек и бабушек, по рассказам прабабушек и прадедушек, а также своих детей, внуков, и при хорошем здоровье правнуков. Практически представителей семи колен рода. Считается, что это примерно 126 человек.

Видимо отсюда и представление «о наказании за грех – до 7 колена», бытующих у современных верующих. Это представление, по мнению священников[1], базируется на словах, которые говорит Бог Израилев Моисею, давая десять заповедей: «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои».

Это своеобразное наказание за грехи родителей последующих поколений.

Как же происходит соединение и передача родовой силы и какое место занимает смерть в этом процессе? В одной из этнографических экспедиций автору рассказали следующее о семиликом Руйевите – языческом боге: «Семь ликов Руйевита обозначают семь героев, прошедших испытания. Это «семь выживших» в великой войне благодаря своим мечам. Меч первого был закален волей, меч второго – мудростью, третий меч закален разумом, четвертый меч воплощал гармонию, пятый был в руках приверженца знания, шестой – в руках приверженца преданности, седьмым мечом, владел знаток ритуала».

Приведенный выше текст, по мнению автора, представляет собой зашифрованный путь самосовершенства, практиковавшийся славянином-язычником. Рассмотрим его.

Вначале следует обратить внимание на количество мечей – их семь. Число семь в славянской языческой мистической традиции не присутствует, а его значения, в том числе и семидневную неделю, приписывают еврейской традиции, принесенной христианством. Так ли это?

Ответ на этот вопрос автор получил у носительницы народных традиций, на которую еще в начале 20-х годов прошлого столетия обратило внимание НКВД.

Эта женщина, которая провела более 20 лет на Соловках и умершая в 2001 году, сделала замечание, с пояснением: «А почему у вас девять черепов на кольях, нужно семь. Ведь один защищает их, а другой – уничтожает».

Эти слова сразу дали понять автору связь с числом семь и девять. Для пояснения возьмем существующею семидневную неделю. При ее рассмотрении учитывается, в основном, наличие семи суток, но забывается о смене дня, подчиненного двум славянским богам: светлое время – Белбог, темное – Чернобог. Если учитывать это, то возникает девятидневная неделя, равная семи суткам.

 

Следовательно, рассматривая описание качеств, присущих владельцам мечей, оставшимся в живых после сечи, и добавим им лишь два положения – неверие (ранее – уничтожающий) и веру (охраняющий), получаем путь духовного совершенства, который начинается с неверия и заканчивается верой.

Самое интересное подтверждение этому автор получил через трактовку смертей в одной из систем славянского целительства, которые можно принять как своеобразное предупреждение о возможных последствиях, в случае неправильного следования традиции, в виде смерти и ее причинах.

Как к смерти относились наши далекие предки? Оказалось очень просто – они считали ее везде проникающей и все поражающей, от которой нельзя скрыться, где бы ты не прятался. Видимо строки средневекового поэта: «Там, где дни облачны и кратки, родится племя, которому не больно умирать» относятся к славянам. Раз есть определенное отношение к смерти – должна быть и традиция ее передачи в народе. «У нас так и шло, от старых до молодых, что учили не бояться смерти. Она всеми воспринималась как необходимое и неизбежное. Пришел твой смертный час, и все на этом, собирайся в последний путь. Собирайся, если успеешь. Каждому человеку на небе светит своя звезда, а когда она обрывается, то и человек вынужден умереть. Старые люди вообще, разговаривая между собой, с любопытностью спрашивают один у другого: куда ж это их смерть делась? Они очень обижались, когда эта смерть неожиданно забирала в могилу значительно моложе их»[2].

«До смерти старые люди относятся подчеркнуто несерьезно. На первый взгляд можно подумать, что они издеваются, несмотря на то, что смерть всесильна. Верили, что если смерть близко подошла, то она с собой обязательно заберет. Не отступит, не отстанет… Поэтому и верили твердо, что раз смерть пришла, то она пришла за кем-то и без него назад никак не вернется».

Народ все же нашел управу и на смерть. Это система целительства «Девять кругов смерти», а также определенные заговоры от смерти, в частности, записанные в 1997–1999 годах на территории Могилевской области А. М. Ненадавец.

Для рассматриваемого вопроса нам более интересна система «Девять кругов смерти», так как там сохранилось не только описание смертей, числом девять, но и пути ее избавления от нее. Что за пути избавления? Видимо это указания на возможные ошибки, возникающие во время прохождения этапов славянского пути самосовершенствования, которое можно назвать познанием окружающего мира. Познание – это путь, восхождение от Материи к Духу. Как совершается виток спирали, так в процессе Познания мы от Неверия приходим к Вере.

П. Шейн так описывает отношение белорусских крестьян к смерти в конце XIX столетия. «К смерти наши крестьяне относятся безразлично. Когда кто-нибудь заболеет, муж или жена, даже и молодых годов, то сосед, соседка или кто-нибудь из родственников, увидав больного, обязательно скажет: «А что ты, Янка (или Пятро, или Ганка), умирать хочешь?» на что больной или больная отвечает в таком плане: «От смерти нигде не спрячешься: хоть под земляной лед прячься, то она тебя и там найдет, и от нее ничем не защитишься, да и не откупишься. Короли такие богатые, могли целое королевство отдать, да и то не могут откупиться, а нам же бедным нету чем от ее откупиться».

Направленность рода

В древности отец семейства, например будучи кузнецом, оставлял свою кузницу сыну. Преимущественно старшему, но не обязательно. Можно было расширить дело, или другой сын, например, начинал делать телеги, то есть осваивал смежную профессию. Как-то нелогично было в те времена, например, бросать ее и заниматься игрой на гуслях. Хотя, наверное, и такие случаи были, но гораздо реже.

У славян всегда в ходу были значимые имена, и детям стали давать вторые (даваемые при взрослой инициации) имена, отражающие черты характера или род занятий. Чуть позже, когда роды расширились настолько, что просто имен для индивидуализации стало недостаточно, стали применять отчества и клички, часто отражавшие характерные качества семьи, – характера, профессии или внешности. Позже это сформировалось в отчества (принадлежности к отцу) и фамилии (принадлежности к семье, роду). До сих пор иногда удивительно, как фамилия отражает некое знаковое качество человека! Это волновой энергетический ярлык, связывающий человека с родом, который он признает своим.

В индуизме люди и их семейства разделены на касты. Это слуги, торговцы, воины, правители и служители культа. Такое же деление присутствовало и в иудаизме, и во многих других дохристианских религиях и верованиях. Впоследствии это разделение было осуждено, поскольку вело к дискриминации и стало столь жестким, что тормозило развитие людей. И дело не только в том, что это подчеркивало экономические различия. Следует напомнить, что даже в Индии до прихода англичан брамин (служитель культа) не был богатым человеком, но весьма уважаемым членом общества, и напротив – богатые люди не пользовались особым уважением. Нам, европейцам, сложно понять эти тонкости, но это так.

Сейчас так не происходит, а если происходит, то добровольно со стороны детей и чаще всего приводит к хорошим результатам для семьи в целом.

Конечно, обреченность для детей в сфере выбора поля деятельности – это сегодня не принимается обществом, да и, в общем, неправильно. Но в целом – так ли это было несправедливо?

Преемственность занятий в семье все же кажется более естественной, чем отрицание каждым последующим поколением рода занятий своих родителей. Гораздо легче сыну врача постичь искусство лечения, чем детям музыканта. Это очевидно.

Здесь есть кажущееся противоречие. Конечно, в каждой семье существуют зачатки многих талантов, и дети не обязаны заниматься тем, чем отцы. Возможно, они продолжат другую линию, которая была, но не проявлялась по причине деградации существующей. И кто же, как не родители, отвечают за то, что их дети не хотят продолжить их дело?

Но все же, обладая капиталом знаний и навыков, которыми обладает семья, детям легче достичь высот в своих профессиональных занятиях. А если не один предок, а дяди, тети и их родители занимаются тем же самым? Усиление результативности их деятельности и как следствие – повышение благополучия семьи очевидны. Очевидны и преимущества для их наследников.

Таким образом, логично предположить, что преемственность в сфере деятельности – скорее благо, чем зло. Почему ее естественный ход нарушен?

Ответ прост – по причине разветвления семейного дерева и перекрещивания линий, которые не должны были пересекаться, то есть деструктивное соединение родовых линий, которое привело к ослаблению профессионального энергетического эгрегора семьи. За это, повторюсь, ответственны чаще всего не дети, а именно родители.

В общем это не хорошо и не плохо – это просто эволюция, в процессе которой отмирает старое и рождается новое. Поэтому можно сделать выводы:

1. Развитие родовой силы происходит спирально.

2. Во временном промежутке разные аспекты родовой силы имеют разное значение, они меняются вместе с ее носителями.

3. Глава рода определяет использование родовой силы и несет ответственность перед потомками за ее использование и передачу.

Так, транжира может просто прогулять наследство, а сын разорившегося начинает новую линию или трансформирует старую, внося в нее новую силу из другой родовой линии.

Если осознать эти процессы, мы видим, что земное и эзотерическое, тайное и явное – едино, логично, гармонично, справедливо и в конечном счете ведет к эволюционному восхождению ВСЕХ. За слабые звенья «отрабатывают» сильные, эфемерное творчество поддерживается стабильностью остальных элементов.

1Дудченко Андрей «Домашний ребенок» № 7, 2009 (Россия).
2Ненадавец А. М. Сілаю слова. Чорная і белая магія. Мн. 2002. С.205.
1  2  3  4  5  6  7  8  9  10  11  12  13  14  15 
Рейтинг@Mail.ru