Цзя Газанг
Религии Тибета

IV. Монастыри религии бон

Религия бон как коренная на Тибетском нагорье существует по сей день и может похвастать не только своей давней историей, но и многими монастырями.

Согласно тибетским летописям, Цугчен Намкха Чунгдрак, ученик религии бон мастера Шенчен Лхуга, построил монастырь Ярупенхарса в 1072 году. Будучи одним из самых важных оплотов религии бон, монастырь был процветающим и ухоженным, в нем служили самые почитаемые сановники религии бон. К сожалению, он был разрушен наводнением в 1386 году и более не восстановлен.

Примерно в XI веке Шуярлхобо, еще один ученик мастера Шенчен Лхуга, построил монастырь Гикаришанг. Это главный монастырь религии бон, построенный во славу ее Великого Совершенства. Чтобы развивать и продвигать тантрические каноны бон, Палтунбейкой, один из любимых учеников мастера Шенчен Лхуга, сначала создал простое место для медитации, затем на его основе постепенно построил большой монастырь, занимавшийся тантризмом религии бон.

Выдающийся монах по имени Мэйво Корпарбейкин примерно в XI веке основал знаменитый монастырь Самри, который является основным местом, где изучают философию религии бон.

Эти четыре монастыря религии бон расположены в префектуре Шигадзе Тибетского автономного района. Что касается содержания религиозной практики, монастыри Ярупенхарса и Самри в основном делали акцент на схоластике, в то время как Гикаришанг и Палтунбейкой создали тантрические центры и сосредоточились на распространении и практике Сутры Сердца и медитации. С конца XIV века эти четыре культовых места пришли в упадок. В настоящее время восстановлен только монастырь Самри, остальные превратились в развалины.

После упадка монастырей религии бон, построенных ранее, во время второй волны распространения тибетского буддизма возобновилось строительство монастырей.

В XIV веке в префектуре Гьялрунг провинции Сычуань появился почетный мастер религии бон. Его звали Ньямед Шераб Гьял-цен (1356–1415), он занимал высокое положение в истории религии.

Ньямед Шераб Гьялцен прибыл в Шигадзе и стал внедрять религию бон, проводя ритуалы и обряды. В 1405 году он создал монастырь Манри (в др. источниках – Менри). Расположенный в Намульхине префектуры Шигадзе, он сегодня не только имеет исключительную репутацию во всех тибетских районах, но и считается главным монастырем религии бон. В настоящее время туда прибывает бесчисленное количество паломников.

Дава Гьялцен, сановник религии бон, родился в 1796 году, с раннего возраста систематически изучал доктрины этой религии, а в 1834 году построил небольшой монастырь около Манри в префектуре Шигадзе – знаменитый Юнгдрунг Линг. Расположенный в деревне Рела Намлхин в уезде Шигадзе монастырь, обращенный на восток, к реке Ярлунгцангпо, превратился в один из самых крупных бонских монастырей страны. В нем проживает более 60 монахов, а в период его расцвета их было почти 500. С момента основания монастырь Юнгдрунг Линг пользовался огромным влиянием. Например, кампос (главный настоятель) всех монастырей религии бон Тибета и других районов назначался именно здесь. Масштабная религиозная деятельность, включающая чтение лекций о доктринах и практиках, ежегодно проводится в монастыре и привлекает тысячи людей со всего тибетского региона.

Ритуал в монастыре религии бон в уезде Цзиньчуань, префектура Аба, провинция Сычуань

Монастырь Цедруп на горе Цедруп, провинция Гуандун, округ Тенчун, префектура Чамдо, Тибет

 

Зал сутр монастыря Цедруп

Молитвенная хижина монастыря Цедруп Монахи монастыря Цедруп

Кроме того, есть еще монастырь Карна, к западу от Манри, который является одним из трех монастырей религии бон (двумя другими были Манри и Юнгдрунг Линг). По значимости они сопоставимы с тремя монастырями школы Гелуг тибетского буддизма, находящимися в Лхасе. В настоящее время префектуры Нагку и Чамдо уступают Шигадзе по количеству бонских монастырей.

Согласно исследованиям, в период правления Далай-ламы V религия бон и школа Гьянам тибетского буддизма неоднократно подвергались преследованиям. Несколько бонских монастырей, особенно в Коинбо, были превращены в монастыри школы Гелуг. В Бейли, префектура Кхам, произошло чрезвычайно важное событие. Буддийские верховные служители в Тибете использовали монгольские войска, чтобы уничтожить своих религиозных соперников. Однако религия бон избежала разрушительной участи, постигшей школу Гьянам, приверженцы которой были изгнаны из центрального Тибета. В этот период преследование иных конфессий властями продолжалось во многих местах. В течение многих лет префектура Гьяронг была верховной штаб-квартирой религии бон и успешно сопротивлялась вторжению маньчжуров. Поэтому императору Цяньлуну пришлось обратиться за помощью к своему духовному наставнику Чанкье Ролпай Дордже (1717–1786), реинкарнированному тулку из школы Гелуг, чтобы справиться с бескомпромиссными последователями религии бон при помощи божественной силы.

Юнгдрунг Линг, главный монастырь религии бон, в округе Намлинг, Шигадзе, Тибет

Фреска в монастыре бон в уезде Цзиньчуань, префектура Аба, провинция Сычуань

«Лама воспользовался возможностью использовать войска династии Цин для уничтожения последователей других религий. В 1775 году войска отправились в Гьяронг, чтобы искоренить веру местного населения. Не достигнув цели, они уничтожили Юнгдрунг Линг, самый известный монастырь религии бон. Позже на том же месте был построен новый монастырь школы Гелуг, известный как Гандайн. Император Цяньлун также издал указ о запрете практики религии бон»^[7]. С VIII века религия бон была главной мишенью для правящего класса, состоявшего в основном из буддийской теократии, и, при отсутствии благоприятной внешней среды, которой обладал тибетский буддизм, она постепенно пришла в упадок. Поэтому на центральных территориях огромного тибетского региона мы не сможем найти сохранившихся монастырей религии бон; в основном они строились в отдаленных горных районах.

Исследование, проведенное Пунцогом Церингом в 1998 году, показывает, что существует 92 бонских монастыря: 54 в Чамдо, 28 в Нагку, 6 в Шигадзе, 2 в Ньингчи, 1 в Лхасе и 1 в Нгари. Религию практикует 3291 монах, 93 тулку (духовных учителя) и более 130 тысяч последователей этой религии по всей Тибетской автономной области.

Сегодня многие доктрины и ритуалы религии бон превратились в часть народной религии тибетцев. Ряд религиозных ритуалов и концепций изначально существовал в практиках религии бон. Она оказала огромное влияние на культуру и обычаи тибетского народа.

Религиозные танцы в монастыре. Уезд Цзиньчуань, префектура Аба, провинция Сычуань

Глава 2
Тибетский буддизм

Тибетский буддизм, также называемый буддизмом тибетской языковой семьи, относится к буддизму Махаяны – одному из трех направлений этой религии. Между тем, будучи важной частью китайского буддизма, тибетский буддизм имеет долгую историю, собственные школы и культурные особенности. В частности, он характеризуется стройной идеологической системой и наличием глубокомысленной практики.

I. Истоки тибетского буддизма

Во многих книгах по истории Тибета сказано, что распространение буддизма началось во времена правления 28-го царя Лха Тотори Ньянцена (около 333 года), но официально он не был религией царства Тубо. Тогда получили распространение только некоторые сутры, появились небольшие пагоды и другие буддийские сооружения. Перевод и проповедование сутр еще не появились в Тубо. Следовательно, нельзя считать этот период официальным началом эры буддизма в регионе.

На самом деле именно с правления Сонгцена Гампо буддизм начал по-настоящему распространяться в Тубо. В VII веке царство пережило беспрецедентный подъем, в частности, в годы правления царя Сонгцена Гампо. После того как Сонгцен Гампо унаследовал трон, в Тубо был внедрен целый ряд передовых научных, технических и культурных знаний из соседних стран и регионов. Тибетские анналы свидетельствуют, что Сонгцен Гампо создал все условия для этого. «История буддизма в Индии и Тибете» также содержит подтверждения этому: «Признавая отсутствие собственного письма и литературы в Тубо, Сонгцен Гампо отправил группу из десяти человек во главе с Тхонми Самбхотой, сыном Тонми Ануса, в Индию для изучения письменности и литературы. Тхонми Самбхота признал Пандита Лхаи своим учителем санскрита. После завершения обучения, уже вернувшись в Лхасу, он создал тибетский алфавит, состоящий из 30 согласных и 4 гласных букв в сочетании со звуками, принятыми в царстве Тубо. Сославшись на опыт Кашмира и Индии, он создал тибетскую письменность и написал восемь работ по грамматике»^[8].

Статуи Сонгцена Гампо, принцессы Трицун и принцессы Вэньчэн, хранящиеся в храме Трандрук в префектуре Шаньнань, Тибет

Цитата описывает процесс, который Тхонми Самбхота, известный государственный чиновник времен правления Сонгцена Гампо, использовал для создания тибетской письменности на базе древнего индийского письма. Во многих исторических летописях есть подробное описание этого. Создание тибетской письменности было постепенным, но вскоре она уже была применена на практике. В частности, сам Сонгцен Гампо, взяв на себя ведущую роль в изучении вновь созданного письменного языка, стал первым ценпо, владеющим им, и подал пример для изучения, применения и популяризации письменного языка. Изобретение тибетской письменности создало реальные условия для внедрения передовой культуры, науки и техники, положив начало новой цивилизации. В середине VII века в Тубо были созданы условия для перевода сутр, ставших основой для установления буддизма в качестве официальной религии в Тубо.

Дворец Потала

«Во время правления Сонгцена Гампо в Тубо были приглашены буддийские сановники, такие как Ачарая Кумара и Брахман Шанкам из Индии, Дарну из Кашмира, Ачарья Шимаджу из Непала и монах с титулом Великого небесного мира из Китая. Вместе с переводчиком Тхонми Самбхотой, ассистентами переводчика Дарна Гоксаг и Лхалунг Дорджебе они перевели Тантру Туо Ронни, Лунную лампу, Облако Сокровищ, 100 00 °Cутр Праджня Парамита и другие буддийские сутры»^[9]. Кроме того, они сосредоточились на переводе 21 сутры и тантрах Авалокитешвары, которые превозносят его добродетели и подвиги, помогая распространять буддизм в Тубо посредством пророчества или наставничества. С тех пор Авалоки-тешвара считается бодхисаттвой, который освобождает все живые существа Тубо от мирских страданий, его религиозное святилище, называемое Потала, находится на Красном холме в Лхасе. Позже Лхаса стала священным буддийским местом.

Буддийские подношения, в частности статуи Будды, были привезены в Тубо. Среди них – нерукотворная сандаловая статуя Авалокитешвары одиннадцатиликого из южной Индии, статуя Аксобхьи в возрасте восьми лет в натуральную величину, привезенная принцессой Трицун из Непала, когда она выходила замуж за Сонгцена Гампо, и статуя Шакьямуни в возрасте двенадцати лет в натуральную величину, доставленная в 641 году принцессой Вэньчэн из династии Тан (618–907), приехавшей в Тубо как невеста Сонгцена Гампо. Последние две реликвии были тогда не только самыми драгоценными предметами буддизма, но и важной вехой в распространении буддизма в Тубо на государственном уровне. Предназначение этих трех статуй было четко изложено в нескольких тибетских исторических книгах. Например: «Три статуи Будды были соответственно из Тяньчжу, Непала и Китая, то есть из тех мест, где процветал буддизм Махаяны. Итак, чтобы продвигать Махаяну в «стране снегов», необходимо с большим почтением и усилиями привезти три статуи в Тубо»^[10]. Эта цитата доказывает, что для людей Тубо в то время три статуи означали расцвет Махаяны. Следовательно, для того чтобы создать статуям соответствующее обрамление, царство не жалело усилий и строило крупные буддийские храмы. Правитель Тубо сделал все возможное, чтобы возвести великолепные строения и достойно разместить статуи, тем самым положив начало распространению буддийской архитектуры в Тубо.

Ступа и каменная груда мани из Нечунга

Вращение молитвенных колес

Согласно тибетским историческим источникам, во время правления Сонгцена Гампо в Тубо было построено 108 храмов, но только 18 из них сохранились до сегодняшнего дня, включая Джокханг и Рамоче в Лхасе и Чанчжуб в префектуре Шаньнань. Три знаменитых храма на самом деле служили буддийскими залами для поклонения статуям Будды, а не для размещения монахов, паломников или проведения больших религиозных ритуалов. Эти храмы во многом отличались от буддийских монастырей, возникших позже. Первая «партия» сыграла важную роль в содействии распространению и дальнейшему развитию буддизма в Тубо. В частности, эти три знаменитых монастыря занимают особое место среди прочих храмов тибетского буддизма.

Во время правления Сонгцена Гампо создание тибетских писаний, перевод сутр и строительство храмов заложили основу для придания буддизму статуса официальной религии в Тубо. В то время еще не было местных монахов и монахинь, а количество приглашенных было довольно ограниченным. Ученые-монахи из Индии, Непала и Китая, прибывшие для перевода буддийских сутр, уезжали обратно после завершения работы. В исторической книге есть следующий комментарий: «Все пандиты (ученые-монахи) были достойно вознаграждены после выполнения своих задач по переводу сутр и сопровождены на родину»^[11]. Это показывает, что правитель Тубо не прилагал усилий к тому, чтобы ученые-монахи, приглашенные для перевода сутр, жили и распространяли там буддизм.

Пещера Тралхалупук высотой 22 метра на восточном склоне горы Чакпори в Лхасе – буддийский грот, вырезанный в период Тубо

Согласно тибетским историческим записям в «Проповедях Мани», «Пире для ученых» и «Столпах истории», два монаха из западных регионов (вероятно, из префектуры Юйтянь) отправились в Тубо, полные восхищения царем Сонгценом Гампо, которого в народе считали воплощением Авалокитешвары. Вопреки первоначальным планам им пришлось вернуться домой вскоре после того, как они прибыли в Тубо. Поскольку люди ничего не знали ни о буддизме, ни о монахах, все были очень удивлены при виде двух лысых священнослужителей в желтых одеждах, а те были в ужасе от местных обычаев и поведения. Это отчасти отражало тот факт, что буддизм не мог тогда органично войти в общество Тубо, поскольку основные принципы религии бон доминировали в регионе.

«Чтобы удовлетворить вкусы и простых людей, и приверженцев религии бон, Тердрунг и Друнгкхен применили сочетание ритуалов этих религий, чтобы люди Тубо поклонялись буддизму. С целью передачи информации последующим поколениям буддийские сутры, мантры, священные писания бон, сокровища и императорские указы были захоронены между четырьмя колоннами под Мандалой и в храме Дракона»^[12]. Нетрудно заметить, что буддизм тогда распространялся через религиозные ритуалы бон и не в полной мере выполнял свои религиозные функции. На самом деле правление Сонгцена Гампо было великой вехой и периодом реформ в Тубо. Однако из-за неотложных политических, экономических и военных дел он не успевал уделять должное внимание пропаганде буддизма, который распространялся как иностранная система верований и некоторое время не мог закрепиться в Тубо. Трудно сказать, был ли Сонгцен Гампо благочестивым буддистом, но он действительно поддерживал распространение буддизма. Более того, он ссылался на некоторые буддийские учения и использовал их при принятии законов Тубо, как это демонстрируют исторические источники: «Установив Десять Добродетелей, он назвал Шестнадцать Добродетелей Морали, отдавая дань уважения Трем сокровищам буддизма: следовать Дхарме и практиковать ее; проявлять сыновнее благочестие и уважение к родителям; уважать знания; почитать старших; быть честным с родственниками и друзьями; помогать соседям; оставаться искренним и честным; учиться у возвышенных людей; быть умеренным в накоплении материальных благ; воздавать по заслугам и быть милостивым к дающим; быть справедливым в суждениях; быть справедливым без предрассудков и зависти; не быть ослепленным злыми советами; быть красноречивым и вежливым в речи; брать на себя ответственность»^[13]. Эти добродетели были очень важны для приближения жителей царства Тубо к буддизму. Именно с помощью законов Сонгцен Гампо познакомил своих подданных с буддизмом и заставил их принять его, что во многом способствовало распространению этой религии в царстве. Кроме того, во время правления Сонгцена Гампо многие люди практиковали дхьяну (особая сосредоточенность сознания на объекте созерцания) и самадхи (ступень, подводящая к нирване). Мастера считались отшельниками, потому что тогда в Тубо не было ни местных монахов, ни монахинь.

Поклонение

В последующий отрезок времени, период «Трех ценпо» – во время правления Гунгсон Гунгцена, Мангсон Мангцена и Дусонга Мангпода, буддизм дальше не распространялся. Напротив, существующие связи между буддизмом и императорским двором ослабли.

Дворец Юмбулаганг в префектуре Шаньнань, Тибет

В период правления Тридэ Цугцена (в др. источниках – Тидэ Цугцэн, 704–755) двор Тубо вновь заинтересовался буддизмом. Со времен Сонгцена Гампо до прихода к власти Тридэ Цугцена религия бон господствовала на всей территории Тубо, а буддизму не придавали большого значения. Во время правления Тридэ Цугцена «Зенгар Моль Гасаг и Ньижа Нагума были отправлены в Индию за Дхармой. Они поехали приглашать мастеров буддизма и по дороге услышали, что два мастера занимаются земледелием в горах Гангдис. Мастера отвергли их предложение, но они задали вопросы по Агама-сутре эзотерического буддизма – Суварнапраб Хасаттама Сутра, Тантра Крийя, Чарья Тантра – получили разъяснения, осмыслили и передали содержание услышанного царю. Чтобы закрепить сутры, тот построил пять храмов: Кажи в Лхасе, Дзенсанг в Чжаме, Кенпо в Нанре, Геру в Чжаме и храм Мансунг»^[14]. Тридэ Цугцен стал еще одним ценпо с позитивным отношением к буддизму после Сонгцена Гампо. Вполне вероятно, что поддержка буддизма Тридэ Цугценом исходила от принцессы династии Тан. (В 710 году Тридэ Цугцэн женился на принцессе Цзиньчэн из династии Тан. Прибытие принцессы возродило интерес к буддизму в Тубо.) Во-первых, она нашла статую Шакьямуни, привезенную в Тубо принцессой Вэньчэн и захороненную в земле на много лет, и поместила ее в монастырь Джокханг. Она также установила для монахов из района Хань правила проведения ритуалов и распорядок дня в монастыре. Во-вторых, принцесса Цзиньчэн помогала ценпо в создании условий для изгнанных и преследуемых монахов и защищала их религиозные убеждения. В то время «благодетельная принцесса Цзиньчэн из области Хань пригласила монахов, страдающих от преследований в Хотане, Анси, Суло, Гилгите и Кашмире, в царство Тубо, где прятала их в храмах в течение трех-четырех лет»^[15]. Благодаря активному участию принцессы Цзиньчэн и продвижению буддизма в Тубо «(она) построила несколько храмов, включая Геру в Чжаме, чтобы пригласить преследуемых монахов западных регионов, а также монахов из района Хань в Тубо для продвижения и культивирования Дхармы»^[16]. Тубо – страна, в которой не было местных монахов или монахинь, приняла и разместила иностранных священнослужителей, что на самом деле было непростой задачей.

Гробница царей Тубо в уезде Кунггяй, префектура Шаньнань, Тибет

Однако, как и ожидалось, когда молодой царь Трисонг Децен взошел на трон после смерти Тридэ Цугцена, иностранные монахи были изгнаны из Тубо. «Министр Маршанг, державший власть в своих руках, не интересовался Дхармой и поэтому изгнал всех монахов-буддистов из Тубо»^[17].

Новый царь, Трисонг Децен, несмотря на желание поддержать буддизм, не имел никакого мнения относительно Дхармы и потому не препятствовал изгнанию иностранных монахов. И «монахи, монахини, шарира, сутра и ритуальные инструменты – все было вывезено»^[18]. Тем не менее влияние буддизма не осталось незамеченным, благодаря присутствию монахов из западных регионов области Хань, их благочестию и проведению ритуалов.

Буддизм преодолел много препятствий во время своего распространения в Тубо. Несмотря на появление некоторых сутр и буддийских культовых предметов в IV веке, он был принят гораздо позже, во время правления царя Сонгцена Гампо. Распространение этой религии заняло целое столетие, вплоть до времени правления царя Тридэ Цугцена. В течение 100-летнего периода буддизм постепенно распространялся, но не смог укорениться в Тубо, поскольку здесь уже существовала религия бон.