Александр Белов
Русь арийская. Наследие предков. Забытые боги славян

Божества-охранители

Изначально функция домовой резьбы сводилась вовсе не к украшению дома с его внешней стороны. Она играла охранительную роль. Именно поэтому в русских селах можно увидеть у чердачного окошка под крышей резное «полотенце» с изображением солнца в его трех ипостасях: утренее, дневное и вечернее. Стилизованные фигуры львов, райских птиц, грифонов и змей, стерегущие покой хозяев, вырезаны на широкой длинной доске и словно идут сверху вниз по скату крыши. Эти боги и звери охраняют хозяев от вторжения нечистой силы и демонов и поныне, даже если сами хозяева дома об этом и не догадываются. Здесь мы видим прямую перекличку с т. н. скифским звериным стилем.

Рис. 22. Стилизованные изображения коньков. Россия, XIX век: а) головы коней повернуты от солнца; б) головы коней повернуты к солнцу

Рис. 23. Русская вышивка: дева-солнце едет на двух конях. Справа и слева видны руки двух мужчин, ведущих под уздцы коней

Массивные золотые бляхи, пришитые к одежде воина, с изображениями крылатых львов, грифонов, единорогов и баранов с завитыми рогами, а также солярные знаки охраняли скифов и саков от ранения и смерти, от быстрой стрелы врага, от острой секиры и тяжелого копья.

Согласно вере праиндоевропейцев мир наполнен живыми сущностями, в нем постоянно борются злые демоны и добрые боги – покровители людей. Именно поэтому для привлечения добрых богов – защитников на фасадах дома и появлялись их изображения. Созданием деревянных скульптурных композиций, играющих охранительную функцию, занимались мужчины. Женщины работали в поле. На очищенных мужчинами от камней, корней и зарослей участках высевается пшеница и другие злаки.

Кто знает, может быть, кафирам удалось отстоять свою независимость и сохранить древнейшую арийскую культуру только потому, что они не променяли ее на пришлую чужеродную… Те кафиры, которые отказались от помощи родовых божеств, очень быстро утратили свою культурную самостоятельность. Облик этих людей заметно изменился со временем. Закон предков требовал от кафиров соблюдение суровых кастовых норм и правил. Браки с иноплеменниками, имеющими другую веру и иной внешний вид, не разрешались.

Надо также отметить, что и по сей день сохранились обереги на национальном женском костюме калашей, которые также выполнены в виде повторяющихся стилизованных солярных знаков, коней, мирового древа, диковинных растений и змей. Так, подолы женского платья, воротник, рукава и головные уборы расшиты разноцветной тканью, украшены бисером. Мужскую одежду калаши все-таки переняли от мусульман. Однако в отличие от своих соседей, исповедующих иную веру, мужчины по праздникам украшают свои плоские головные уборы – береты-паколи – разноцветными перьями, что отчасти напоминает головные уборы, обнаруженные у древних таримцев и жителей Тироля. У неженатых юношей-калашей в моде еще сохранились картузы, подозрительно напоминающие русские картузы XIX века.

«Потешные человечки» – демоны

А вот как В. Сарианиди, используя материалы, собранные Робертсоном, описывает храм главного бога кафиров: «Главный храм Имры находился в одном из селений и представлял собой большое сооружение с квадратным портиком, крыша которого поддерживалась резными деревянными колоннами. Одни из колонн были сплошь украшены скульптурными головками баранов, другие имели только у основания одну вырезанную в круглом рельефе голову животного, рога которого, обвивая ствол колонны и перекрещиваясь, поднимались вверх, образуя своеобразную ажурную сетку. В ее пустых ячейках располагались скульптурные фигурки потешных человечков».

Здесь мы видим все те же рогатые головы и фигурки тотемных козлов, кои гораздо позже очень поразили Мишеля Песселя, исследовавшего народ минаро, живущей в Западных Гималаях. Кроме всего прочего в цитируемом фрагменте говорится, что рога божества извивались и перекрещивались, образуя арку. Это уже символ змея – хозяина преисподней.

По всей видимости, рогатые божества были неотъемлемой чертой пантеона у всех праиндоевропейцев. Нам же, современным людям, эти рогатые головы внушают по большой части суеверный ужас. «Потешные человечки» – это фигурки демонов. Своим небольшим ростом, искаженными пропорциями они должны были создать у смотрящего на них человека эмоцию смеха, а не страха. Демоны выглядят смешными, у них уморительные рожи, а тела их карикатурны. Разве можно всерьез думать, что такие гномы могут причинить вред?

Семь врат

Вот как дальше описывает храм кафиров Робертсон. Передний фасад этого храма имел семь ворот. Каждые из этих ворот были снабжены небольшой калиткой. Однако все семь врат открывались крайне редко. Очевидно, это происходило по большим праздникам или в случае войны, когда требовалось вмешательство божества в ход событий. Все эти двери были украшены тонкой резьбой, а сами двери были выполнены в виде рельефных изображений бога Имру. Весьма интересно, что Имру отличала такая особенность: у него было большое вытянутое лицо с квадратным подбородком – типичный признак европейской антропологической группы. Кроме того, на фасаде храма имелись многочисленные изображения голов быков и баранов… И снова мы встречаем свидетельства существования культа рогатого божества, утраченного у славян, балтов, германцев и италиков, в просторечии – черта. Надо отметить, что культ воловьего бога Велеса не исчез бесследно у русских. О нем сохранились воспоминания фольклорного свойства.

В древнерусских источниках, начиная с договора русских с греками 907 года. Велес соотнесен с золотом. Другой упоминаемый вместе с ним бог Перун соотнесен с оружием. В «Повести временных лет» Велес выступает как «скотий бог и покровитель домашних животных. Кроме того, он является богом, дарующим богатство.

Имра и Велес – хозяева преисподней

Надо полагать, что Имра также является олицетворением богатства и покровителем скота. Надо отметить, что, по свидетельству Робертсона, кафиры установили перед храмом Имры жертвенник в виде особого камня. В дни праздников именно на этом камне Имра получает жертвенное животное – козу. Богом же, ответственным за военную и охранительную функцию, является у кафиров бог Гиша. Он является аналогом древнерусского Перуна.

В дохристианскую эпоху идолы Велеса были весьма распространены. Обычно они изготовлялись из камня. Однако совершенно нельзя исключать, что существовало немало идолов Велеса, изготовленных из дерева. За давностью лет они не дошли до нашего времени и мы о них мало что знаем. Тем не менее голова рогатого черта иногда встречается на современных вырезанных из дерева изображениях. Однако носит по большей части юмористический характер. В христианскую эпоху Велес был заменен и ассимилирован покровителем скота – св. Власием. Следы почитания св. Власия весьма распространены на Русском Севере, именно там, где и был распространен культ Велеса. Вероятно, сыграло и созвучие имен старого и нового божества… В новгородских и северорусских иконах прослеживается связь св. Власия со скотом. Кроме того, отмечается переплетение образа св. Власия – Велеса с культом медведя, воспринимаемого как хозяина животных. У восточных славян сохранился обычай оставлять в дар Власию-Велесу несколько несжатых колосков – волотей – на поле пшеницы или ржи. Их называют «Волосовой бородкой». Велес также имеет явное сходство с балтийским богом подземного мира Велсом. В ведийской мифологии Велес, Велс ассоциируются с Валу – «пожирателем скота». Очевидно, в древние времена на Руси, у балтов и у индоариев некоему прототипу этих богов приносили в жертву домашних животных, возможно быка, корову, козу. Этим пытались умилостивить бога – царя преисподней, дабы он выпустил из своего царства на свет божий коров, души детей и даровал людям богатство. Этот обряд сохранился по сей день у кафиров. Поражает и созвучие бога Имры с русским словом «умирать». Очевидно, Имра и является хозяином преисподней у калашей.

Похороны заканчиваются… непристойно

Весьма экзотично, с точки зрения современного человека, выглядят похороны у калашей. Мужчины облачаются в козьи шкуры, надевая их поверх одежды. Очевидно, это опять-таки является неким воспоминанием о культе горного козла или козы – символах солнца.

Если брать в целом, то похоронная процессия вначале весьма напоминает современные, которые можно видеть и в Европе и в Азии. Ее сопровождают горестные всхлипывания собравшихся. По мере продвижения к кладбищу всхлипывания усиливаются. У самых кладбищенских врат их сменяют горестные и дружные рыдания, переходящие в непрерывный вой и плач.

Своего апогея траурное действо достигает уже на кладбище, в тот момент, когда покойника укладывают в грубо сколоченный гроб и закрывают наскоро оструганной крышкой – доской. Сверху наваливают тяжелый камень, дабы покойник не подвергся нападению диких зверей и птиц. Эти импровизированные гробы так и остаются стоять на земле. Их не закапывают. Почва здесь камениста. Это отчасти напоминает обряды зороастрийцев, которые также не погребают своих покойников. Однако покинув кладбищенские пределы и вернувшись в село, калаши начинают вести себя весьма необычно. Они устраивают перед храмом необычные танцы, которые сопровождаются боем барабанов и радостной игрой на камышовых дудках. Похороны плавно переходят в праздник с застольем и закуской. Заканчивается это грустное дело громкими песнопениями и застольем. Ночью зажигают факелы и костры.

Отчасти это напоминает поминки где-нибудь в русской глубинке, когда собравшиеся, под воздействием обильных возлияний, словно бы забывают, что они собрались в траурный и скорбный день. Порой за столом можно услышать громкий смех и скабрезные шуточки. Конечно, до танцев дело не доходит, но песни и гулянья при луне случаются.

Зачатие на могилах

Согласно указанию одного автора, у калашей третий день поминального обряда носит порой откровенно эротический характер. Очевидно, мы имеем дело не с аномалиями и искажениями, а с каким-то древним ритуалом, когда, проводив в последний путь покойника, близкие проявляли заботу о душе умершего и старались не отпускать ее далеко – в заоблачные дали. Не долго думая и не откладывая дело в долгий ящик, для души создавали новое тело.

Судя по всему, во времена не столь отдаленные зачатие проходило прямо на огороженном некрополе. Дабы облегчить схождение души, в момент зачатия использовались специальные маски, символизирующие умершего человека. Эти маски надевали на свои лица молодые пары. Сегодня юные дамы украшают свои лица рогами, нарисованными сажей. Как тут не вспомнить странные обычаи веселого итальянского карнавала, когда тема смерти соседствует с темой возрождающейся новой жизни? Все это кажется нам, цивилизованным людям, весьма странным и необычным… но это только так кажется. Наши древние пращуры – праиндоевропейцы, а также их приемники и потомки: славяне, балты, италики, кельты, германцы, скифы, туранцы, сарматы, саки и прочие народы и племена, имен которых не сохранила история, верили в реинкарнацию – перевоплощение души.

У калашей довольно-таки своеобразные семейные отношения. Девушка сама выбирает себе будущего мужа. Происходит это весной, во время танцев. Будущий муж должен похитить свою невесту. Такова традиция. Через три дня после мнимого похищения в доме жениха играют свадьбу. Однако статус жены вовсе не возбраняет женщине встречаться с другим мужчиной. Она даже имеет возможность покинуть своего мужа и перебраться жить к новому мужчине. Но при этом она должна вернуть свое приданое. В этом своеобразии семейных отношений можно усмотреть отзвук былого многомужества – полиандрии.

Искупительная жертва

Что же касается калашей, то их обряды можно наблюдать и сегодня. Загодя на жертвенном камне перед храмом богу Имре, под священным дубом приносят в жертву козу. К тому времени, когда начинается «праздник любви», жареные кусочки плоти козы уже разложены на огромном жертвенном блюде и выставлены на алтаре перед идолом Имры.

Этот ритуал можно интерпретировать так: у хозяина загробного мира выкупают душу умершего. При этом Имре приносят искупительную жертву. Свершается обряд ритуальной подмены – к богу идет душа священной козы, а душа покойника остается в мире людей. Душу человека старается «заарканить» жрец и при помощи специальных магических манипуляций вселяет в новое зарождающееся тело. Церемонию сопровождает огненное жертвоприношение. Следующий после похорон день выглядит как веселый пир или даже свадьба. При этом калаши славят своих богов, так разумно и мудро устроивших все в этом солнечном и подлунном мире. Очевидно, в былые времена такой или примерно такой обряд проводили индоарии.

Надо отметить, что этот способ продолжения своего рода укрепляет родовые связи, а не разрушает их. Семья, выступающая как ячейка древнего общества, сама решает, кого из членов своего клана следует возродить к новой жизни, а кого за прегрешения перед кланом следует лишить этого права.

Считается, что душа умершего в течение девяти дней после смерти еще кое-что помнит из своего прошлого опыта. Поэтому воплощение такой души в стенах родного дома и у родного очага сулит большие преимущества. Внуки воспроизводят новое тело для своих почивших дедушек и бабушек и в свою очередь сами надеются на то, что после их смерти потомки и родственники не оставят без внимания и позаботятся о них, предоставив им новые телесные оболочки. И в самом деле, зачатие ребенка становится куда более важным и ответственным делом, если молодые пары осознают, что они выполняют важную общественную функцию – даруют новое тело для своего родственника, члена семейного клана.

Воскрешение мертвых

Курганы – чрево матери-земли

Вспомним также, что погребальные сооружения – курганы, разбросанные по всему огромному пространству Великой степи, согласно многим свидетельствам, использовались не только как могильники, но и места для церемоний иного рода. В непосредственной близости от них и даже на самих курганах устраивались праздники любви, аналогичные древнерусскому празднику Ивана Купалы. Большой могильный холм при этом воспринимался как несущее чрево Матери-земли. Жрец-проводник, облаченный в специальную одежду, с ритуальным светильником в руке (именно такие светильники обнаружены во множес-тве захоронений в Крыму, в Казахстане и на юге Сибири), протискивался в подземную усыпальницу по узкому коридору, выложенному камнями. Этот коридор символизировал собой родовые пути Матери-земли. Через какое-то время жрец «выводил» на поверхность душу захороненного вождя или того, кого требовалось реинкарнировать. После чего уже на вершине холма с участием жреца вокруг ритуального столба или камня, символизирующего детородный орган, устраивался красочный огненный обряд священного зачатия, во время которого потенциальные родители зачинали ребенка. При этом душа покойника, благодаря усилиям жреца, вселялась в нарождающееся тело.

Пикантная инсценировка

Позднее на могильных холмах стала проводиться инсценировка зачатия. Истинное зачатие проводилось в другом месте, как правило у воды, вечером или ночью в тот же день, при свете костров и факелов. В Крыму обнаружено немало фаллических каменных изваяний, установленных на вершинах курганов. По свидетельству археолога А. Щепинского, обряд инсценированного зачатия с плясками и хороводами вокруг «сукообразного камня», стоявшего на вершине священного холма, проводился адыгами кое-где еще в XIX веке. При этом груди танцующих женщин были обнажены.

Очевидно, что подобного рода обряды являются свидетельствами старины глубокой и восходят ко времени праиндоевропейского единства. Весьма интересно, что в погребениях эпохи бронзы в Крыму обнаружены врытые в землю каменные ящики – саркофаги. Они являлись местом коллективных захоронений. Причем мужчины, женщины и дети хоронились в них все вместе. Довольно часто археологи находят в этих саркофагах только черепа. Остальные кости изымались из могил еще в древности. Так, в большом каменном ящике, раскопанном в 1959 году у села Дружное, неподалеку от Симферополя, было обнаружено лишь два целых скелета, а в углу возле стенок – 21 череп. Надо отметить, что праиндоевропейцы считали голову, а не сердце вместилищем души. Чтобы вызывать душу человека к новой жизни, жрецу требовалось проделать некоторые манипуляции с его черепом, как то: осветить глазницы черепа светом лампады, прочесть магические формулы оживления. Отсюда особое внимание у всех праиндоевропейцев к черепам.

Черепа и кости

Из черепов вождей враждебных кланов скифы изготовляли ритуальные чаши, из которых пили ритуальное вино в особых случаях, когда надо было привлечь душу побежденного противника себе в союзники. Впоследствии гунны переняли у саков этот обычай и стали изготовлять чаши уже из черепов скифских вождей. В захоронениях находят немало таких чаш, сделанных из верхней части черепа и инкрустированных золотом и драгоценными камнями. Череп играет важную роль в средневековых и масонских обрядах. Масоны пытались модернизировать древний праиндоевропейский обряд привлечения души умершего с помощью магических манипуляций с его черепом. Аналогичные ритуалы присутствуют и в тантрических обрядах у шиваитов. В тибетском буддизме и религии бон по сей день череп человека играет важную роль в религиозных церемониях. Из трубчатых костей конечностей человека ламаисты изготовляют специальные ритуальные дудки, которые используют в мистерии Цам.

Несомненно, такое отношение восходит к далеким временам. У кельтов был обычай отрубать голову поверженного врага и уносить ее с собой. Голова прибивалась к воротам дома, как знак доблести и охранительный талисман. Вспомним русские народные сказки об избушке Бабы-яги: вокруг нее сооружен забор из человеческих костей, а на шестах вокруг черепа висят. Очевидно, и Бабе-яге было присуще желание защищаться от злых людей и духов. У скифов был обычай отрубать голову врага и приторачивать ее к седлу. Имидж воина измерялся количеством отрубленных голов. Поздние скифы украшали конскую сбрую позолоченными подвесками в виде голов. Это были своего рода обереги против внезапного нападения. При этом эти украшения идентифицируются антропологами как стилизованные изображения лиц с явно выраженными монголоидными чертами. Очевидно, в этом нашло свое отражение длительное противодействие гуннам на рубеже старой и новой эр.

Между тем сами гунны переняли у саков и скифов их обычаи. Пытались модернизировать древние обычаи праиндоевропейцев и немецкие фашисты. Вспомним хотя бы дивизию «Мертвая голова» и атрибутику ордена СС с черепами и костями.

Возвращение из мертвых

Понятное дело, что странные для современных людей манипуляции с черепами вовсе не вызывали удивление у наших далеких пращуров, верящих в реинкарнацию. От того, насколько верно и правильно был произведен ритуал «возвращения из мертвых», зависело успешное переселение души из царства мертвых в царство живых. Отголоски этого ритуала мы можем увидеть в народных сказках и легендах Востока.

Арабский халифат, сложившийся в ходе арабских завоеваний в VII–VIII веке н. э. на огромном пространстве – от Индии и Ирана на востоке и до Испании на западе – вобрал в себя традиционную культуру покоренных народов. Египетские и иранские народные мотивы мы можем без труда распознать в «Рассказе про Аладдина и волшебный светильник» из 1001-й сказки Шахразады. Аладдин по наущению мага спускается в царство мертвых (по всей видимости, в древний склеп или могильник), дабы раздобыть в нем не столько богатство – золото и драгоценные камни, сколько заветный светильник. Потерев этот светильник, можно вызвать джинна – охранительного духа, который исполняет любое желание. Очевидно, главная задача этого духа состоит не в том, чтобы снабжать живого человека златом и драгоценными камнями, а в том, чтобы являться проводником из мира мертвых в мир живых. Эта функция джинна не столь проявлена в арабизированном варианте сказки «Аладдин и волшебный светильник», но все же она еще угадывается. Согласно мусульманской традиции, джинны созданы Аллахом из бездымного огня. Они исполняют любые желания и могут приобретать любую форму. По другой версии, джинны есть порождение Иблиса – дьявола, врага Аллаха. Сам Иблис живет в нечистых местах – в руинах, на кладбищах. Он питается жертвенной пищей и пьет вино. Его развлечение – это музыка и танцы.

На средневековых арабских гравюрах Иблис изображается восседающим на троне, с рогами и короной на голове, в окружении алчущих псов.

В облике Иблиса без труда можно угадать царя подземного мира.